三 陶淵明農家思想與儒道之關系
陶淵明的思想，在一生中有變化，也有發(fā)展，這主要體現(xiàn)在儒、道、農三家的融合與消長。陪伴陶淵明一生的應當是儒家思想，這是陶淵明思想的鮮亮的底色。儒家的底色，在他歸隱前后，也存在著變化。“陶淵明早年所受的教育，沒有疑問是儒家。‘少年罕人事，游好在六經(jīng)，行行向不惑，淹留遂無成’，這是他的自白。大抵一直到四十一二歲以前，他的儒家思想是正濃厚的時期。作在他四十歲的《榮木》一詩，序中也寫到：‘總角聞道，白首無成’，而詩中則說：‘先師遺訓，余豈云墜，四十無聞，斯不足畏。脂我名車，策我名驥，千里雖遙，孰敢不至’，可見他學道——儒家的道——的決心和勇氣還是十分健旺。”
陶淵明的歸隱，是其一生最大的節(jié)目。當這一序幕拉開以后，不獨儒家，而且道家與農家思想也紛紛走上舞臺。可以說，三家思想的匯合交融，使他憤然而又愉快地奔向了田園。時下論者，一提到歸隱，就斷然歸入道家。其實只就《晉書·隱逸》中的兩晉隱士看，屬于儒家者就不少，孔子的“有道則仕，無道則隱”，孟子的“達則兼濟天下，窮則獨善其身”的仕人思想具有揮之不去的情結。
歸隱后不久，加上天災蟲害并作，陶淵明開始陷入長期的困窘與貧窮。在后半生，“安貧樂道”成為他堅守田園的堅強柱石，也是他的人生準的，“是儒家思想堅強的支持了他的安貧樂道，像他說：‘安貧守賤者，自古有黔婁。……從來向千載，未復見斯儔。朝與仁義生，夕死復何求！’再如他屢次提到的固窮節(jié)，‘歷覽千載書，時時見遺烈，高操非所攀，謬得固窮節(jié)’，‘不賴固窮節(jié)，千載誰當傳’，‘竟抱固窮節(jié)，饑寒飽所更’，‘誰云固窮難，邈哉此前修’，‘寧固窮以濟義，不委曲而累己’，這統(tǒng)統(tǒng)是由儒家所說的‘君子固窮’這觀念出發(fā)的。他曾說：‘貧富常交戰(zhàn)，道勝無戚顏’，這幫助他取得勝利的‘道’正是儒家思想。儒家思想使他的堅強的人格更多了一份色澤，也更多了一番光彩”。確實如此，“固窮節(jié)”成了陶淵明后半生的人生“關鍵詞”，是他賴以固守田園的精神支柱之一。
除了儒家君子固窮的一面，歸隱后的陶淵明對政治、社會、人生理想等并沒有完全淡化，留下鮮明的儒家思想的烙痕。魯迅名文《魏晉風度及文章與藥及酒之關系》有言：“陶潛之在晉末，是和孔融于漢末與嵇康于魏末略同，又是將近易代的時候。但他沒有什么慷慨激昂的表示，于是便博得‘田園詩人’的名稱。但《陶集》有《述酒》一篇，是說當時政治的。這樣看來，可見他于世事也并沒有遺忘和冷淡，不過他的態(tài)度比嵇康，阮籍自然得多，不至于招人注意罷了。”《述酒》寫得很隱諱，在明白如話的陶詩中非常特殊，直至同樣有偏安之悲的南宋，后人才逐漸發(fā)現(xiàn)這是寫政治的。劉裕廢晉帝為零陵王，次年以毒酒使張祎鴆王，張祎自飲而卒。繼令兵人遂掩殺之。此詩作于57歲時，可見他“于朝政還是留心”。此詩以酒為線索，也是一種保護色。至于《擬古》其九，“種桑長江邊”，乍看好像這位隱士又要寫田園詩了，其實以枝條始茂，忽值摧折，來影射晉祚鼎革，劉裕篡位，在當時屬于爆炸性政治大事。至于《讀山海經(jīng)》其十的“精衛(wèi)銜微木，將以填滄海。刑天舞干戚，猛志故常在”所示意的人生態(tài)度，詠史詩如《詠三良》所說的“君命安可違”、“投義志攸希”的人生觀念，《讀史述九章·程杵》贊美“遺生良難，士為知己，望義如歸”的生死觀，《屈賈》所說的“進德修業(yè)，將以及時”，無不是儒家思想與精神的一再流露。
要而言之，歸隱前他以儒家思想為主體，顯示人生早期的單純性；歸隱后，由于生活窘迫與躬耕辛苦以及晚年對人生終結的思考，因而道家的思想由前期乍露端倪至此則與農家思想一樣融入，特別是農家思想對他的儒家觀念有所淡化，儒、道、農三家既有融合，又有局部的抵消，相互消長，彼此互濟為用，顯示出后期的矛盾性與復雜性。倘要確切，可以說，幾成三足鼎立狀態(tài)。而他對農家“并耕”思想的認同，則主要來自歸隱后長期躬耕生活的體悟。對前期來說，他的思想呈現(xiàn)發(fā)展變化的動態(tài)趨勢。
至于道家思想，主要體現(xiàn)在歸隱以后。朱自清先生以陶詩用《莊子》語最多，特別是多用“真”與“淳”，以為受道家影響為多，甚至成了“孔子學說的道家化，正是當時的趨勢。所以陶詩里主要思想實在還是道家”。陳寅恪的“新自然”說，即外儒內道說，似乎是對朱先生的呼應。李長之則說得比較具體，“明顯的是關于社會理想方面，關于生死的看法方面，他是采取道家的看法的。更確切地說，他不只是采取了老莊的思想，而且更多的吸收了當時的新的道家——那就是表現(xiàn)在受了印度佛教的啟發(fā)而產(chǎn)生的《列子》中的——思想，就陶淵明的思想發(fā)展說，這個色彩以他晚年——四十一歲歸耕后——為最顯”。這又似乎是對朱、陳所論的回應。所謂“社會理想”采取道家，依據(jù)的不是《老子》，以其“所理想的《桃花源》尤像《列子·黃帝篇》所說黃帝夢游的華胥國：‘其國無帥長，自然而已；其民無嗜欲，自然而已。'”李長之第一次發(fā)掘了陶作中“化”、“大化”、“幻化”，認為來自《莊子》的《大宗師》與《至樂》，以及《列子》的《周穆王篇》、《天瑞篇》、《楊朱篇》。后來論及陶淵明思想，大略不出以上諸家之范疇。
陶淵明詩文中的“化”，在歸隱前，只出現(xiàn)兩次，一是《始作鎮(zhèn)軍參軍經(jīng)曲阿作》的“聊且憑化遷，終返班生廬”，后句謂終歸仁者所隱之處。班固《幽通賦》有“終保己而遺則兮，里上仁之所廬”。那么陶詩這兩句可以說是典型的儒道互補和交融。一是《連雨獨飲》的“形骸久已化，心在復何言”，《莊子·齊物論》說：“其形化，其心與之然，可不謂大哀乎！”《知北游》又說：“外化而內不化。”其余的“化”、“大化”、“幻化”，絕大多數(shù)都見于50歲以后的作品；歸隱后至50歲也僅三例：一是《五月旦作和戴主簿》的“居常待其盡，曲肱豈傷沖，遷化或夷險，肆志無窊隆”，“曲肱”見于《論語·述而》，這四句亦是儒道交融。二是《歸去來兮辭》的“聊乘化以歸盡，樂夫天命復奚疑”，《文選》李善注：“《家語》：孔子曰：‘化于陰陽，象形而發(fā)謂之生，化窮數(shù)盡而謂之死。'”《易·系辭》:“樂天命故不憂。”據(jù)出土文獻，《孔子家語》并非偽書。看來儒家也在講“化”，“化”不能只看做道家的專利。三是《歸園田居》其四“人生似幻化，終當歸空無”，《列子·周穆王》有“幻化之不異生死”語。由上可見，陶淵明的道家思想，歸隱前初露頭角，歸隱后稍有見長，至50歲每思及人生之終，大為增長。其間變化發(fā)展，由此可見一斑。
圖5 當代 衛(wèi)俊秀形影神·神釋
所書：“縱浪大化中，不喜亦不懼。應盡便須盡，無復獨多慮。”“大化”為道家習用詞，這幾句詩確實表達陶的道家思想的一面。書者衛(wèi)老早年研究過魯迅，對《莊子》也極為留心，有其傲然自適，也有隨遇而安，這些似可從中約略看出。
對于50歲以后的陶淵明來說，想到死亡，以莊子委運任化的思想，以求泰然處之，這是很自然的事。但他不會老在想著死亡中過日子，他更多地想要活，如何在“夏日長抱饑，寒夜無被眠”的迫窘中隱居到底，還是返至官場，他反復想過一個簡單的道理，仕則富而隱則貧，所謂“貧富常交戰(zhàn)”，但守護家園的觀念始終未變，即“道勝無戚顏”了，此中的“道”，不僅包含儒家的“固窮”，還應有農家的“并耕”思想，“固窮”屬于觀念，“并耕”需要實踐，這兩者就像鳥兒的翅膀，一個也少不了。因為他始終相信土地能長莊稼的樸素真理——“衣食當須紀，力耕不吾欺。”“大偽”官場與田園力耕的“真淳”，常常對立出現(xiàn)，而在他的田園詩中，尤其是這樣。
綜上所述，陶淵明思想是由儒、道、農三大支柱構筑，儒家思想伴隨他的一生。道家思想主要出現(xiàn)在隱居之后，使他在固窮生活中平和乃至樂觀起來，特別是使他的田園生活富有詩意化。趨進晚年時，莊子思想似乎占了上風，那種一死生、齊物我的人生態(tài)度引起了極大的共鳴。陶淵明畢竟是田園躬耕的實踐家，他不同于王維、韋應物、柳宗元，也和孟浩然有別，他要考慮到衣食，而且須用“力耕”爭取，這在東晉門閥社會那是極丟面子的事，他像荊軻“飛蓋入秦庭”般的無畏，勇敢地扛起鋤頭，決不回頭，矢志不移地堅守著“四體誠乃疲”的“并耕”。這種勇氣、毅力、韌性，只能來自對“力耕不吾欺”現(xiàn)實生活的體認，也是對先秦農家思想的認同與實踐。論者有謂陶的思想是內儒外道，而農家思想對他來說，既是外又屬內。矛盾、平和、堅毅的陶淵明，體現(xiàn)這三種思想的融合。他用農家并耕思想，消退了儒家無需“并耕”觀念；“并耕”則餒在其中，他用莊子順應自然化解人生與現(xiàn)實的苦惱。這或許就是陶淵明思想的本真。王、孟、韋、柳與蘇軾，其詩力摹陶作，其所以貌合神離，大概就在于缺乏勞作生活體驗與對農家思想的認同。