緒論：從文本到語境

這是開封郊區，在開寶寺塔（鐵塔）旁邊，一所近鄰鄉村的大學。我的窗外是一片荷塘，來到這里我才見到這么多鳥，從春季到秋天，每個清晨都被它們的叫聲喚醒。在這里我認識了喜鵲、布谷，還有許多鳥不知道名字。我平靜而略微遺憾地感到，成群的喜鵲在窗外飛落已不帶給我象征意義上的期待，只有純凈的瞬間愉悅。當然可以說得失相當：烏鴉飛來也不會再讓人感到不吉祥。它們都不再對我說什么：既非令人恐懼事態的征兆也不像一個美好的諾言。視野中的其他事物以及大片的荷花也不再具有真切的象征含義。水與火，天空與土地，黑暗與光，太陽與月亮，春與秋，東與西……它們已被——什么力量——還原為物自身。近處的寺塔，遠處的煙囪，以及寺塔邊的僧人，煙囪下的工人……它們過去不僅是可感覺之物，也是可構想之物，我們是在可構想之物的框架內——一種象征主義視野內——感知到它們。而今，在我們的視野中，事物正在被還原為沒有觀念中介的知覺過程。也許，這就是一個祛魅的世界，如果具體些：一個去象征化的世界。如果不放棄警覺，這一現象與知覺經驗的重構、與表述它的語言問題有關。

一個失去象征的世界帶給我們平靜的心態與生活。隱秘在自然秩序中的象征秩序已經解體，已不再有必須小心翼翼地遵守的禮儀。事物的世界不再驚擾我們的內心，也不再對我們說話，它沉默了?；蛘哒f，它們的話語在象征意義之外。隱秘地存在于自然秩序中的意義的網絡也隨之解體?？晌覀冞€在說話，還在使用那些語言與詞匯，而這些詞與物中的許多意義已暗自沉寂。事物可以被構想的空間在消失。在讀屈原或《禮記》時才會知道我們的語言表述中什么視野在消失，什么語義資源在枯竭。這是可感知之物與可構想之物的分離，自我與他物的分離，生與死的分離。我們處在被分離的項的一端，另外一端淪為可疑的想象域，甚至這個想象域也不能持久地存在。在事物的象征視野消失、語義資源枯竭的時候，我們的自我、內心、欲望、生與死，就失去了在象征主義視閾內被感知與描述的可能性。生與死的經驗無法在象征主義話語的共同體中被分擔、被轉換。失去了象征話語，沒有經典把這些焦慮轉化為一種“偉大的代碼”，或宏大的象征結構，它們進入了人們混亂的“潛意識”，表達著從宗教神話到社會革命的象征實踐和意義實踐的最終失效。這就是我們正在說出的話語背后的已經改變的共同“語境”的一部分。這是我想講述的一個故事嗎？但這個故事可能要更加復雜，可以說出的只是部分的真理，更深的語境仍然沉默著，誘惑著敘述。

如同文學或詩歌，描述我們的生活世界、揭示我們自身的經驗仍然是我寫作的動機。我選擇了“象征”作為敘述對象，追溯象征古老的出身，充滿異質性的各種象征形式，和作為一種社會實踐的象征過程，以及它在現代社會中隱身而去的故事。講述我們的生活與經驗會有許多不同的方式，選擇這樣一個觀念角色進行敘述，因為這是理論敘事的要求。