鄙人前承貴校德育部之召，曾來校演講；今又蒙修養會見召，敢述修養與科學之關系。
查修養之目的，在使人平日有一種操練，俾臨事不致措置失宜。蓋吾人平日遇事，常有計較之余暇，故能反復審慮，權其利害是非之輕重而定取舍。然若至倉卒之間，事變橫來，不容有審慮之余地，此時而欲使誘惑、困難不能隳其操守，非憑修養有素不可，此修養之所以不可緩也。
修養之道，在平日必有種種信條。無論其為宗教的或社會的，要不外使服膺者儲蓄一種抵抗之力，遇事即可憑之以定抉擇。如心所欲作而禁其不作，或心所不欲而強其必行，皆依于信條之力。此種信條，無論文明、野蠻民族均有之。然信條之起，乃由數千萬年習慣所養成：及行之既久，必有不適之處，則懷疑之念漸興，而信條之效力遂失。此猶就其天然者言也。乃若古圣先賢之格言嘉訓，雖屬人造，要亦不外由時代經驗歸納所得之公律，不能不隨時代之變遷而易其內容。吾人今日所見為嘉言懿行者，在日后或成故紙，欲求其能常系人之信仰，實不可能。由是觀之，則吾人之于修養，不可不研究其方法。在昔吾國哲人，如孔、孟、老、莊之屬，均曾致力于修養，而宋、明儒者尤專力于此。然學者提倡雖力，卒不能使天下之人盡變為良善之士，可知修養亦無一定之必可恃者也。至于吾人居今日而言修養，則尤不能如往古道家之蟄影深山，不聞世事。蓋今日社會愈進，世務愈繁。已入社會者，固不能舍此而他從，即未入社會之學校青年，亦必從事于種種學問，為將來入世之準備。其責任之繁重如是，故往往易為外務所縛，無精神休假之余地，常易使人生觀陷于悲觀厭世之域，而不得志之人為尤甚。其故即在現今社會與從前不同。欲補救此弊，須使人之精神有張有弛。如作事之后，必繼之以睡眠，而精神之疲勞，亦必使有機會得以修養。此種團體之結合，尤為可喜之事。但鄙人以為修養之致力，不必專限于集會之時，即在平時課業中亦可利用其修養。故特標此題曰：“科學的修養”。
今即就貴會之修養法逐條說明，以證科學的修養法之可行。如貴會簡章有“力行校訓”一條。貴校校訓為“誠勤勇愛”四字。此均可于科學中行之。如“誠”字之義，不但不欺人而已，亦必不可為他人所欺。蓋受人之欺而不自知，轉以此說復詔他人，其害與欺人者等也。是故吾人讀古人之書，其中所言茍非親身實驗證明者，不可輕信；乃至極簡單之事實，如一加二為三之數，亦必以實驗證明之。夫實驗之用最大者，莫如科學。譬如報紙紀事，臧否不一，每使人茫無適從。科學則不然。真是真非，絲毫不能移易。蓋一能實驗，而一不能實驗故也。由此觀之，科學之價值即在實驗。是故欲力行“誠”字，非用科學的方法不可。
其次“勤”：凡實驗之事，非一次所可了。蓋吾人讀古人之書而不慊于心，乃出之實驗。然一次實驗之結果，不能即斷其必是，故必繼之以再以三，使有數次實驗之結果。如不誤，則可以證古人之是否；如與古人之說相刺謬，則尤必詳考其所以致誤之因，而后可以下斷案。凡此者反復推尋，不憚周詳，可以養成勤勞之習慣。故“勤”之力行亦必依賴夫科學。
再次“勇”：勇敢之意義，固不僅限于為國捐軀、慷慨赴義之士，凡作一事，能排萬難而達其目的者，皆可謂之勇。科學之事，困難最多。如古來科學家，往往因試驗科學致喪其性命，如南北極及海底探險之類。又如新發明之學理，有與舊傳之說不相容者，往往遭社會之迫害，如哥白尼、賈利來（即伽利略）之慘禍。可見研究學問，亦非有勇敢性質不可，而勇敢性質，即可于科學中養成之。大抵勇敢性有二：其一發明新理之時，排去種種之困難阻礙；其二，既發明之后，敢于持論，不懼世俗之非笑。凡此二端，均由科學所養成。
再次“愛”：愛之范圍有大小。在野蠻時代，僅知愛自己及與己最接近者，如家族之類。此外稍遠者，輒生嫌忌之心。故食人之舉，往往有焉。其后人智稍進，愛之范圍漸擴，然猶不能舉人我之見而悉除之。如今日歐洲大戰，無論協約方面或德奧方面，均是己非人，互相仇視，欲求其愛之普及甚難。獨至于學術方面則不然：一視同仁，無分畛域；平日雖屬敵國，及至論學之時，茍所言中理，無有不降心相從者。可知學術之域內，其愛最溥。又人類嫉妒之心最盛，入主出奴，互為門戶。然此亦僅限于文學耳；若科學，則均由實驗及推理所得惟一真理，不容以私見變易一切。是故嫉妒之技無所施，而愛心容易養成焉。
以上所述，僅就力行校訓一條引申其義。再閱簡章，有靜坐一項。此法本自道家傳來。佛氏之坐禪，亦屬此類。然歷年既久，卒未普及社會。至今日日本之提倡此道者，純以科學之理解釋之。吾國如蔣竹莊先生亦然，所以信從者多，不移時而遍于各地。此亦修養之有賴于科學者也。
又如不飲酒、不吸煙二項，亦非得科學之助力不易使人服行。蓋煙酒之嗜好，本由人無正當之娛樂，不得已用之以為消遣之具，積久遂成痼疾。至今日科學發達，娛樂之具日多，自不事此無益之消遣。如科學之問題，往往使人興味加增，故不感疲勞而煙酒自無用矣。
今日所述，僅感想所及，約略陳之。惟宜注意者，鄙人非謂學生于正課科學之外，不必有特別之修養，不過正課之中，亦不妨兼事修養，俾修養之功，隨時隨地均能用力，久久純熟，則遇事自不致措置失宜矣。
注釋
[1]本篇是1919年春天在北平高等師范學校修養會上的演講詞。