內篇

性命

正命者，完卻正理，全卻初氣，未嘗以我害之，雖桎梏而死，不害其人正命。若初氣所鑿喪，正理不完，即正寢告終，恐非正命。

德性以收斂沉著為第一，收斂沉著中又以精明平易為第一大段。收斂沉著人，怕含糊，怕深險。淺浮子雖光明洞達，非蓄德之器也。

或問：“人將死而見鬼神，真耶？幻耶？”曰：“人寤則為真見，夢則為妄見。魂游而不附體，故隨所之而見物，此外妄也。神與心離合而不安定，故隨所交而成景，此內妄也。故至人無夢，愚人無夢，無妄念也。人之將死，如夢然，魂飛揚而神亂于目，氣浮散而邪客于心，故所見皆妄，非真有也。或有將死而見人拘系者，尤妄也。異端之語入人骨髓，將死而懼，故常若有見。若死必有召之者，則牛羊蚊蟻之死，果亦有召之者耶？大抵草木之生枯、土石之凝散，人與眾動之死生、始終、有無，只是一理，更無他說。萬一有之，亦怪異也。”

氣，無終盡之時；形，無不毀之理。

真機、真味要涵蓄，休點破。其妙無窮，不可言喻，所以圣人無言。一犯口頰，窮年說不盡，又離披澆漓，無一些咀嚼處矣。

性分不可使虧欠，故其取數也常多，曰窮理，曰盡性，曰達天，曰入神，曰致廣大、極高明。情欲不可使贏余，故其取數也常少，曰謹言，曰慎行，曰約己，曰清心，曰節飲食、寡嗜欲。

深沉厚重，是第一等資質；磊落豪雄，是第二等資質；聰明才辨，是第三等資質。

六合原是個情世界，故萬物以之相苦樂，而至人圣人不與焉。

凡人光明博大、渾厚含蓄，是天地之氣；溫煦和平，是陽春之氣；寬縱任物，是長夏之氣；嚴凝斂約、喜刑好殺，是秋之氣；沉藏固嗇，是冬之氣；暴怒，是震雷之氣；狂肆，是疾風之氣；昏惑，是霾霧之氣；隱恨留連，是積陰之氣；從容溫潤，是和風甘雨之氣；聰明洞達，是青天朗月之氣；有所鍾者，必有所似。

先天之氣，發泄處不過毫厘；后天之氣，擴充之，必極分量。其實分量極處，原是毫厘中有底，若毫厘中合下原無，便是一些增不去。萬物之形色才情種種可驗也。

蝸藏于殼，烈日經年而不枯，必有所以不枯者在也，此之謂以神用先天造物命脈處。

蘭以火而香，亦以火而滅；膏以火而明，亦以火而竭；炮以火而聲，亦以火而泄。陰者，所以存也；陽者，所以亡也。豈獨聲色、氣味然哉？世知郁者之為足，是謂萬年之燭。

火性發揚，水性流動，木性條暢，金性堅剛，土性重厚。其生物也亦然。

一則見性，兩則生情。人未有偶而能靜者，物未有偶而無聲者。

聲無形色，寄之于器；火無體質，寄之于薪；色無著落，寄之草木，故五行惟火無體而用不窮。

人之念頭，與氣血同為消長。四十以前是個進心，識見未定而敢于有為；四十以后是個定心，識見既定而事有酌量；六十以后是個退心，見識雖真而精力不振。未必人人皆此，而此其大凡也。古者四十仕，六十、七十致仕，蓋審之矣。人亦有少年退縮不任事，厭厭若泉下人者；亦有衰年狂躁妄動喜事者，皆非常理。若乃以見事風生之少年為任事，以念頭灰冷之衰夫為老成，則誤矣。鄧禹沉毅，馬援矍鑠，古誠有之，豈多得哉！

命本在天，君子之命在我，小人之命亦在我。君子以義處命，不以其道得之不處，命不足道也；小人以欲犯命，不可得而必欲得之，命不肯受也。但君子謂命在我，得天命之本然；小人謂命在我，幸氣數之或然。是以君子之心常泰，小人之心常勞。

性者，理氣之總名。無不善之理，無皆善之氣。論性善者，純以理言也；論性惡與善惡混者，兼氣而言也。故經傳言性各各不同，惟孔子無病。

氣、習，學者之二障也。仁者與義者相非，禮者與信者相左，皆氣質障也。高髻而笑低髽，長裾而譏短袂，皆習見障也。大道明，率天下氣質而歸之，即不能歸，不敢以所偏者病人矣；王制一，齊天下趨向而同之，即不能同，不敢以所狃者病人矣。哀哉！茲誰任之？

父母全而生之，子全而歸之，發膚還父母之初，無些毀傷，親之孝子也；天全而生之，人全而歸之，心性還天之初，無些缺欠，天之孝子也。

虞廷不專言性善，曰：“人心惟危，道心惟微。”或曰：“人心非性。”曰：“非性可矣，亦是陰陽五行化生否？”六經不專言性善，曰：“惟皇上帝，降衷下民，厥有恒性。”又曰：“天生蒸民，有欲無主乃亂。”孔子不專言性善，曰：“繼之者，善也；成之者，性也。”又曰：“性相近也，惟上智與下愚不移。”才說相近，便不是一個。相遠從相近起腳。子思不專言性善，曰：“修道之謂教。”性皆善矣，道胡可修？孟子不專言性善，曰：“聲色、臭味、安佚，性也。”或曰：“這性是好性。”曰：“好性如何君子不謂？”又曰：“動心忍性。”善性豈可忍乎？犬之性，牛之性，豈非性乎？犬、牛之性，亦仁、義、禮、智、信之性乎？細推之，犬之性猶犬之性，牛之性猶牛之性乎？周茂叔不專言性善，曰：“五性想感而善惡分，萬事出矣。”又曰：“幾善惡。”程伯淳不專言性善，曰：“惡亦不可不謂之性。”大抵言性善者，主義理而不言氣質。蓋自孟子之折諸家始，后來諸儒遂主此說，而不敢異同，是未觀于天地萬物之情也。義理固是天賦，氣質，亦豈人為哉？無論眾人，即堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔，豈是一樣氣質哉？愚僭為之說曰：“義理之性，有善無惡；氣質之性，有善有惡。”氣質亦天命于人而與生俱生者，不謂之性可乎？程子云：“論性不論氣不備，論氣不論性不明。”將性氣分作兩項，便不透徹。張子以善為天地之性，清濁純駁為氣質之性，似覺支離。其實，天地只是一個氣，理在氣之中，賦于萬物，方以性言。故性字從生從心，言有生之心也。設使沒有氣質，只是一個德性，人人都是生知圣人，千古圣賢千言萬語，教化刑名，都是多了底，何所苦而如此乎？這都是降伏氣質，扶持德性。立案于此，俟千百世之后駁之。

性，一母而五子。五性者，一性之子也。情者，五性之子也。一性靜，靜者陰；五性動，動者陽。性本渾淪，至靜不動，故曰：“人生而靜，天之性也。”才說性，便已不是性矣。此一性之說也。

宋儒有功于孟子，只是補出個氣質之性來，省多少口脗！

問：“禽獸草木亦有性否？”曰：“有。”再問：“其生亦天命否？”曰：“天以陰陽五行化生萬物，安得非天命？”

或問：“孔子教人，性非所先。”曰：“圣人開口處都是性。”

水無渣，著土便濁；火無氣，著木便煙。性無二，著氣質便染。

存心

心要如天平，稱物時，物忙而衡不忙；物去時，即懸空在此。只恁靜虛中正，何等自在！

收放心，休要如追放豚，既入笠了，便要使他從容閑暢，無拘迫懊憹之狀。若恨他難收，一向束縛在此，與放失同，何者？同歸于無得也。故再放便奔逸不可收拾。君子之心，如習鷹馴雉，搏擊飛騰，主人略不防閑，及上臂歸庭，卻恁忘機自得，略不驚畏。

學者只事事留心，一毫不肯茍且，德業之進也，如流水矣。

不動氣，事事好。

心放不放，要在邪正上說，不在出入上說。且如高臥山林，游心廊廟；身處衰世，夢想唐虞。游子思親，貞婦懷夫，這是個放心否？若不論邪正，只較出入，卻是禪定之學。

或問：“放心如何收？”余曰：“只君此問，便是收了。這放收甚容易，才昏昏便出去，才惺惺便在此。”

常使精神在心目間，便有主而不眩；于客感之交，只一昏昏，便是胡亂應酬。豈無偶合？終非心上經歷過，竟無長進，譬之夢食，豈能飽哉？

防欲如挽逆水之舟，才歇力便下流；力善如緣無枝之樹，才住腳便下墜。是以君子之心，無時而不敬畏也。

一善念發，未說到擴充，且先執持住，此萬善之囤也。若隨來隨去，更不操存此心，如驛傳然，終身無主人住矣。

千日集義，禁不得一刻不慊于心，是以君子瞬存息養，無一刻不在道義上。其防不義也，如千金之子之防盜，懼餒之，故也。

無屋漏工夫，做不得宇宙事業。

君子口中無慣語，存心故也。故曰：“修辭立其誠。”不誠，何以修辭？

一念收斂，則萬善來同；一念放恣，則百邪乘釁。

得罪于法，尚可逃避；得罪于理，更沒處存身。只我的心便放不過我。是故君子畏理甚于畏法。

或問：“雞鳴而起，若未接物，如何為善？”程子曰：“只主于敬便是善。”愚謂：惟圣人未接物時何思何慮？賢人以下，睡覺時，合下便動個念頭，或昨日已行事，或今日當行事，便來心上。只看這念頭如何，如一念向好處想，便是舜邊人；若一念向不好處想，便是跖邊人。若念中是善，而本意卻有所為，這又是舜中跖，漸來漸去，還向跖邊去矣。此是務頭工夫。此時克己更覺容易，點檢更覺精明，所謂“去惡在纖微，持善在根本”也。

目中有花，則視萬物皆妄見也；耳中有聲，則聽萬物皆妄聞也；心中有物，則處萬物皆妄意也。是故此心貴虛。

忘是無心之病，助長是有心之病。心要從容自在，活潑于有無之間。

靜之一字，十二時離不了，一刻才離便亂了。門盡日開闔，樞常靜；妍蚩盡日往來，鏡常靜；人盡日應酬，心常靜。惟靜也，故能張主得動，若逐動而去，應事定不分曉。便是睡時此念不靜，作個夢兒也胡亂。

把意念沉潛得下，何理不可得？把志氣奮發得起，何事不可做？今之學者，將個浮躁心觀理，將個委靡心臨事，只模糊過了一生。

心平氣和，此四字非涵養不能做，工夫只在個定火。火定則百物兼照，萬事得理。水明而火昏。靜屬水，動屬火，故病人火動則躁擾狂越，及其蘇定，渾不能記。蘇定者，水澄清而火熄也。故人非火不生，非火不死；事非火不濟，非火不敗。惟君子善處火，故身安而德滋。

當可怨、可怒、可辯、可訴、可喜、可愕之際，其氣甚平，這是多大涵養。

天地間真滋味，惟靜者能嘗得出；天地間真機括，惟靜者能看得透；天地間真情景，惟靜者能題得破。作熱鬧人，說孟浪語，豈無一得？皆偶合也。

未有甘心快意而不殃身者。惟理義之悅我心，卻步步是安樂境。

問：“慎獨如何解？”曰：“先要認住獨字。獨字就是意字。稠人廣坐、千軍萬馬中，都有個獨。只這意念發出來是大中至正底，這不勞慎，就將這獨字做去，便是天德王道。這意念發出來，九分九厘是，只有一厘茍且為人之意，便要點檢克治，這便是慎獨了。”

用三十年心力除一個偽字不得。或曰：“君盡尚實矣。”余曰：“所謂偽者，豈必在言行間哉？實心為民，雜一念德我之心便是偽；實心為善，雜一念求知之心便是偽；道理上該做十分，只爭一毫未滿足便是偽；汲汲于向義，才有二三心便是偽；白晝所為皆善，而夢寐有非僻之干便是偽；心中有九分，外面做得恰象十分便是偽。此獨覺之偽也，余皆不能去，恐漸漬防閑，延惡于言行間耳。”

自家好處掩藏幾分，這是涵蓄以養深；別人不好處要掩藏幾分，這是渾厚以養大。

寧耐，是思事第一法。安詳，是處事第一法。謙退，是保身第一法。涵容，是處人第一法。置富貴、貧賤、死生、常變于度外，是養心第一法。

胸中情景，要看得春不是繁華、夏不是發暢、秋不是寥落、冬不是枯槁，方為我境。

大丈夫不怕人，只是怕理；不恃人，只是恃道。

靜里看物欲，如業鏡照妖。

躁心、浮氣、淺衷、狹量，此八字，進德者之大忌也。去此八字，只用得一字，曰：“主靜。”靜則凝重。靜中境自是寬闊。

士君子要養心氣，心氣一衰，天下萬事，分毫做不得。冉有只是個心氣不足。

主靜之力，大于千牛，勇于十虎。

君子洗得此心凈，則兩間不見一塵；充得此心盡，則兩間不見一礙；養得此心定，則兩間不見一怖；持得此心堅，則兩間不見一難。

人只是心不放肆，便無過差；只是心不怠忽，便無遺忘。

胸中只擺脫一“戀”字，便十分爽凈，十分自在。人生最苦處，只是此心沾泥帶水，明是知得，不能斷割耳。

盜只是欺人。此心有一毫欺人、一事欺人、一語欺人，人雖不知，即未發覺之盜也。言如是而行欺之，是行者言之盜也；心如是而口欺之，是口者心之盜也；才發一個真實心，驟發一個偽妄心，是心者心之盜也。諺云：“瞞心昧己。”有味哉其言之矣。欺世盜名，其過大；瞞心昧己，其過深。

此心果有不可昧之真知，不可強之定見，雖斷舌可也，決不可從人然諾。

才要說睡，便睡不著；才說要忘，便忘不得。

舉世都是我心。去了這我心，便是四通八達，六合內無一些界限。要去我心，須要時時省察：這念頭是為天地萬物？是為我？

目不容一塵，齒不容一芥，非我固有也。如何靈臺內許多荊榛卻自容得？

手有手之道，足有足之道，耳目鼻口有耳目鼻口之道。但此輩皆是奴婢，都聽天君使令。使之以正也，順從，使之以邪也，順從。渠自沒罪過，若有罪過，都是天君承當。

心一松散，萬事不可收拾；心一疏忽，萬事不入耳目；心一執著，萬事不得自然。

當尊嚴之地、大眾之前、震怖之景，而心動氣懾，只是涵養不定。

久視則熟字不識，注視則靜物若動。乃知蓄疑者，亂真知；過思者，迷正應。

常使天君為主，萬感為客，便好。只與他平交，已自褻其居尊之體。若跟他走去走來，被他愚弄綴哄，這是小兒童，這是真奴婢，有甚面目來靈臺上坐？役使四肢百骸，可羞可笑！（示兒）