十七章

太上，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言！功成事遂，百姓皆謂我自然。

本章的內容與上一章有某種程度上的連貫性，主要涉及老子所理想的至治之世應當呈現出一種怎樣的政治局面。

“太上”相對于“其次”而言，猶言“最好的狀況”。在政治的意義上，“最好的狀況”是由領悟到道的最高智慧的人來實現的“無為”之治，在這種狀況中，被統治的民眾只不過是僅僅曉得有位統治者而已，所以說“太上，下知有之”。“之”在這里是指統治者。在這種無為的政治局面之中，民眾并不卷入“政治”，“政治”也不干涉他們，民眾的日常生活與“政治”是疏離的，從而享有其自然的生存。“其次，親而譽之”，比“太上”差一些的情況，是人民與統治者相互親近并贊美他。“其次，畏之”，更差一些的情況，是人民對統治者感到畏懼。“其次，侮之”，最差的情況，是人民對統治者加以輕蔑與侮辱。

“政治”而至于天下人民對統治者“畏之侮之”，還能叫做“政治”嗎？但如何會至于如此局面呢？“信不足焉”，也即是誠信缺失。統治者對人民既喪失誠信，用現在的話說，已經喪失了政治的公信力，那么統治者也就必然喪失值得人民信任的基礎，所以“有不信焉”，人民對統治者就不會有信任。既不會有信任，而或懾于淫威，則“畏之”而已；及至淫威也收拾不住，則繼以“侮之”矣。所以“信”不可失，惟誠信可以取天下，也惟誠信可以安天下。在政治以“誠信”為本這一維度上，道家與儒家之間是保持著充分的一致性的。

“誠信”之所以喪失，是因言行不一，行不掩言；或言出不踐，民無由取信。所以在老子看來，要取信于民，必須“貴言”，這才接著說：“悠兮，其貴言！”這個“悠”字，今人多作“悠然”解，“悠”有舒緩寬平之意，解為“悠然”，似也無不可。但這個字有的本子作“猶”，有的本子作“由”，朱謙之說：“‘由’與‘猶’同。《荀子·富國》‘由將不足以勉也’，注：‘與猶同。’”帛書乙本也作“猶”。我個人以為作“猶”較好，就是十五章“猶兮若畏四鄰”之“猶”，為謹慎、審慎之意。“悠”，也應通“猶”。“猶兮，其貴言”，即是出言要謹慎，以言為“貴”。凡言之出，必以行踐履之，是為“貴言”。以行踐言即是“信”，孔子謂“言可復也”，即是以行掩言。

如果統治者是以審慎的態度去為政而“貴言”的，凡言之出皆可驗之于行的，則統治者以行而示信于天下，人民也以行而示信于上，遂得相互疏離而又相安無事，天下人民便歸于自然的生活秩序之中，是即為天下大治。“功成事遂，百姓皆謂我自然。”事業成功，諸事成就，百姓卻說：“我原本如此。”“原本如此”、“自然而然”，叫做“自然”。這一在政治意義上講的“自然”，如果我們稍微加一點引申，便確乎包含著老子關于政治的某種非凡卓見。“自然”的“無為之治”，實質上要求統治者摒棄把自己的統治意識強加于人民，在最大程度上減少政治對于人民生活的干預，使人民得以自主決定自己的生活，選擇自己的生活方式，充分發揮民眾關于生活與生產的自主組織能力，從而“自然地”實現生活本身的秩序性。人民生活秩序的自主實現，由于不是統治者之統治意識強加的結果，所以在統治者那里乃是“無為”；同樣由于不是統治者之政治干預的結果，所以在人民那里，便是“自然”。這種“無為的自然”或“自然的無為”，作為一種政治的理想境界，便是所謂“無為而治”。漢初的“文景之治”，在某種意義上可算是對這種“無為而治”的一種嘗試。而這一思想，與孔子關于政治的理想狀態也是可以相互銜接起來的。