十五章

古之善為士者，微妙玄通，深不可識(shí)。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容：豫焉若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以動(dòng)之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能敝而不成。

本章主要講善于體道、為道者所表現(xiàn)出來的“德容”，或者說是容貌、行為等外部特征。“古之善為士者”，朱謙之據(jù)河上公注以及《后漢書·黨錮傳》所引，認(rèn)為當(dāng)作“善為道者”，并說：“此句與六十五章‘古之善為道者’誼同，與下文‘保此道者’句亦遙應(yīng)。”馬王堆帛書甲、乙本“士”均作“道”，然陳鼓應(yīng)說：“驗(yàn)之郭店簡(jiǎn)本（甲組），正作‘士’，此證‘士’字更近古義。”任繼愈則說：“這里講的‘士’就是懂得‘道’的人，符合老子的‘道’的原則的人。”竊以為無論作“士”還是作“道”，本章講有道者之容則是沒有問題的。如作“士”，則表明按老子的觀點(diǎn)，作為“士”是應(yīng)當(dāng)善于體道而為道的；如作“道”，則即是指善于為道之人。“為道”之意，約略是對(duì)“道”的領(lǐng)悟、體會(huì)、把握并付諸踐行。按老子的意思，一個(gè)真正能體道并且為道的人，就總體上說，他是“微妙玄通，深不可識(shí)”的。顯而易見，這兩個(gè)詞也同樣可以用來形容“道”本身，那么也即是說，善于為道之“士”在本質(zhì)上是與道本身融為一體的。“微妙玄通”，實(shí)即“玄通微妙”，“微妙”原是指道的自在狀態(tài)，“玄通”則是精深通達(dá)之意。有道者是精深通達(dá)于道之自體的“微妙”狀態(tài)的，所以才“深不可識(shí)”，因?yàn)榈荔w自身原本就“不可名狀”。正因?yàn)椤安豢勺R(shí)”、“不可名”，所以才不得不“強(qiáng)為之容”，“容”即是形容、描述，故以下即通過一系列現(xiàn)象比喻來分別摹狀“古之善為士者”之“容”，是為“強(qiáng)為之容”。

“豫焉若冬涉川，猶兮若畏四鄰”，“猶豫”一詞是用來形容遲疑之態(tài)的，這里雖把“豫”、“猶”分屬兩句，但兩句的意思都是可以用“猶豫”來形容的，意義是連貫的。猶豫是雙聲聯(lián)綿詞，按慣例，構(gòu)成聯(lián)綿詞的兩個(gè)詞素是不能分開使用與解釋的。老子的這一用法，在語法上或許算是一種“特例”。人們做事情之所以會(huì)“猶豫”，蓋因茲事體大，故須謹(jǐn)慎、慎重。這里的“豫”、“猶”都取小心謹(jǐn)慎、戒懼惕厲之意。小心謹(jǐn)慎到什么程度呢？“若冬涉川”、“若畏四鄰”。“若冬涉川”就是“如履薄冰”，豈能不小心謹(jǐn)慎？“若畏四鄰”則好比是強(qiáng)敵環(huán)伺，豈能不戒懼警惕？一個(gè)真正能體道之人，在日常的生活之中，他的行為態(tài)度是謹(jǐn)慎的，是能夠謹(jǐn)重、慎重、審慎地表達(dá)自我與對(duì)待他人的。

“儼兮其若客，渙兮若冰之將釋”，前面兩句主要指人的心理狀態(tài)，這兩句則主要指外向現(xiàn)顯的行為狀態(tài)。“儼”是莊嚴(yán)、莊重，“客”即是賓客；“渙”形容冰釋之時(shí)的離散狀態(tài)，“釋”即分解。一個(gè)真正能體道而為道之人，他的容色像賓客一般莊重嚴(yán)肅，他的行為像東風(fēng)解凍之后的冰凌一般，渙然順流而下，不爭(zhēng)上游，而自然暢達(dá)。“客”，王弼本原作“容”，似不妥。帛書甲、乙本均作“客”，據(jù)以改。“客”、“釋”、“樸”、“谷”、“濁”，皆押韻。“冰之將釋”是一種自然順暢的狀態(tài)，所以用以描述沒有任何主觀成見之附加的、隨順自然的行為態(tài)度。

“敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁”三句，則由外表的儀態(tài)轉(zhuǎn)向?yàn)榈勒咧畠?nèi)在精神的描寫。“敦”是厚重，“樸”是未經(jīng)雕琢的原木。“曠”是空曠、廣大。“混”，我個(gè)人建議讀為“源泉混混”之“混”，而不讀為“混濁”之“混”，但也因?yàn)椤盎臁薄ⅰ皽啞眱勺忠袅x相通，所以有些本子作“渾兮”，竊以為不甚妥當(dāng)。“混”是水大而奔流不息，“濁”則是“渾濁”而不清。真能體道而為道之人，其性則返歸天真的敦厚樸實(shí)，其胸懷則放曠若空虛的山谷，其見地則如浩大之水，混混奔流，一順自然，而去除種種人為的分別。“濁”則不清，不清則不辨，不辨則渾然為一。所以“濁”字是借水之渾濁來說明有道者對(duì)世事的隨順自然、不存偏見之執(zhí)著而達(dá)于無分別的渾然一體。

“孰能濁以靜之徐清？孰能安以動(dòng)之徐生”，這兩句帛書甲、乙本都無“孰能”二字，宜從。又“安以動(dòng)之徐生”，王弼本“以”下有“久”字，據(jù)帛書甲、乙本刪去。這兩句都是就水體而設(shè)喻。“濁以靜之徐清”，水體本清而非濁，濁則動(dòng)使之然也，動(dòng)既息則水復(fù)其本體之清，所以“濁”本身即包含了“清”，“清”才是水之體的本來狀態(tài)。既動(dòng)而濁，雖濁而不失其體的本然之清，故動(dòng)以靜之，則“濁”便逐漸回復(fù)到其體之清的本然狀態(tài)。“徐”是舒緩、逐漸之意。善為道之士雖“混兮其若濁”，與世逶迤，不與物異，但其本體清靜澄明，故其動(dòng)“若濁”，而靜則復(fù)歸于澄明之體。“安以動(dòng)之徐生”,“安”即是靜。而所謂“靜”，不過是動(dòng)的止息，所以“靜”也是包含了“動(dòng)”的。水處于“安”的狀態(tài)，正為其“動(dòng)”而蘊(yùn)蓄潛能，一旦“動(dòng)機(jī)”來臨，則當(dāng)機(jī)而動(dòng)，誰能御之！ “濁以靜之徐清，安以動(dòng)之徐生”，正是基于“動(dòng)濁”、“安清”之不二的體察，以喻善為道之士當(dāng)其動(dòng)濁之時(shí)而不失安清之本，處安清之際而能重歸于動(dòng)濁，動(dòng)靜以時(shí)，濁清以之，是為自然而歸本于天真樸茂。

“保此道者，不欲盈”，“盈”即是“滿”，“不欲盈”即“不欲滿”，不滿則虛，虛則能含攝、能容受。真能體道且善于保守此道的人，他的心靈與精神世界就應(yīng)始終處于中虛的狀態(tài)而不欲其盈滿。正因其中虛而不盈滿，所以才能“敝而不成”。

“敝而不成”四字，版本不一，歧義最多。今王弼本作“蔽不新成”，又有不少學(xué)者主張當(dāng)作“蔽而新成”，意義相去甚遠(yuǎn)。“蔽”為“敝”之借字，這點(diǎn)大家都沒有異議。關(guān)鍵是究竟當(dāng)作“敝不新成”還是“敝而新成”？朱謙之引易順鼎說：“疑當(dāng)作‘故能蔽而新成’。‘蔽’者，‘敝’之借字，‘不’者，‘而’之誤字也。‘蔽’與‘新’對(duì)，能‘敝而新成’者，即二十二章所云‘敝則新’，與上文‘能濁而清，能安而生’同意。”這一觀點(diǎn)最受學(xué)界關(guān)注，如朱謙之、高亨、任繼愈、陳鼓應(yīng)諸大家，皆從其說，或徑改經(jīng)文為“敝而新成”，認(rèn)為這里體現(xiàn)了老子重視“去故更新”之意。然朱謙之又據(jù)景龍等本而校定本句當(dāng)作“能弊復(fù)成”，高明先生則據(jù)帛書甲、乙本及流傳各本合校，勘定本節(jié)文字為：“保此道不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝而不成。”重要的是無“新”字。高明先生說：“帛書《老子》此文作‘是以能敝而不成’，無‘新’字。傅奕本經(jīng)文與帛書同；景龍、遂州、司馬諸本雖誤作‘能弊復(fù)成’，但也不作‘新成’。足以說明《老子》原本即當(dāng)如此，今本‘新’字乃由后人妄增。”“新”字既由后人所妄增，則本句與二十二章所謂“敝則新”即無內(nèi)在關(guān)涉，且語境也并不相同。我個(gè)人贊同高明先生的校勘，認(rèn)為本句當(dāng)作“能敝而不成”。

那么“能敝而不成”是什么意思呢？“能”，劉師培說：“‘能蔽’之‘能’，義與‘寧’同。”則“能”乃是“寧”的借字，為“寧愿”、“寧肯”之意。“敝”是敝壞，敝壞則有損失，有損失則不完全、有虧缺；“成”則是完備、完全。“不成”即不求完備、完全。老子原說“曲則全”，“大成若缺，其用不弊”，這里則說：善守此道，則不欲盈滿；正因?yàn)椴挥瘽M，所以就寧愿處于敝壞不全的狀態(tài)而不求完全，寧肯自處于虧缺之中而不試圖追求全備。這正與前句“不欲盈”義相聯(lián)屬。