論道家道教對(duì)儒家的調(diào)適與上遂

杜保瑞

摘要 本文討論了儒家和道家道教的理論互動(dòng)關(guān)系，指出老子哲學(xué)、莊子哲學(xué)和道教哲學(xué)在互動(dòng)的立場(chǎng)上與儒家的關(guān)系，企圖借由理論意旨的厘清，將儒道關(guān)系界定清楚，以為弘揚(yáng)中國(guó)文化、發(fā)揮儒商精神、結(jié)合宗教信仰，做出理論的框架。儒家是體制內(nèi)的哲學(xué)，以及經(jīng)驗(yàn)現(xiàn)實(shí)世界的哲學(xué)，或曰世間法哲學(xué)，此在世界的哲學(xué)，關(guān)心人文建設(shè)及國(guó)家體制，關(guān)心百姓的生活以及良好的國(guó)家政策，是中國(guó)文化的中流砥柱。而道家、道教則從各種不同的面向?qū)θ寮耶a(chǎn)生調(diào)適與上遂。道家老子與莊子意旨不同，老子也是體制內(nèi)的哲學(xué)，人文性多于宗教性，與儒家形成相輔相成的效果。莊子便是體制外的哲學(xué)，自由主義的哲學(xué)，個(gè)人主義的哲學(xué)，其間亦有神仙思想，對(duì)儒家的作用就在“不達(dá)”的環(huán)境中找到心靈的出路。道教卻是既有出世間法的鬼神系統(tǒng)，又十分入世地交涉人間，有它在世界觀卻又積極涉入體制內(nèi)的事物，與儒家的關(guān)系就是以鬼神信仰與法術(shù)、神通協(xié)助儒者治理國(guó)家以及教化社會(huì)。

關(guān)鍵詞 孔子 孟子 老子 莊子 儒家 道家 道教

一 先秦孔孟哲學(xué)的理論特點(diǎn)與現(xiàn)實(shí)疏漏

儒學(xué)向來(lái)以中國(guó)文化的主流居之，此旨亦不假，儒家作為主流的要點(diǎn)在于：維護(hù)社會(huì)體制以及個(gè)人修身養(yǎng)性的理想，而個(gè)人的修養(yǎng)以成為維護(hù)社會(huì)體制的官員或知識(shí)分子為目標(biāo)。從國(guó)家的需要而言，這個(gè)理想是正確必要且根本關(guān)鍵的，但是，就個(gè)人的生命與生活而言，人生還有許多面向，這時(shí)就有道家、道教的重要角色需要扮演了。這些面向以及需要是些什么呢？首先，維護(hù)社會(huì)體制的儒家價(jià)值觀，追求為社會(huì)服務(wù)的理想，理想的實(shí)現(xiàn)，就要有角色扮演，最簡(jiǎn)單明白地說(shuō)，就是要做官，然而，官位人人想要，壞官又幾乎永遠(yuǎn)比好官多，那么士君子在做官的事情上，作為一個(gè)儒者，就會(huì)碰到應(yīng)對(duì)進(jìn)退的問題。對(duì)于這個(gè)問題，孔孟都有對(duì)策，關(guān)鍵就是懂得謙退之道。但是，把謙退之道的話說(shuō)得明白，把道理講得透徹，就是道家老子的智慧所長(zhǎng)。其次，應(yīng)對(duì)進(jìn)退是一回事，有時(shí)候，根本沒官可做，這時(shí)候該怎么面對(duì)？這就好在又有道家莊子哲學(xué)的思想去處，就是追求個(gè)人意境的超升就好，不必一定在體制內(nèi)討個(gè)人生的出路。此外，傳統(tǒng)上，墨家非儒，認(rèn)為儒家的禮樂教化是多余無(wú)用之事，應(yīng)以百姓生活所需為重。墨家因?yàn)槎贾徽驹谄矫裆矸莅l(fā)言，希冀君王尚賢，君王若尚賢，百姓必尚同，君王若不能尚賢甚且殘害人民，則百姓明鬼以申告，訴諸天志以懲罰，于是有了宗教的涉入。宗教始終存在于傳統(tǒng)中國(guó)的政治與人民的生活中，儒者如何面對(duì)呢？儒家自然是知識(shí)分子的社群，達(dá)則入仕為官，窮則獨(dú)善其身、著書立說(shuō)、兼善萬(wàn)世，一旦進(jìn)入政府，掌管禮儀祭祀，則宗教與政體的關(guān)系必須和諧，這就又有了宗教的角色扮演了。而中國(guó)的道教，可以說(shuō)就是墨家宗教組織形態(tài)的不間斷發(fā)展。因此，儒者在治國(guó)平天下的事務(wù)處置中，個(gè)人的修身齊家事業(yè)與群體的治國(guó)平天下事業(yè)，這些都需要道家、道教的在旁輔助。本文之作，即以道家老子、道家莊子、道教哲學(xué)三個(gè)脈絡(luò)討論道家、道教對(duì)儒家的調(diào)適與上遂。

二 儒者剛強(qiáng)的形象在角色扮演上的爭(zhēng)議

歷史上的儒者圖像眾多，先秦孔孟是個(gè)大圖像，宋明朱王也是個(gè)大圖像。依據(jù)儒者自己的標(biāo)準(zhǔn)，管仲是孔子心目中的仁者，雖然孟子對(duì)管仲批評(píng)不少，僅依孔子的定位：

子貢曰：“管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜；微管仲，吾其被發(fā)左衽矣！豈若匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)于溝瀆，而莫之知也。”

然而，歷史上的孔子、孟子、朱熹、王陽(yáng)明都不是管仲這般的圖像。管仲掌一國(guó)之大權(quán)，侍奉了孟子口中的霸王齊桓公，子貢亦議論其不能死忠于先君，這些都不是孔孟能做得到的，但孔子卻稱許其仁，關(guān)鍵就是管仲真正照顧到了天下百姓，在齊桓公受其輔佐而稱霸天下的期間，確實(shí)國(guó)家之間沒有重大的征戰(zhàn)，沒有多少百姓因征戰(zhàn)而死于溝洫。這就是孔子心目中最大的價(jià)值追求與事業(yè)成就。但是，這樣的事功，是必須站在高位上才能做得到的，而孔孟的人生之中，雖都不是沒有機(jī)會(huì)站上類似那樣的高位，卻都自己辭官而去，沒有持續(xù)這個(gè)角色，總希望能再遇明君，但兩人都沒有成功。唯一成功的是，立德與立言，留下了巨著，教導(dǎo)了弟子，延續(xù)了儒者的命脈，建立了儒者為官的典范理念。但是，這個(gè)理念中，是有些不足的。也就是說(shuō)，孔孟究竟是要培養(yǎng)出像他們自己這樣的剛強(qiáng)的君子？還是希望能有多一些人才能像管仲一般，真正地協(xié)助了君王，治理了國(guó)家，使百姓受到他施政的照顧？

分析孔孟不能長(zhǎng)久在高位為官的原因，孔子是因?yàn)轸攪?guó)國(guó)君懈怠于政事，對(duì)孔子禮數(shù)已不夠，又有三桓把持國(guó)政，事事受制于權(quán)臣。孔子的理想是“導(dǎo)之以德，齊之以禮”，讓百姓受到教化，讓朝廷施行禮樂，而魯君竟放逸于女樂，孔子自感不受重視，不能施展，自行辭官而去矣。孟子則是屢屢倡言高論，期許齊君以“行仁政、愛百姓、一統(tǒng)天下”為己任，然而，戰(zhàn)國(guó)的齊王已非春秋的齊王，格局、國(guó)力尚不能比擬，雖然孟子稱許其地大人多，但齊王心中所想就是自己的享樂與對(duì)周邊小國(guó)的侵略欺凌。孟子見其“望之不似人君”，也罷官而去了。孔孟都是自己罷官，都同樣地周游列國(guó)，都同樣地失望而返。可以說(shuō)，他們都理想崇高，也都立論明確，只是，稍有昧于人性的現(xiàn)實(shí)，不解國(guó)君的品格，以致有了錯(cuò)誤的期待。退而求其次，孔子只好期許他的弟子好好協(xié)助各國(guó)的君王施政，孟子也是期許各國(guó)的君子好好勸說(shuō)君王行仁政、愛百姓。在朝為官仍是孔孟心系最重之大事，然而，他們自己卻扮演不了這樣的角色。從歷史的軌跡來(lái)看，孔孟的角色其實(shí)就是超越了做官的格局，而是儒家圣賢的角色，重點(diǎn)就是把儒家君子的形象清楚地建立起來(lái)，窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下，注重公私義利之辨。得志，入仕為官服務(wù)百姓。不得志，著書立說(shuō)教育子弟。而教育子弟的目標(biāo)，還是如何入仕為官。可以說(shuō)，做官、效忠君王、服務(wù)百姓就是儒者永恒的標(biāo)記。

既然如此，超越了這個(gè)格局的孔孟，固然為萬(wàn)世的儒者建立了價(jià)值的標(biāo)的，但究其實(shí)，卻未建立在生活世界里的行為典范。筆者之意就是，孔子并未為他稱許的管仲之徒，建立清晰的價(jià)值信念，意即，并未讓儒門弟子清醒地認(rèn)識(shí)到，如何成為管仲？管仲侍奉齊桓公，孔子卻棄?mèng)敹üィP(guān)鍵就是齊人的“廢置”之策，借由女樂以迷亂君心，孔子對(duì)于季氏，言：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”季氏不是魯君，竟然僭用魯君特有的八佾祭天子之禮，此事孔子痛責(zé)不可忍也。同樣地，孔子對(duì)于魯定公荒逸政事而親近女樂之事也是不可忍也，結(jié)果就是自己辭官。然而，秦漢之后，儒者已無(wú)辭官他去的道路可走了，并無(wú)其他的國(guó)君可以想象了，若有，便是外邦夷狄而非中國(guó)了，那么，除了辭官，就是死賴在職位上了。

然而，孟子亦是去齊，而且孟子的去齊，更是一套治國(guó)理念的攻防辯論之事，許多人和孟子辯論不應(yīng)去齊，孟子的理由多是國(guó)君不能真心實(shí)施我的政策。孟子不是不以擁有高官之位為施展抱負(fù)的必要途徑，只是他同時(shí)還要君王完全理解、支持、尊重、敬愛他的理念以及他這個(gè)人的本身，就像子思受到魯國(guó)君王的尊重一樣，這些要求也不是不對(duì)，只是君王難教。如同莊子的譬喻：“顏闔將傅衛(wèi)靈公太子，而問于蘧伯玉曰：‘有人于此，其德天殺。與之為無(wú)方，則危吾國(guó)；與之為有方，則危吾身。其知適足以知人之過(guò)，而不知其所以過(guò)。若然者，吾奈之何？'”對(duì)孟子而言，他不管這些儲(chǔ)君或君王好不好伺候，孟子根本就是要他們來(lái)伺候自己，孟子講“君子有三樂，而王天下不與存焉”，講“我得志弗為也”，講“說(shuō)大人則藐之”，孟子根本就是沒把君王看在眼里，根本就是要君王自己乖乖來(lái)找他做宰相，君王不來(lái)就算了，要孟子去求君王那就不叫仲尼之徒了。這樣的心態(tài)，如何做大官呢？

儒者不是一定要做大官，但要照顧百姓。在任何時(shí)代背景之下，照顧百姓都是大官該做的事情，更是政治領(lǐng)袖的職責(zé)所在，王陽(yáng)明修煉道教功夫，卻棄之不用，不就是因?yàn)殛P(guān)心天下百姓之故嗎？那么，如何留在官場(chǎng)？如何做官又做事？這件事情可以說(shuō)就是千古以來(lái)的所有儒者的最大問題。孔孟不做大官而立德立言，歷史上朱熹做小官一樣立德立言，王陽(yáng)明官是不小了，但卻是外臣，不是朝中大員，王陽(yáng)明是真有事功的大儒，是真正弭平戰(zhàn)亂剿滅盜匪而照顧了百姓的官員，但面對(duì)朝廷要員們的狡詐虛偽，也必須辭功避位求個(gè)自我保全。所以，儒者如何在朝為官？就是儒者的大哉問。

孔子說(shuō)：“賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”儒者為保清譽(yù)，可以一切皆避，但百姓安危呢？為了百姓必有不避之時(shí)，漢以后的儒生就都必須是如此了，只有被迫辭官、被害貶官、被辱丟官，若非如此，總是必須穩(wěn)住陣腳，站好位子，以為百姓謀福利。孟子說(shuō)儒者可以不為稻粱謀，若真為稻粱謀，而當(dāng)理想不能實(shí)現(xiàn)時(shí)，孟子說(shuō)：可以做個(gè)小官。反正把眼前的責(zé)任盡到了就好，至于朝廷的言責(zé)，不在其位就算了，這樣至少可以養(yǎng)活一方水土一方人。但是，漢以后的儒生，當(dāng)皇權(quán)浩蕩，想做大官、想做小官、不想做官都是未必能如愿的，儒者就像被綁架在官僚體系上的人物，想做官卻沒有做什么官以及怎么做官的自由了。

最后，到了民主共和時(shí)代，皇帝不在了，所謂的官員就是公務(wù)員，至于儒學(xué)，最多是公民教育及道德教育的教材，現(xiàn)代人仍然可以自許為儒者，但是這社會(huì)并沒有以儒者身份而得為上高位的實(shí)務(wù)聯(lián)結(jié)，這不要緊，上了高位而欲為儒者之作為時(shí)，除了愛百姓、重公義之外，如何與小人權(quán)臣周旋還是一樣的大問題。這個(gè)問題，永遠(yuǎn)伴隨愛百姓的儒生，要對(duì)付這些問題，道家、道教確實(shí)是提供了全然新穎的思維。

三 道家給儒者的第一課：向莊子學(xué)習(xí)看破體制的虛妄性

儒者要經(jīng)略天下，這沒問題，但必須皇帝給你機(jī)會(huì)，必須政黨給你機(jī)會(huì)，一旦有了機(jī)會(huì)，就別再像孔孟一樣地辭官他去，只因君上不似人君。這以后，就是老子的智慧擅長(zhǎng)了。但在此之前，必須先看破社會(huì)體制的虛妄性，才能明白你也可能根本沒有機(jī)會(huì)，有機(jī)會(huì)或沒有機(jī)會(huì)是與自己有沒有道德沒關(guān)系的，而是與最高領(lǐng)袖及高位者的德行及能力有關(guān)系的。因此一旦自己有了機(jī)會(huì)，就要好好把握這個(gè)機(jī)會(huì)，就算有機(jī)會(huì)，也不等于最高領(lǐng)袖及其他高位者是有道德的，因此在這樣的環(huán)境下，修養(yǎng)老子的智慧才能穩(wěn)住自己的職位。

現(xiàn)在，先來(lái)談?wù)勼w制的虛妄性。這是莊子給予世人的重大領(lǐng)悟。

這世界究竟是個(gè)怎樣的世界呢？有了人類、有了人群的組織、有了君王統(tǒng)治群體的秩序以及種種資源的分配管理，世人因此都生活在群體里了，然而，君王及上位的領(lǐng)導(dǎo)者群體卻總是緊握資源、控制人民以供應(yīng)自己的享樂，儒者不然，天生的仁德胸懷，關(guān)懷百姓，總希望為世人謀福利，在既定的社會(huì)體制之內(nèi)，設(shè)法謀求百姓的福祉，但問題是，身份和機(jī)會(huì)是最高領(lǐng)袖及高位集團(tuán)給的，至于誰(shuí)是君王？如何成為高位？這是一個(gè)權(quán)力的謎題，儒者從未勘究之。儒者只是提出理想，甚至美化遠(yuǎn)古的君王以形成未來(lái)追求的典范，這就是孟子言于堯舜禹湯文武的圣王道統(tǒng)的理論，可以說(shuō)，儒者一開始就是在既有社會(huì)體制的事實(shí)上去理想化之以面對(duì)這個(gè)問題，簡(jiǎn)單地說(shuō)就是仁民愛物的君王能夠成就他的帝位，如若不然，遲早被推翻。

至于推翻的力量與機(jī)制，儒者沒有定說(shuō)，不過(guò)就是《尚書》之所云：“天聽自我民聽，天視自我民視”，及孟子之所云：“聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也”，前者說(shuō)明了有天志，天是有福善禍淫的權(quán)威的，此旨與墨家同，但儒者依然沒有明確地說(shuō)出天志賞罰的運(yùn)轉(zhuǎn)機(jī)制。可以說(shuō)是借由天志的意志而賦予人民或其他諸侯推翻王朝的合理性依據(jù)吧。后者則是說(shuō)明了君王之所以為君王有其必要的角色職責(zé)，若是不然，不過(guò)是匹夫一個(gè)，人民得而推翻之，但孟子也沒有明講是什么身份的人？以什么方式？得以明確而有效果地推翻之。于是，在君王不能仁民愛物利益百姓的時(shí)期，儒者能做什么？

孟子之言是在高位者宜勸誡君王，勸誡不成宜自己去職，也就是其實(shí)是沒有辦法的。若是宗室之臣，則可以撤換之并取而代之，這是較為積極的思路，但宗室之臣得其君位之后，多半一樣地荒淫，更何況，儒者還時(shí)常譴責(zé)“臣弒其君”的事件。又，孟子贊成齊國(guó)以吊民伐罪的理由懲罰燕王，變置之，代之以燕國(guó)其他的宗室君子以為新王，可惜齊國(guó)打敗燕國(guó)之后卻是霸占了人家的土地，導(dǎo)致諸侯要聯(lián)合討伐齊國(guó)。這樣看來(lái)，誰(shuí)可以為君？這件事情儒者還真是沒有定見，舜似乎就是百姓出身，禹也似乎就是百姓出身，但湯和文武本身都已經(jīng)是諸侯了。春秋戰(zhàn)國(guó)各個(gè)國(guó)家領(lǐng)袖也早都是諸侯了，宗室也是諸侯，可以說(shuō)多半還是諸侯替代諸侯。總之必須等到漢高祖、明太祖這樣的時(shí)代才再度有人民可為君王，但那也都是武力征伐而來(lái)，天命的理論或許仍然可以再次套用，但是沒有武力沒有戰(zhàn)爭(zhēng)如何得來(lái)推翻之掌握之的結(jié)果呢？如果儒者成為武力集團(tuán)的帶頭人，企圖以武力推翻暴力政權(quán)，不論自己是宗室還是平民，戰(zhàn)爭(zhēng)攻伐的成功成為最最核心的目的性價(jià)值，這時(shí)，沒有哪位以戰(zhàn)爭(zhēng)開國(guó)的領(lǐng)袖腦中裝的首先是儒者仁義治國(guó)的政策與理念，可以說(shuō)全都是法家所言之法術(shù)勢(shì)的謀略了，因此，這些并不是儒者在做的事情。以漢為例，高祖得天下之后才有“漢家儒宗”叔孫通的舞臺(tái)，秦末楚漢相爭(zhēng)之際，是沒有什么儒生的角色可說(shuō)的。當(dāng)然不能說(shuō)在那個(gè)征戰(zhàn)時(shí)代的英雄豪杰的心中沒有仁民愛物的胸懷，但是能讓他們運(yùn)籌帷幄決勝千里勇冠三軍克敵制勝的聰慧，并不是儒者的東西呀。那么，關(guān)于國(guó)家的建立，朝代的更迭，開國(guó)的偉業(yè)，這些涉及根本上的政治權(quán)力取得的大事件，儒家的角色是什么呢？先天而言，以國(guó)家的存在目的在于照顧人民的生活作為推翻不適政權(quán)的攻伐理由；后天而言，一旦國(guó)家建立、政權(quán)穩(wěn)固，以德治理想作為新君天命取得的合法性理由，進(jìn)而進(jìn)入官僚體制協(xié)助歷代君王治理國(guó)家。然而，新朝建立之前之后有理論的角色，之后有官員扮演的角色，但就是這個(gè)過(guò)程中沒有什么角色。

因此，誰(shuí)為君王而勝出幾乎不是儒者可以參與置喙的。既然如此，其事業(yè)成功的關(guān)鍵，主要是法術(shù)勢(shì)的勝出，因此究竟有多少道德仁義的義涵在呢？可以說(shuō)，這幾乎不是決勝關(guān)鍵。因此，儒者的角色就是事前的價(jià)值高舉以為攻伐的合理性，以及事后的粉飾有理以為掌權(quán)的合法性。真正可以做的，就是待機(jī)受命而協(xié)助治理天下，若機(jī)之不得，亦無(wú)可奈何，因?yàn)樽约翰皇钦?quán)擁有者。既然如此，掌權(quán)者是什么心態(tài)以治理國(guó)家，這件事情就是不在儒者的控制范圍之內(nèi)的。天底下沒有什么國(guó)家存在的道德必然性，縱然可以有假設(shè)性的天志受命之說(shuō)，但是在具體的歷史經(jīng)驗(yàn)中，在個(gè)別的儒者生活世界中，就當(dāng)下的處置而言，理想和現(xiàn)實(shí)總是脫鉤的。簡(jiǎn)單地說(shuō)，像孔孟兩位老人家到處求一個(gè)看得上眼的君王以期望獲得受命治國(guó)的想法，變成不是很切合實(shí)際的思考了。也就是說(shuō)，政權(quán)和道德不是永恒地并生的現(xiàn)實(shí)，開國(guó)君王是如此，繼位的君王更是如此，威權(quán)時(shí)代是如此，民主共和政體亦然，取得權(quán)力的關(guān)鍵是法術(shù)勢(shì)，道德可以決定日后的發(fā)展以及掌權(quán)的時(shí)效，但就當(dāng)下的取得權(quán)力而言，仁民愛物的儒者理念并非關(guān)鍵。既然如此，權(quán)力的掌握者并不必然等于道德的實(shí)踐者，而追求福國(guó)利民的道德理想的儒者，究竟應(yīng)該如何看待政治體制的存在以及政權(quán)擁有者的角色呢？

就此而言，孔子是知其不可而為之，見到隱者時(shí)，孔子還自許為同道，只是不忍天下百姓而已，就如子路之所言：

不士無(wú)義。長(zhǎng)幼之節(jié)，不可廢也；君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身，而亂大倫。君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣！

這段話中，君王必定不是重點(diǎn)，而是君子與天下百姓的仁義關(guān)懷才是重點(diǎn)，為了百姓的福祉，有機(jī)會(huì)做官就要去做官，也要給君王機(jī)會(huì)找自己來(lái)做官，而不是根本就逃掉了。但是，這段話中，對(duì)于施政的成功，顯然是悲觀的，雖然悲觀，當(dāng)然總比不做的好。由此可知，道之不行，幾乎是歷史的常態(tài)，那么，或許可以追問的是：儒者心目中的道，是否本來(lái)就不是歷史的常態(tài)，而只能說(shuō)是儒者自己的理想了，筆者以為，確是如此。但是，歷史的事實(shí)和理論的理想不必等同，這又是儒者可愛的地方了，但既不是歷史的事實(shí)，那么對(duì)待的態(tài)度就必須要有現(xiàn)實(shí)的考慮了，而在現(xiàn)實(shí)世界中，懷抱淑世理想的儒者，面對(duì)不理想的社會(huì)與自己心中熊熊的理想心境，又當(dāng)如何？參見孔子自己的話：

陽(yáng)貨欲見孔子，孔子不見，歸孔子豚。孔子時(shí)其亡也，而往拜之，遇諸涂。謂孔子曰：“來(lái)！予與爾言。”曰：“懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？”曰：“不可。”“好從事而亟失時(shí)，可謂知乎？”曰：“不可。”“日月逝矣，歲不我與。”孔子曰：“諾。吾將仕矣。”

孔子跟孟子不同，孟子就從來(lái)沒有跟別人講話時(shí)被別人占過(guò)上風(fēng)的，孟子去齊，自己知道在干什么，多少人次地被約談諷刺批評(píng)，也被不少人勸請(qǐng)回齊，孟子都沒有回頭，但孔子卻接受勸請(qǐng)為官，由此可見，在以為可為之時(shí)，儒者還是必須出仕為官的，至于孟子，是看透了齊王的無(wú)心，不欲浪費(fèi)時(shí)間在該國(guó)，故而毅然決然地離去，離去之時(shí)，還稍微慢慢地走，期望國(guó)君有改變心意的時(shí)候，只是最后還是沒等到，就真的走了，這一走，任何人的勸說(shuō)都失效了。上文中的孔子則不然，所面對(duì)的是陽(yáng)貨，陽(yáng)貨自己就是掌權(quán)者，面對(duì)掌權(quán)者的問話，不論是虛與委蛇還是確有其想，孔子都點(diǎn)頭認(rèn)了，可見做官本就是儒者的所想，只是時(shí)機(jī)合不合宜而已，而孔子也確實(shí)有在魯定公時(shí)站上高位，因此要做官不是問題，問題是孔孟竟然有官做也會(huì)放棄，因此，政治與道德的分離實(shí)在是儒者永恒的課題，一旦政治不能實(shí)現(xiàn)道德理想的時(shí)候，儒者是不一定要做官的。孔子去魯、孟子去齊，就說(shuō)明了面對(duì)政治不可為之時(shí)，儒者需有自己的去路。不過(guò)，若可為時(shí)呢？儒者是不會(huì)做隱士的。做隱士是徹底對(duì)政治的失望，這一點(diǎn)，儒者知之。但有機(jī)會(huì)作為時(shí)，儒者仍會(huì)站出來(lái)為官，只不過(guò)，所謂的機(jī)會(huì)并不就是百分之百的道德正確，就如陽(yáng)貨欲孔子入仕，孔子本不欲與之為伍，孔子后來(lái)在魯定公朝中為官，面對(duì)的也是權(quán)臣的凌奪，實(shí)際上，三桓依然是宗室，只是非嫡傳之君王而已，本質(zhì)上是宗室內(nèi)的權(quán)力爭(zhēng)奪，如果政權(quán)的取得與道德不直接等同，那么，君王之位的合法性、正當(dāng)性何在？其實(shí)也是沒有的，關(guān)鍵還是法術(shù)勢(shì)的運(yùn)用致令孰人掌權(quán)而已。而三桓與魯君同是文王子孫，孰人當(dāng)家不過(guò)就是實(shí)力的傾輒而已，只是披上了宗法封建的合理性正當(dāng)性時(shí)，三桓當(dāng)權(quán)變成陪臣執(zhí)國(guó)命，其實(shí)都是他們一家子的權(quán)勢(shì)財(cái)富的父兄叔伯之爭(zhēng)而已。面對(duì)這樣的處境，孔子用力于必也正名，直接等于替魯君取回政權(quán)，但不也等于替自己獲得政權(quán)嗎？當(dāng)一切的努力頗有斬獲之時(shí)，正是顯現(xiàn)孔子確實(shí)是有政治才能之時(shí)，齊人的女樂一招就讓孔子去職，這樣的選擇恰當(dāng)嗎？孔子不算是被炒魷魚，而是自己辭官，孟子也是，在孔孟的心中，政權(quán)及政治領(lǐng)袖簡(jiǎn)直就是一場(chǎng)荒謬的鬧劇，根本談不上道德理想性。孔孟皆瀟灑地去職，正顯示他們不是為自己稻粱謀及資產(chǎn)爭(zhēng)奪而為官的，這是真正的儒者本色，心中想的只是百姓的福祉，政府是該為百姓做事，如若不能辦到，儒者也不必留在政府里了。這就務(wù)實(shí)地說(shuō)明，政府是時(shí)常不能為百姓辦事的，儒者固然欲為官?gòu)恼瑓s不能一事無(wú)成而還戀棧官位，既然做官了，就要有所表現(xiàn)，只是，如何衡定尚有可為之時(shí)？還是毫無(wú)可為之時(shí)？是該堅(jiān)忍圖成之際？還是該掛冠求去之時(shí)？荒謬恐怕一如既往。伯夷、柳下惠就是不同的作風(fēng)，孟子說(shuō)：“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之時(shí)者也。”孟子當(dāng)然是要高舉孔子的，實(shí)際上孔子事功不及伊尹，溫和不及柳下惠，始終一致地清高不及伯夷、叔齊，孔子的特長(zhǎng)在于話說(shuō)得明白，因而建立了儒家哲學(xué)理論的最高典范。如果伯夷、叔齊是圣人，就說(shuō)明了武王伐紂有道德上的瑕疵；柳下惠的和氣，就是不管君王清明還是昏庸；伊尹真是咸慶得主，但伊尹后來(lái)處理商湯子孫為君的事跡真是驚險(xiǎn)至極，只是最終還政于商，證明了他的儒者性格，而非權(quán)力之徒。但是，伊尹的角色，又超越了孔孟為官時(shí)的地位，他仍能舍權(quán)放下，真圣之任者也。但這些也不斷地說(shuō)明了，國(guó)君者，真不是等于道德崇高者。這種理想與現(xiàn)實(shí)的落差，永遠(yuǎn)是儒者在面對(duì)的實(shí)情實(shí)事。

放下，離去，跟政權(quán)說(shuō)再見，這就是道家莊子的智能模型。孔子去魯，孟子去齊，根本上他們所看到的就跟莊子所理解的是一致的，就是各國(guó)的國(guó)君根本不是個(gè)仁民愛物的主公，甚至可能只是欺凌百姓、壓迫人民的惡徒，政府與國(guó)家的組織有時(shí)正是國(guó)君傷人的工具。只不過(guò)，儒者仍心存期待，并且相信歷史上仍有圣君賢王，因而期望在有生之日尋遇明君，可以說(shuō)，眼前的事實(shí)尚且不能讓他們完全失望，心中猶懷抱一絲希望，期望在別處獲得理想的滿足，但是眼前的事實(shí)對(duì)他們而言確實(shí)是失望的，而這個(gè)失望，正是莊子的永恒立場(chǎng)，也是《論語(yǔ)》中隱士們的立場(chǎng)。

就此而言，孔孟大儒，對(duì)于眼前不可為的政權(quán)，自己就沒有采取效死堅(jiān)守的做法，而是心中明白，因而棄他而去。那個(gè)國(guó)度已不可為，拿起手中自己可以作為的事情去做就好了，在朝任官成為中央大員的結(jié)局不必奢求。就像王陽(yáng)明，明朝的君王就不用說(shuō)了，竟然要他把好不容易用了多少士兵百姓的鮮血性命換來(lái)的寧王放掉重來(lái)，這不是荒謬什么是荒謬？朱洪武打下的江山，他的后人竟是這般的豬頭，這樣的國(guó)度能不毀滅算是萬(wàn)幸的了，對(duì)于這樣的朝廷，實(shí)在也不必去中央朝廷擔(dān)任大員了。實(shí)際上也并不容易，因?yàn)閯e人會(huì)排擠他，因此只好繼續(xù)置身江湖，與大盜斗，在第一線做些為百姓實(shí)有效益的剿匪事業(yè)。荒謬，政權(quán)的高層就是荒謬，這是莊子看到的真相，這是儒者看到卻仍不放棄理想的現(xiàn)實(shí)。看破社會(huì)體制的虛妄，能使孔孟棄國(guó)他去，能使王陽(yáng)明躲避入京不去領(lǐng)功，體制就是虛妄的，高層多是權(quán)臣把持的，國(guó)君多是無(wú)能的，這也正是使得朱熹被朝廷宣告成為偽學(xué)的原因。孔孟朱王，誰(shuí)碰上了圣君賢王？一個(gè)也沒有。因此他們都沒有躋身高層做一個(gè)中央大員，可以說(shuō)他們就跟莊子也差不了多少，只是莊子是看破了就全部放下，孔孟朱王是看破了就找自己還可以獨(dú)立自主地做的事情去做，至于體制的虛妄，對(duì)于孔孟朱王而言都是眼前的事實(shí)，當(dāng)然，孔孟朱王都沒有就此放棄，莊子才是放棄，孔孟朱王因此對(duì)于自己的人生還是有出路的，但對(duì)于當(dāng)時(shí)的政權(quán)，都看不到出路。王陽(yáng)明事功再大也不過(guò)是幫助了百姓免于寧王叛變、盜匪搶奪之苦，對(duì)于朝廷，是沒有改善的能力的，說(shuō)是任由它腐爛也不為過(guò)。對(duì)此，儒者幾無(wú)可為之事，大明王朝也不是王陽(yáng)明建立的，魯國(guó)也不是孔子開國(guó)的，齊國(guó)也不是孟子開國(guó)的，宋朝也不是朱熹開國(guó)的，這些大儒卻自覺地要去承擔(dān)國(guó)家民族的政道與治道，真是一顆仁民愛物之心使然，但是自己既非權(quán)力型人物，也不愿像古來(lái)一般權(quán)臣般地把持朝政，糜爛國(guó)君與國(guó)家，而是想要有所作為。但其結(jié)果，最巨大的儒者圖像之孔孟朱王四人，都是自己成了圣賢，但是對(duì)于自己眼前的時(shí)代卻都沒有施力的實(shí)效。可以說(shuō)對(duì)國(guó)家的看法上與莊子無(wú)異了，只是那顆理想的心使得他們找到自己可以奉獻(xiàn)的使命，但社會(huì)體制是虛妄的這件事情，恐怕四位儒家圣賢所見皆是一致的。

此處，筆者要申明的是，恰恰是這個(gè)與莊子一樣的心態(tài)，才使得這四位儒者成就了儒家巨大身影的圣賢圖像，差別只在，莊子進(jìn)入個(gè)人超升的思想創(chuàng)作的哲理世界里，孔孟進(jìn)入立德立言的圣賢世界里，朱熹進(jìn)入著書立說(shuō)整理思想的哲學(xué)家世界里，王陽(yáng)明進(jìn)入第一線為百姓謀幸福的實(shí)戰(zhàn)演練中，他們對(duì)于高層都是放下的，一方面沒有權(quán)力的野心發(fā)動(dòng)革命推翻前朝自立為王的帝王心態(tài)，另一方面卻都在絕對(duì)究極圓滿的高度上找到自己生命奉獻(xiàn)的去向而成就了自己。

如果不是這個(gè)看破的視角，如果一心還為了這個(gè)政權(quán)希冀保存，那么在更大的絕望之際，難保不會(huì)再度出現(xiàn)像屈原這樣的悲壯事跡。楚國(guó)仍亡，自己的一死更無(wú)所貢獻(xiàn)于家國(guó)，只讓世人徒呼遺憾而已了。雖然有《離騷》的文學(xué)之美，但畢竟非儒者的事功，從事功的角度而言，立言立德的孔孟朱王，仍是有其巨大的事功的。

經(jīng)由以上的討論，筆者要提出一個(gè)觀點(diǎn)。每個(gè)儒者的心中都要住著一個(gè)莊子，唯其有莊子的看破世間的智慧，儒者承擔(dān)天下的使命感才不至于將自己逼入絕境，因?yàn)楦旧希硐胧且换厥拢F(xiàn)實(shí)是一回事，儒者盡可提出理想，定義國(guó)家、國(guó)君、大臣、百姓，但在現(xiàn)實(shí)的差距的面對(duì)上，必須有荒謬至極啞然失笑的距離感。唯其有此距離感，儒者才可能取得成就，孔子雖然“知其不可而為之”，但重點(diǎn)是“知其不可”，因此其之所為乃仍有可為之事，而不是去碰撞那絕不可為之事，否則必是一事無(wú)成，也絕對(duì)不會(huì)在歷史上留下立功立德立言的影響了。儒家與道家莊子的不同，是莊子就把力氣用在個(gè)人的才情超升上而成為個(gè)人主義的哲學(xué)，但儒家仍是用于淑世理想的追求上，因此依然是群體主義的哲學(xué)。但是，社會(huì)體制通常是極不理想的，這一點(diǎn)，智者沒有誤判，孔孟老莊所見皆同，只是面對(duì)的態(tài)度、處置的方案不同，背后是個(gè)人價(jià)值選擇的不同。但如果這個(gè)社會(huì)體制的虛妄性沒有被勘破，多少悲劇便將發(fā)生，多少事功無(wú)從建立，這就是本節(jié)最重要的發(fā)現(xiàn)。

四 道家給儒家的第二課：向老子學(xué)習(xí)給而不取的為官之道

在宋明儒者的著作中，老子哲學(xué)常是被批評(píng)的對(duì)象，然而，《周易》之作中，其卦爻辭的精蘊(yùn)，便已是孔老共同的價(jià)值，而宋儒周敦頤的哲學(xué)中，其言于“一為要，一者無(wú)欲也”之說(shuō)者，王陽(yáng)明甚至還說(shuō)：“吾輩用功，只求日減，不求日增。減得一分人欲，便是復(fù)得一分天理，何等輕快灑脫，何等簡(jiǎn)易！”老子之言“損之又損以至無(wú)為”就是這里日減的意思，可以說(shuō)，先秦孔老的思想本就可以互補(bǔ)，宋儒的作品里面也多的是老子哲學(xué)智慧的話頭，只是俗儒不察，責(zé)人入老互相攻擊而已，如象山與朱熹有沖突時(shí)就互指為老。老子哲學(xué)可以與孔子哲學(xué)互補(bǔ)，老子的智慧可以讓秦漢之后的儒生在朝為官，而不必辭官他去，這就是筆者欲建立的觀點(diǎn)。但是，這個(gè)立場(chǎng)的出現(xiàn)，必須先有看破社會(huì)體制的虛妄之后才有可能做到的。老子智慧的特點(diǎn)在于：一切勿與人爭(zhēng)，本分做事，一直給，最終成就事業(yè)而自己成為圣賢。這樣的智慧態(tài)度，就是不與人爭(zhēng)，為什么要爭(zhēng)？其實(shí)都是爭(zhēng)自己的私利。為什么不爭(zhēng)？因?yàn)樽龉倭硕沂亲龃蠊倭耍龃蠊倬褪莵?lái)做事的，不是來(lái)爭(zhēng)權(quán)力爭(zhēng)榮譽(yù)爭(zhēng)資源的，是來(lái)給的而不是來(lái)要的。然而，多少做大官的人能進(jìn)入這等的境界，不都是繼續(xù)爭(zhēng)繼續(xù)搶，繼續(xù)像小孩子要糖果樣地仍然在爭(zhēng)奪。心中沒有百姓，只有自己的利益。這也就是為什么社會(huì)體制是虛妄的成因之一，另一個(gè)原因是最高領(lǐng)袖本身就不是個(gè)東西，主上無(wú)能的結(jié)果，下必紛爭(zhēng)。小人權(quán)臣當(dāng)?shù)溃w制的高層黑烏鴉的，這時(shí)候，任何好不容易擠上高層的人們，也是一樣地爭(zhēng)斗好勝，有人能整日用心于治國(guó)嗎？能有人仁民愛物嗎？并沒有。老子的智慧就是了解到在這種現(xiàn)象中，政治上的高層一旦要仁民愛物就必須要知道周遭的權(quán)力嗜欲之徒的想法，他們很簡(jiǎn)單，就是資源要爭(zhēng)權(quán)力要爭(zhēng)利益要爭(zhēng)榮譽(yù)要爭(zhēng)，就是事情不想干，因?yàn)榕鹿诮o別人搶走了。問題是，一旦體制內(nèi)沒有人做事，一旦體制沒有因?yàn)閷?shí)做實(shí)事而有所改善增進(jìn)，體制必然崩潰，到那個(gè)時(shí)候就變成要有人革命起義推翻體制了，但無(wú)論是體制崩潰還是戰(zhàn)爭(zhēng)起義，都是人民百姓在受苦，為了不使百姓受苦，體制需要被維護(hù)，這就是儒者的心胸，儒者的信念。但是，為體制服務(wù)，功勞卻被搶走，榮譽(yù)卻被奪走，這樣的體制，還有必要為它服務(wù)嗎？這時(shí)候，老子的無(wú)為智慧就出現(xiàn)了，這就是無(wú)我，不需要有私我之念，只需要想到社會(huì)大眾的利益，“生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰”，社會(huì)體制和道德不能直接等同，這在高層就是如此，但是沒有道德的社會(huì)是會(huì)崩解的，百姓的生活世界必須依賴道德信念的維系，所以高層必須有人主持百姓的日常生活，讓道德信念成為維系社會(huì)的共識(shí)，務(wù)使社會(huì)不致失序崩壞，也就是說(shuō)，必須靠高層官員來(lái)維護(hù)社會(huì)正義，但高層本身未必服膺正義是非，這樣的話，所有在高層的儒者卻要爭(zhēng)取平民百姓的生活福祉，這怎么可能呢？是的，首先就要看破體制的虛妄，這是莊子深知的事實(shí)，先建立這一步的了解，隨后就是與狼共舞、虛與應(yīng)對(duì)，高層就是虛偽的，唯權(quán)力是問的，唯利益是問的，老子的智慧就是看破這一切，同時(shí)也看破自己的權(quán)力名譽(yù)，“后其身而身先，外其身而身存”, “不敢為天下先”, “弱者道之用”，一切的作為，都只是求一個(gè)天下人的公益而已，自己什么都不求了，這一點(diǎn)，也是孔孟與老子不同的地方，孟子是絕不委屈自己的，話語(yǔ)中沒有一絲的退讓，國(guó)君對(duì)自己無(wú)禮，就一定是棄他而去，孟子言：

陳子曰：“古之君子，何如則仕？”孟子曰：“所就三，所去三。迎之致敬以有禮，言將行其言也，則就之；禮貌未衰，言弗行也，則去之。其次，雖未行其言也，迎之致敬以有禮，則就之；禮貌衰，則去之。其下，朝不食，夕不食，饑餓不能出門戶；君聞之，曰：‘吾大者不能行其道，又不能從其言也，使饑餓于我土地，吾恥之。’周之，亦可受也，免死而已矣。”

國(guó)君是必須重用我的，一切言聽計(jì)從，若不聽從我的政策意見，又對(duì)我不禮貌，則一定是掛冠求去，除非我混不下去快餓死了才死皮賴臉地接受奉養(yǎng)。但是，老子的態(tài)度則不如此，人性多是為惡的，此事早已深知，但百姓不能沒有人照顧，社會(huì)體制不能崩解以至戰(zhàn)亂，因此就需要有人在各個(gè)崗位上挺住，但是人家又要來(lái)?yè)專谑悄憔屯ㄍㄒo，這就是“以無(wú)有入無(wú)間”。高層資源都被卡位光了，無(wú)間，但你一件也不要，無(wú)有。故而是“以無(wú)有入無(wú)間”，反而可以有所作為。你的功勞推給君王，你的資源和權(quán)力與群臣共享，你的利益分給屬下，百姓當(dāng)然是什么也沒有，但是沒關(guān)系，因?yàn)槟阍谧鍪拢驗(yàn)闆]有人會(huì)掣肘你了，因?yàn)槟闼锌吹靡娍床灰姷睦尜Y源都給了周圍的人了，周圍就是高層，一群嗜欲之徒，但是他們會(huì)給你治國(guó)的機(jī)會(huì)，因?yàn)槟闶裁蠢娑疾灰阒皇莵?lái)做事的，因?yàn)槟阕鍪拢憔蛣?chuàng)造了新的資源，這一部分，才有百姓獲得的份。至于原來(lái)就在高層的權(quán)力利益榮譽(yù)你都留在高層送人了，一件也沒留給自己，這就是無(wú)我，這就是人家會(huì)給你機(jī)會(huì)的原因。這是老子的做法，因?yàn)檎蔚默F(xiàn)場(chǎng)還是要有人進(jìn)去操作的，孟子去國(guó)去仕，孔子亦然，他們兩位成就了千秋萬(wàn)世的思想資源，成了哲學(xué)家，老子當(dāng)然也是哲學(xué)家，但是老子的智慧讓所有的儒者在官場(chǎng)上找到了生存之道，這個(gè)智慧就是看破體制的虛妄，高層不是道德的族群，而是嗜欲爭(zhēng)奪的殺戮戰(zhàn)場(chǎng)，想要在此處生存，就要留下買路財(cái)，一切看得見的利益都要送給別人，不斷地做事而創(chuàng)造資源給社會(huì)百姓，至于高層能夠分配的利益就要留給周圍的人，“寵利毋居人前，德業(yè)毋落人后”，就如其言：

江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。

老子這樣的思維，就是一套給的哲學(xué)，要給之前，當(dāng)然是自己充滿了理想，欲上民、欲先民，就是有自己的理想，想帶領(lǐng)大家一起，要大家一起走自己提出來(lái)的理想的道路，那就是要先對(duì)大家好，先滿足別人的欲望需求，因?yàn)槊總€(gè)人的需求被滿足了，所以你的服務(wù)大家就都能接受了，而儒者在位子上的權(quán)勢(shì)就穩(wěn)固了，也再?zèng)]有人能奪走他的職位了，于是也就可以永遠(yuǎn)地在這個(gè)位子上服務(wù)了，但關(guān)鍵就是滿足周圍上下所有的人的私心欲望，使得人人樂于他在這個(gè)位子上，以至于他可以召集眾人一起來(lái)為大家做大事。為什么既要為百姓創(chuàng)造資源又要留下各種利益給周圍的人？這就是體制的虛妄性使然，體制中的高層高位者，沒有他們的默許，國(guó)家大事的事業(yè)是辦不成的。孔孟朱熹完成的都只是個(gè)人性的立德立言之作，哲學(xué)思想的創(chuàng)作以及個(gè)人人格典范的影響，并不是全國(guó)性的政策施行，王陽(yáng)明的事業(yè)倒是有全國(guó)性的影響，但王陽(yáng)明干的是苦差事，是外地征戰(zhàn)的事業(yè)，不是朝中大員的角色，王陽(yáng)明的武功若不是朝中有人硬要他做，他也不能長(zhǎng)任其職，還不早早被人拉下馬來(lái)，也就是說(shuō)，朝中有人扮演了老子的角色，給了英雄儒者一個(gè)實(shí)際為人民百姓做大事業(yè)的機(jī)會(huì)。而這個(gè)朝中的大員，卻沒什么盛大的榮譽(yù)，只是對(duì)好的人才給他好的機(jī)會(huì)以為百姓做好的事情而已。

人在高位，就要好好做事，為百姓做事，但是不能有功勞榮譽(yù)權(quán)力之心，因?yàn)橹車娜藭?huì)忌憚會(huì)忌妒，一旦遭人忌憚忌妒，位子就不保。儒者在高位，眼中容不下沙子，處事見不得小人，就要時(shí)時(shí)與小人為敵了。實(shí)際上“休與小人仇讎，小人自有對(duì)頭”，你把力氣放在與小人斗爭(zhēng)上以后，你的正事就都辦不了了，良好的政策，實(shí)際的實(shí)務(wù)，需要正人君子去投入，因此不能把力氣用在與小人斗爭(zhēng)上頭。要了解，體制就是荒謬的，小人就是有機(jī)會(huì)站上高位的，這不是圣賢的錯(cuò)，這是最高領(lǐng)袖有私欲或是無(wú)能的結(jié)果。但是，對(duì)付小人不是儒者的使命，不讓小人為惡以及拯救弱勢(shì)百姓才是責(zé)任，小人不要讓他傷人就好，你不要去傷他，他要利益你要給他，他不干活光享受你要讓他，他不扯后腿你的事業(yè)就有機(jī)會(huì)成功，他扯后腿掣肘你你的事業(yè)就不會(huì)順利。要知道，事業(yè)成功才是唯一的目的。小人被懲罰以及你的功業(yè)被宣揚(yáng)都不是什么重要的事情，這兩件事情都比不上國(guó)家社會(huì)的重大政策被落實(shí)，都比不上你實(shí)實(shí)在在地為百姓做了一件好事大事有用的事。就如王陽(yáng)明弭平了叛亂收服了盜匪，但不必因此在朝中站上大位，不必因此被君王大大獎(jiǎng)賞，后兩件事情，都會(huì)有人忌妒的，反而招惹災(zāi)難，因?yàn)槌卸嘈∪恕Ｋ裕獙W(xué)老子的哲學(xué)，老子的哲學(xué)就是只要給就好了，自己是個(gè)創(chuàng)造者，創(chuàng)造資源給百姓，推動(dòng)事業(yè)讓大家得利，自己不要利益，而讓大家都得到利益，這樣的大官人人樂其為之，事業(yè)就可成，連小人都來(lái)贊頌此事，因?yàn)樗麄円灿谐橄蟮拈g接的貢獻(xiàn)及功勞了。

對(duì)付小人及權(quán)臣的事情是國(guó)君的事情，是最高領(lǐng)袖的事情，因?yàn)樾∪耸菄?guó)君欲望的代言人，權(quán)臣是國(guó)君無(wú)能的發(fā)言人。國(guó)君不對(duì)付小人最后就是他自己被害死，但這是他咎由自取。國(guó)君不是一般人可以扮演的角色，肯定是人中之龍、人中之鳳才能做好的事業(yè)，一般人訓(xùn)練未及就登上層峰之位，既不能遏止私欲，又不能控制臣下，則小人紛紛獻(xiàn)媚取悅而掌握大權(quán)，權(quán)臣紛紛夾持蒙蔽而掌握大權(quán)，這就是高層的組合。儒者一旦有機(jī)會(huì)站上這個(gè)平臺(tái)，就必須看清局勢(shì)，要不以法家嚴(yán)峻之威力掃蕩奸邪，要不以老子虛圓之智慧肆應(yīng)其間，但這都不是孔孟的最高智能形態(tài)。因此筆者主張，在這個(gè)意義下，儒者要向道家老子學(xué)習(xí)這樣的智慧，既然已占高位，又不是要去做孔孟這般的哲學(xué)家，那就是要盡己一生之力讓百姓過(guò)好日子。保住權(quán)位，多做實(shí)業(yè)，因?yàn)椴蝗贪傩帐芸啵鸵M量創(chuàng)造資源給百姓，再把自己的私人的資源給百姓，而自己站在此位，還要照顧那些沒有理想沒有愛心又利欲熏心的權(quán)臣小人的利益，看得見的都給了，看不見的也將其臺(tái)面化之地給了，天底下再?zèng)]有人看你不順眼了，至于小人權(quán)臣，留給君王去面對(duì)吧。有小人權(quán)臣也是因?yàn)榫踝约旱淖鳛樗拢梢簿鯏∫簿酰煜掳参＞褪窍涤谝蝗酥恚@一人，就是最高領(lǐng)袖，君王是什么樣的等級(jí)，天下人就是什么樣的生活格局，至于大臣，高位之臣，只能自己選擇自己的角色人格，或?yàn)槭ベt，或?yàn)樨澒佟Ｖ皇且驗(yàn)榫醯母窬种剩泻脡牟煌拿\(yùn)而已，如同邵雍所講的四六、三七比例而已。一旦君王格局不足，為圣賢者就只能走老子的路，要走孔孟之路就得丟大官，宋儒伊川、橫渠都是如此，明道多半在基層做小官，有一段不長(zhǎng)的時(shí)日在朝中，然而時(shí)日尚短，但其實(shí)也已經(jīng)呈現(xiàn)了老子式的作風(fēng)，如其言：“學(xué)者今日無(wú)可添，只有可減，減盡，便沒事。”減就是減欲望，這就是老式智慧。

當(dāng)然不能說(shuō)這種無(wú)欲減損就只能是老子而不能是儒者的智慧，這確實(shí)可以是儒者的智慧，儒者確實(shí)是需要這樣的智慧，只是，將這種智能的形態(tài)發(fā)揮到極致，又標(biāo)舉到最高的就是老子，至于這種智慧對(duì)于儒者而言，卻不是最初的目標(biāo)，儒者要成就家國(guó)天下，也要成就自己，孔子言：“邦無(wú)道，富且貴焉恥矣。”但這是春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，此邦無(wú)道或有他邦可去，秦漢之后，邦多無(wú)道，關(guān)鍵就是國(guó)君無(wú)能貪欲而朝綱不正，因此，正直之臣多在無(wú)道之邦中，若是都棄職他去，朝中便都無(wú)人了，則體制的崩解便極快速，因此必須要有做實(shí)事的人，要做實(shí)事，必須有權(quán)有位，這一部分就是與小人權(quán)臣共處下才會(huì)得到的，如果事事爭(zhēng)個(gè)是非對(duì)錯(cuò)榮譽(yù)名位，便無(wú)法待在此位了。儒者要爭(zhēng)天下也要爭(zhēng)榮譽(yù)，老子式的智慧就是只爭(zhēng)天下而不爭(zhēng)任何私利，“夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)”。私利都不要，只要天下事能辦成，小人權(quán)臣要的利益都給他們，只要不來(lái)妨礙，都可以舍可以讓，這樣要做的大事就必然可成了。儒者固然要做大事，但都不免在過(guò)程中碰到道德上的是非對(duì)錯(cuò)，一旦在此堅(jiān)持，事情就耽擱了。當(dāng)然，這時(shí)就要分辨?zhèn)€大事小事，得天下未必是大事，實(shí)務(wù)實(shí)業(yè)才是大事，百姓有飯吃、有路走、有衣穿、有車坐才是大事，為此，必須團(tuán)結(jié)人力，實(shí)事實(shí)干，創(chuàng)造資源，才能成事，成事之時(shí)，任何人都來(lái)分享功勞利益也沒關(guān)系，下次有大事可干時(shí)能繼續(xù)干才是重要的。抱持這樣的態(tài)度，則“天下未能與之爭(zhēng)”，說(shuō)到爭(zhēng)，是爭(zhēng)什么？沒有不是爭(zhēng)私利的，名譽(yù)也是私利，莫怪乎莊子《人間世》曰“德蕩乎名，智出乎爭(zhēng)”，榮譽(yù)是重要的，但百姓的福祉更重要，得不到榮譽(yù)或被毀壞榮譽(yù)都不重要，重要的是事情辦成了。“放得功名富貴之心下，便可脫凡；放得道德仁義之心下，才可入圣。”《菜根譚》的這種智慧就是老子式的智慧，真要為百姓著想，這是必需的態(tài)度，不爭(zhēng)千秋而爭(zhēng)一時(shí)，不是自己的一時(shí)，也不是自己的千秋，而是百姓的一時(shí)，百姓就是日日生活中的平民，為了日日的生活，朝中大員必須做出正確的政策和事業(yè)，為了利益百姓，就要協(xié)調(diào)各種資源人力而圓滿此事，要照顧的方面太多了，自己反而是最不需要被照顧的，這就是“損之又損以致無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為”的老子智慧。儒者爭(zhēng)千秋，老子爭(zhēng)一時(shí)，都是為百姓，千秋的事業(yè)孔孟已經(jīng)做夠了，百姓的生活就需要各個(gè)時(shí)代的儒者在日日的生活中為其奔走了，爭(zhēng)一時(shí)就好，無(wú)我，無(wú)為，就能掌握資源，做出事業(yè)，創(chuàng)造資源，成為名副其實(shí)的圣賢。

總結(jié)而言，孔老的智慧本來(lái)就是互補(bǔ)的，儒家談服務(wù)的精神重承擔(dān)，老子談處世的技巧重謙退，在時(shí)機(jī)可為之時(shí)，站上高位，依然要謙虛讓利予人，這是老子的智慧對(duì)儒家的調(diào)適。在時(shí)機(jī)不可為之時(shí)，或是舍官他去，或是忍辱潛藏，前者是莊子的智慧，后者是老子的智慧，都是對(duì)儒家的調(diào)適與上遂。

五 道教給儒家的第三課：敬畏神明

鬼神進(jìn)入中國(guó)文化的天空是一個(gè)古老悠遠(yuǎn)的事實(shí)，遠(yuǎn)的不說(shuō)，就春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期而言，墨家就是鬼神信仰的代表性團(tuán)體，而他們的視角真正是人民百姓的視角，節(jié)用、薄葬、非樂、非攻、兼愛等等皆是，他們?yōu)楸Ｗ∩钜仓鲝埳型珵樽约喝兆雍眠^(guò)更希望尚賢，如果君王做不到，就人民百姓而言，那就只有依靠天志了，究其實(shí)就是明鬼，也就是有鬼神，也就是說(shuō)，作為平民百姓的墨家，除了依靠鬼神的制裁以外，沒有任何其他的渠道可以幫助自己不受國(guó)君權(quán)臣的欺凌，至于鬼神是誰(shuí)，似乎不是關(guān)鍵。確實(shí)，中國(guó)歷朝歷代的人民團(tuán)體，多的是有鬼神信仰的準(zhǔn)宗教組織，鬼神不斷更換，幾乎沒有固定，這也和中國(guó)宗教是多神形態(tài)似乎直接關(guān)聯(lián)，無(wú)論如何，只要是純屬人民的團(tuán)體，有宗教信念是多數(shù)現(xiàn)象，人民團(tuán)體和社會(huì)體制最大的不同，就是社會(huì)體制是社會(huì)國(guó)家的正式編制的組織，亦即就是政府的層級(jí)。而民間團(tuán)體中的領(lǐng)導(dǎo)者，在政府的層級(jí)里面卻根本沒有任何地位，儒者不然，儒者就是要入仕為官的，所以有任何想法就要在官僚體系里面解決。墨家就不然，一個(gè)民間宗教團(tuán)體，對(duì)政府有任何想法，只能訴諸祈禱，訴諸人民的心聲，而不像儒者，自己直接作為官員可以面對(duì)處理的。作為儒者，如果有對(duì)政策的意見，就該在正式場(chǎng)合上表達(dá)出來(lái)，至于對(duì)政策的意見，就應(yīng)該是出于自己的專業(yè)素養(yǎng)，自己就有足夠的知識(shí)設(shè)想政策了，決不會(huì)問告鬼神，若是何種政策較好這種事情也要問告鬼神，這就不是儒生知識(shí)分子了，這只能是無(wú)能的人了，甚或就是神棍了。也正是因此，孔子說(shuō)：“未知生，焉知死？”“未能事人，焉能事鬼？”“敬鬼神而遠(yuǎn)之。”這些話語(yǔ)的意思，都是說(shuō)人要靠自己，不要靠鬼神。但是，這些話語(yǔ)也并不等于否定了鬼神的存在。雖然如此，關(guān)于鬼神存在的問題，到了宋儒，便產(chǎn)生了在理論上否定鬼神存在的努力，這就是張載的“鬼神者二氣之良能也”之說(shuō)的意思所在，也就是說(shuō)要以概念定義的方式涂抹掉鬼神概念的存在義涵而謂之為只是陰陽(yáng)二氣的別名而已。朱熹繼承這條思路，但卻說(shuō)魂魄二氣，魂者人死輕清上揚(yáng)，魄者人死重濁下降，也就是鬼魂和尸體，但尸體會(huì)壞散，鬼魂也是暫時(shí)的，朱熹此說(shuō)，固然不讓鬼魂有其永恒存在的地位，卻也讓鬼魂有了暫時(shí)存在的宇宙論地位。這就讓我們?cè)俅畏此伎鬃铀f(shuō)的“敬鬼神而遠(yuǎn)之”的話，究竟此話何義？

筆者以為：首先，并未否定鬼神的存在。其次，國(guó)家大事要靠專業(yè)知識(shí)。掌握住這兩條之外，筆者以為，儒者對(duì)待鬼神的態(tài)度要有更深入的思考。鬼神是一遠(yuǎn)古的信仰，古今中外皆有宗教團(tuán)體與鬼神信仰，宗教與鬼神在一件事情上是人類絕對(duì)會(huì)探究的課題，那就是人類自身的生死問題，人類不問生死問題則已，只要探問，必然涉及鬼神及宗教。為何是宗教？因?yàn)閷?duì)于主張人有死后生命的人而言，他們的主張并沒有在經(jīng)驗(yàn)上可以被簡(jiǎn)易直接地證明的方式，因此只能說(shuō)是相信，因?yàn)閼B(tài)度是理性的，因此稱許為信仰。對(duì)于這種不能實(shí)證的知識(shí)，以及連帶而來(lái)的活動(dòng)，政府的態(tài)度在歷朝歷代中都有不同，但是歸根結(jié)底，儒家的立場(chǎng)才是關(guān)鍵，因?yàn)槿寮沂枪倭朋w系的價(jià)值意識(shí)，儒者只能敬鬼神而遠(yuǎn)之，要是事事問告鬼神，那么知識(shí)分子的治國(guó)專業(yè)就不必要了，官員成了廢物，且鬼神意旨難明，朝廷議事還有個(gè)爭(zhēng)執(zhí)的機(jī)會(huì)，鬼神的宣告就是一翻兩瞪眼，聽是不聽都不是很理性的態(tài)度。關(guān)鍵就是，一定要分辨清楚什么是可以問告鬼神之事？什么是不宜問告鬼神之事？

遠(yuǎn)古先人之所以需要問告鬼神，就是知識(shí)所不足導(dǎo)致計(jì)慮不周全的事情，但是，人類不斷地累積了歷史與科技的知識(shí)，愈來(lái)愈多的事情就是在人類的理性客觀知識(shí)的范圍之內(nèi)之事了，面對(duì)這些事情，自然是依靠客觀知識(shí)專業(yè)知識(shí)以為決斷的依據(jù)了。若是尚有未知的領(lǐng)域，涉及國(guó)家大事，還是謹(jǐn)慎為好，若是個(gè)人利害之事，不妨問告鬼神，古人占筮就是如此。然而，問告是一回事，祭祀又是另一回事，不論是祭天祭地祭川山社稷之神還是祭祖都是祭，子曰：“祭如在，祭神如神在。”論及祭祀，孔子沒有不贊成的，這是尊重與虔誠(chéng)，論及問告，孔子亦非不為，只是不是事事為之，若是事事為之就是迷信了，就是自己不夠?qū)I(yè)了，若就有所不知、計(jì)慮不足的事情虔誠(chéng)焚香以問之，此事，孔子是不會(huì)反對(duì)的。只是，歷史上的儒者，多半仍然是以自己的專業(yè)知識(shí)提出政策的計(jì)慮，而不是借由鬼神之問告而告知作為的去向，荀子根本就說(shuō)：“雩而雨，何也？曰：無(wú)何也，猶不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，卜筮然后決大事，非以為得求也，以文之也。故君子以為文，而百姓以為神。以為文則吉，以為神則兇也。”擺明了并不相信問告之事的。其實(shí)，只要細(xì)為厘清，就可以分辨何者該問、何者不該問，但更重要的是，有鬼神存在是一回事，祭祀就行了，問告是另一回事，光祭祀而不問告就是一種理性的態(tài)度，就此而言，當(dāng)然不必否定鬼神的存在，朱熹就是如此。但是，一旦要問告，個(gè)人私事問之無(wú)妨，國(guó)家大事就要謹(jǐn)慎為之，還是要以更多的專業(yè)知識(shí)來(lái)選擇并決定為好。“光祭祀而不問告”就像“神道設(shè)教”一樣，只是尊敬虔誠(chéng)而已，并沒有僥幸投機(jī)的心理。如：《周易》言：“觀天之神道，而四時(shí)不忒。圣人以神道設(shè)教，而天下服矣。”

其實(shí)，鬼神的存在雖然不易明確地證明，但也不能簡(jiǎn)單地就否定。“敬鬼神而遠(yuǎn)之”確實(shí)是個(gè)理性的態(tài)度，尤其是針對(duì)國(guó)家大事而言，祭祀是一定虔誠(chéng)的，但問告就不必了。你禮敬鬼神，鬼神有知，自然庇佑你。中國(guó)的道教，其實(shí)跟中國(guó)的儒家有著完全一致的價(jià)值信念，唯一不同的是，明確地申明鬼神的存在，從而有祭祀的宗教活動(dòng)，祭祀可也，辦事就不必了。尤其是國(guó)家大事，任何人很難在絕對(duì)可信賴又準(zhǔn)確的脈絡(luò)下進(jìn)行國(guó)家大事的問告甚至法術(shù)的施行而有實(shí)效的，這一部分還是遠(yuǎn)之為妙，以免引來(lái)更多無(wú)謂的大麻煩，但是，對(duì)神明的敬仰與祭祀這是可行的，也是值得做的，畢竟相信它們的存在是更為理性的選擇。

總之，中國(guó)的道教，在與儒家有完全一樣的價(jià)值信念的前提下，增加了它在世界存有者的信仰，作為儒者，尊重之祭祀之即可，事事問告求助鬼神就不智了，不是鬼神的存在是不可信之事，而是問告與求助的動(dòng)作都充滿了太多的變量與危險(xiǎn)性，不如專心依靠自己的專業(yè)知識(shí)就好。既然鬼神與道德是一致的，這總比社會(huì)體制的高層與道德總是不一致的要靠譜得多了，因此你只要去信它就好，不必去多做什么，這就是儒者與道教團(tuán)體之間最好的相處方式。至于道教團(tuán)體或神明本身而言，自然會(huì)去做他們自己認(rèn)為該做的對(duì)的事情，也許這時(shí)就會(huì)與國(guó)家大事或個(gè)人安危之事有所交涉了。

結(jié)論

本文之作，站在儒家的立場(chǎng)，討論道家、道教的思想和儒學(xué)的互動(dòng)關(guān)系，主張莊子與老子所看到的官場(chǎng)圖像，都應(yīng)該是儒者自我修養(yǎng)以調(diào)適上遂時(shí)必要的視角。儒者不可因?yàn)槔硐氤绺呔妥兊锰煺鏌o(wú)知，社會(huì)體制固然是必要存在的架構(gòu)，但它在許多的歷史時(shí)機(jī)中多半是虛妄荒謬的，重點(diǎn)就是體制的高層是缺乏道德信念的。看破體制的虛妄，不可為之時(shí)還是要把命留給自己，不做無(wú)謂的犧牲，一旦有可為之時(shí)，高層依然多半仍是虛妄荒謬的，這時(shí)就要懂得讓利，才能讓自己穩(wěn)住高位，以為百姓謀福。儒者為官就是為百姓謀福的，孔孟去國(guó)是因?yàn)闀r(shí)代許可，也是因?yàn)樗麄兪浅焦賳T角色扮演的哲人，秦漢以后的儒者，要不效法莊子，自在民間，做些獨(dú)善其身的事情，要不效法老子，逐步躋身高層，永遠(yuǎn)不強(qiáng)出頭，保住自己以照顧人民。如果儒者改變心態(tài)，想要搶奪大位，那就要變成權(quán)力型人物，這時(shí)就需要使用法家的智謀，法術(shù)勢(shì)兼用，但是，這樣等于已經(jīng)不是儒者了，雖然如此，這并不是不可以有的選擇。至于鬼神，經(jīng)驗(yàn)上難以驗(yàn)證，但理論上也難以否證。敬鬼神而遠(yuǎn)之是最好的態(tài)度，就是只祭祀，不問告不求助，鬼神自然福佑善人，這樣就可以了。以上，借由老莊及道教的基本信念，輔助了儒家的基本作為，使得儒者的進(jìn)退應(yīng)對(duì)有了更為圓融且入世的技巧，才能面對(duì)更多的世局變換以及承擔(dān)更大的社會(huì)責(zé)任。