第一章 孝文化概說

第一節(jié) 漢族孝文化及其內(nèi)涵

一 漢族傳統(tǒng)孝文化

如果讓您用一句話來概括中國文化，您該如何概括？很難是吧。且聽聽學(xué)者們的聲音，梁漱溟說“中國文化是‘孝文化’”,肖群忠先生不僅指出了中國文化的本質(zhì)是“孝文化”，更將其推廣到傳統(tǒng)中國社會，說它的根基也是孝文化，至于中華文明和西方文明的區(qū)別，肖先生也歸結(jié)于其是否具有或突出孝文化，其精辟的論斷如下：“傳統(tǒng)中國文化在某種意義上，可稱為孝的文化；傳統(tǒng)中國社會，更是奠基于孝道之上的社會，因而孝道乃是使中華文明區(qū)別于古希臘羅馬文明和印度的重大文化現(xiàn)象之一。”

學(xué)者不僅從中國文化的特質(zhì)這個角度來強(qiáng)調(diào)孝文化，更有學(xué)者從國家層面來看待孝文化，認(rèn)為中國這個國家的“特性便是客觀的‘家庭孝敬’”,由此而來的中國古代統(tǒng)治者治理國家的手段也是“中國的立法者……認(rèn)為應(yīng)該激勵人們孝敬父母；他們并且集中一切力量，使人恪遵孝道。他們制定了無數(shù)的禮節(jié)和儀式，使人對雙親在他們生前和死后，都能恪盡人子的孝道。……這個帝國的構(gòu)成，是以治家的思想為基礎(chǔ)的。”諸位學(xué)者的見解都是把孝文化擺在了中國文化和中國國家的高度，可見孝文化在中國社會中的地位。從諸位學(xué)者的論述中也可以看出，孝文化不僅是一種治家的道德規(guī)范，還是一種治國的策略。

事實上，在世界各民族文化中，孝道的重要地位和人們對孝道的重視，均以中國為最。孫中山在《三民主義·民族主義》中即指出：“《孝經(jīng)》所講的孝字，幾乎無所不包，無所不至，現(xiàn)在世界上最文明的國家，講到孝字，還沒有像中國講的這么完全。”王勇更是將其上升到一個新的高度：“孝是中國文化向人際與社會歷史橫向延伸的根據(jù)和出發(fā)點(diǎn)，孝道是使天、地、人、身、家、國、宇宙、社會結(jié)為一體的縱向鏈條。孝意識是中華民族凝聚力的核心。”

孝文化既然如此重要，那么什么是孝文化呢？

要想弄清這個問題，首先要弄清楚“孝”這個字。中國最早的訓(xùn)釋字詞的訓(xùn)詁學(xué)專書《爾雅》對“孝”就做了解釋，其《釋訓(xùn)》篇對孝的解釋是“善父母為孝”。中國最早的系統(tǒng)分析漢字字形的專著《說文解字》也解釋道：“孝，善事父母者。從老省，從子，子承老也。”“孝”為會意字，其上部是一個省略了筆畫的“老”字，下部為“子”字，據(jù)上述二書的說法，兒女“善事父母”即為“孝”。這個意義，在漢字早期的字形中可以得到驗證，殷商甲骨文和商周青銅器銘文中均有“孝”的字形，在甲骨文中是標(biāo)示祭祀祖先時有所奉獻(xiàn)的形象，而具有現(xiàn)世倫理道德意義的“孝”的觀念早在西周時期就已經(jīng)正式產(chǎn)生了，依照金文的寫法，“‘孝’字上部像戴發(fā)佝僂老人，唐蘭謂即‘老’之本字，‘子’攙扶之”,而甲骨文、金文中“老”“考”“孝”三字相通。

可見，孝最初談到的正是人倫關(guān)系，而人倫關(guān)系在中國是最重要的關(guān)系之一，關(guān)于中國最著名的儒家經(jīng)典《論語》的書名，有學(xué)者認(rèn)為“‘論語’就是‘倫語’，也就是一本闡發(fā)人生倫理規(guī)則的圖書。”傳統(tǒng)意義上，孝的主要內(nèi)容是祭祀祖先、善事父母。這正如《漢語大字典》對“孝”含義的解釋，其首要兩點(diǎn)即“①祭祀。②孝順善事父母。舊社會以盡心奉養(yǎng)和絕對服從父母為孝”。《漢語大字典》其余幾個義項可以說是對“孝”含義的具化和引申：“③能繼先人之志。④指居喪或居喪的人。⑤指喪服。⑥效法。⑦畜養(yǎng)；保育。”其引申關(guān)系可大致見于下：“善事父母”就要繼承父母的志向，幫助父母完成一些未了的心愿，這就是所謂的“孝”的“能繼先人之志”的含義；起初，“先人”僅指自己的“前輩”，后來拓展到也指別人的先人，不管誰的先人，都應(yīng)該效法他們，于是“孝”也指“效法”；“善事父母”中的“父母”不僅指活著的父母，也包括已死去的父母，“孝”也就相應(yīng)地有了“居喪或居喪的人”的含義。居喪則要穿一定的服飾，于是，“孝”又有“喪服”義。至于“以盡心奉養(yǎng)和絕對服從父母為孝”，則是漢代后由“三綱”思想中異化出的“孝”。《漢語大字典》里所講的“舊社會”，就時代而言，主要是指從漢代至清代為止的舊社會。

“孝”的上述含義中，最重要的是“善事父母”，上升到文化的層面，就是指為人子女者善待其父母的心理與行為方式，主要包括兩方面內(nèi)容：一是一套子女以父母為主要對象的良好社會態(tài)度，這就是中國人常說的“孝道”；二是一套子女以父母為主要對象的良好的社會行為，也就是中國人習(xí)稱的“孝行”。孝道與孝行必須高度統(tǒng)一，相輔相成，那種迫于外力或基于某種利益驅(qū)動的與孝道脫節(jié)的孝行，只能是偽孝道。孝道與孝行的合一，是謂“孝文化”，亦時而統(tǒng)呼之為孝道。

至于孝文化的確切定義，不同學(xué)者有不同的解釋。肖群忠先生的觀點(diǎn)較為符合“孝”字的最初意義，也較為符合我們的研究思路，他說：“孝文化是指中國文化與中國人的孝意識、孝行為的內(nèi)容與方式，及其歷史性過程，政治性歸結(jié)和廣泛的社會性衍伸的總和。”對于為什么用“孝文化”而不用“孝道”這個概念，肖群忠說，孝不僅是一種倫理觀念，還包含了各種社會意識形式的精神文化現(xiàn)象，并且對中國古代的物質(zhì)文化（衣、食、行等）及制度文化（政治制度、法律的制定執(zhí)行等）都產(chǎn)生了重大影響。筆者認(rèn)為肖先生的說法很有道理，這也是借用的依據(jù)之一，肖先生所說的孝意識，我們直接稱其為孝道。當(dāng)然我們還將對肖先生之說加以拓展，后文有論，此不贅述。

自古以來，記載孝子的書籍不勝枚舉。《隋書·經(jīng)籍志》載錄有王昭之《孝子傳贊》三卷、晉蕭廣濟(jì)《孝子傳》十五卷、南朝宋鄭緝之《孝子傳》十卷、師覺授《孝子傳略》二卷。書皆亡逸。歷代正史中，《宋書》、《南齊書》、《魏書》、《梁書》、《陳書》、《北周書》、《隋書》、《晉書》、《南史》、《北史》、新舊《唐書》、《宋史》、《金史》、《元史》、《明史》、《清史稿》都為孝子列有傳記，稱為《孝義傳》，或稱為《孝感傳》《孝行傳》《孝友傳》。

漢族孝文化，《論語》《禮記》《孟子》《呂氏春秋》皆有精辟論述，而集大成之書，則是《孝經(jīng)》。《孝經(jīng)》自漢代開始就被尊奉為經(jīng)，后為十三經(jīng)之一，成為中國古代最具權(quán)威性的典籍之一。唐玄宗還親自注釋過《孝經(jīng)》，《孝經(jīng)》因而成為十三經(jīng)中唯一一部有皇帝注釋的經(jīng)典。

人們對《孝經(jīng)》的評價歷來是頗高的，漢代大學(xué)問家鄭玄曾鼓吹《孝經(jīng)》是“三才之經(jīng)緯，五行之綱紀(jì)”，唐朝的薛放說《孝經(jīng)》是“人倫之大本，窮理之要道”,宋朝司馬光也稱《孝經(jīng)》“其文雖不多，而立身治國之道，盡在其中”（《再乞資蔭人試經(jīng)義札子》）。這些評價其實也是古人對孝文化社會功用的認(rèn)識，換言之，孝文化也是三才經(jīng)緯，五行綱紀(jì)，人倫大本，治國要道，孔子曰：“天地之性人為貴。人之行莫大于孝”,《大戴禮記·曾子大孝》載“夫孝，置之而塞于天地，衡（“衡”，《禮記》作“溥”）之而衡于四海，施諸后世，而無朝夕，推而放諸東海而準(zhǔn)，推而放諸西海而準(zhǔn)，推而放諸南海而準(zhǔn)，推而放諸北海而準(zhǔn)”，《后漢書·江革傳》言“夫孝者，百行之冠，眾善之始也”,《孝經(jīng)·三才章》概而言之“夫孝，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也。天地之經(jīng)，而民是則之。則天之明，因地之利，以順天下。是以其教不肅而成，其政不嚴(yán)而治。先王見教之可以化民也。是故先之以博愛，而民莫遺其親。陳之以德義，而民興行。先之以敬讓，而民不爭。導(dǎo)之以禮樂，而民和睦。示之以好惡，而民知禁”,而上述認(rèn)識是我們研究新疆少數(shù)民族孝文化的思想淵源。

二 漢族傳統(tǒng)孝文化的內(nèi)涵

一種文化，不應(yīng)僅僅是一種道理或理論，它還包括內(nèi)化在人骨髓里（精神內(nèi)核）的理論在社會上的外在表現(xiàn)，所以，孝文化應(yīng)當(dāng)既是理論的綜合點(diǎn)，又應(yīng)當(dāng)是行為的踐行篇。基于這樣的一個認(rèn)識，我們認(rèn)為孝文化應(yīng)當(dāng)包含孝道和孝行兩個方面。

在日常生活中，人們的孝行往往包括兩個方面，一則養(yǎng)，一則敬。養(yǎng)，即贍養(yǎng)父母，《孟子·萬章》指出：“孝子之至，莫大乎尊親。尊親之至，莫大乎以天下養(yǎng)。為天子父，尊之至也。以天下養(yǎng)，養(yǎng)之至也。”《孝經(jīng)·庶人章》總結(jié)道“謹(jǐn)身節(jié)用，以養(yǎng)父母。此庶人之孝也”。身恭謹(jǐn)則遠(yuǎn)恥辱，用節(jié)省則免饑寒。法制社會，謹(jǐn)身自律就不會給父母帶來煩擾；農(nóng)耕社會，躬耕節(jié)用就能夠使父母衣食無憂。

必須注意的是贍養(yǎng)并非僅指給父母提供吃喝。孔子要求子女對父母的孝要從物質(zhì)層面上升到精神層面的關(guān)懷和尊敬，他說“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)。不敬，何以別乎？”（《論語·為政》）“意者身不敬與？辭不順與？色不悅與？古之人有言曰：‘人與己與，不汝欺’。今盡力養(yǎng)親而無三者之闕，何謂無孝之名乎？”（《孔子家語·困誓》）《禮記·祭義》也談到比養(yǎng)更重要的是“養(yǎng)可能也，敬為難。”要以最愉悅的心態(tài)去奉養(yǎng)父母，絕不能給父母臉色看。《孟子·離婁上》記載了曾子對曾皙之養(yǎng)，其可謂后世之楷模：

曾子養(yǎng)曾皙，必有酒肉。將徹，必請所與。問：“有余？”必曰：“有。”曾皙死，曾元養(yǎng)曾子，必有酒肉。將徹，不請所與。問：“有余？”曰：“亡矣。”將以復(fù)進(jìn)也。此所謂養(yǎng)口體者也。若曾子，則可謂養(yǎng)志也。事親若曾子者可也。

曾子養(yǎng)曾皙日以敬，曾元養(yǎng)曾子以實，雖曾元經(jīng)濟(jì)狀況不佳，然則事親終究落得后人責(zé)備，因此孟子評論說事親當(dāng)如曾子。

在前面兩個原則的指引下，古人提出了許多在當(dāng)時來說具體而又瑕瑜互見的孝道規(guī)范。比如孔子強(qiáng)調(diào)，孝敬父母要“父母唯其疾之憂”（《論語·為政》），“父母之年，不可不知也，一則以喜，一則以懼”,（《論語·里仁》）“父在觀其志，父沒觀其行，三年無改于父之道，可謂孝矣”（《論語·學(xué)而》），“生，事之以禮。死，葬之以禮，祭之以禮”（《論語·為政》），“喪事不可免”（《論語·子罕》），這些理論有其積極的實踐價值。然而，孔子也羅列了大量限制兒女發(fā)展、盲從父母、父母包庇子女行為的不一定合理的規(guī)定，“父母在，不遠(yuǎn)游，游必有方”（《論語·里仁》），“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨”（《論語·里仁》），“父為子隱，子為父隱，直在其中矣”（《論語·子路》），《呂氏春秋·孝行覽》列舉了五種贍養(yǎng)父母的行為“養(yǎng)有五道：修宮室，安床第，節(jié)飲食，養(yǎng)體之道也；樹五色，施五采，列文章，養(yǎng)目之道也；正六律，和五聲，雜八音，養(yǎng)耳之道也；熟五谷，烹六畜，和煎調(diào)，養(yǎng)口之道也；和顏色，說言語，敬進(jìn)退，養(yǎng)志之道也。此五者，代進(jìn)而厚用之，可謂善養(yǎng)矣。”《臣軌》中轉(zhuǎn)引《昌言》語道“人之事親也，不去乎父母之側(cè)，不倦乎勞辱之事。見父母體之不安，則不能寢；見父母食之不飽，則不能食。見父母之有善，則欣喜而戴之；見父母之有過，則泣涕而諫之。孜孜為此以事其親，焉有為人父母而憎之者也。”

總括起來，傳統(tǒng)孝文化的具體內(nèi)容體現(xiàn)在以下幾個方面：

第一，敬禮父母。《孝經(jīng)·圣治章》引孔子論“天地之性人為貴。人之行莫大于孝，孝莫大于嚴(yán)父”，“圣人因嚴(yán)以教其敬，因親以教愛”,“圣人之教不肅而成，其政不嚴(yán)而治。其所因者本也”。司馬光曰：“嚴(yán)親者，因心自然；恭敬者，約之以禮。”唐玄宗注曰：“圣人因其親嚴(yán)之心，敦以愛敬之教。故出以就傅，趨而過庭，以教敬也；抑搔癢痛，懸衾篋枕，以教愛也。”“圣人順群心以行愛敬，制禮則以施政教，亦不待嚴(yán)肅而成理也。”“本謂孝也。”“蓋愛敬二字，為孝治之本。”

尊敬父母要從生活中的點(diǎn)點(diǎn)滴滴做起，這就要求子女及晚輩時時處處對父母祖輩的每件事情都要以禮待之。簡單地要做到“冬溫而夏清，昏定而晨省”,（《禮記·曲禮上》）“父母之年，不可不知也，一則以喜，一則以懼”,（《論語·里仁》）就是要噓寒問暖，記住父母的生日、年齡，讓父母有生之年快樂健康，也使子女在父母有生之年好好伺候父母，讓父母盡享天年。

第二，侍疾以憂。在父母生病期間，子女要能及時為他們延醫(yī)治病，要親自在旁侍候，“親有疾飲藥，子先嘗之。醫(yī)不三世，不服其藥”。（《禮記·曲禮下》）父母生病，子女要表現(xiàn)出憂心如焚的狀態(tài)，“父母唯其疾之憂”（《論語·為政》），切不可笑逐顏開，給人錯覺，好像子女巴不得父母早死似的。

第三，追祭先祖。中國傳統(tǒng)孝道重事生，更重事死，事死則當(dāng)追孝，追孝的目的是要表達(dá)孝子對逝者的思念之情，是要生者明其家族淵源，承先啟后，延續(xù)生命。孔子的觀點(diǎn)上文已經(jīng)有詳細(xì)的論述。《禮記·祭統(tǒng)》亦云：“祭者，所以追養(yǎng)繼孝也。孝者，畜也。順于道，不逆于倫，是之謂畜。是故孝子之事親也，有三道焉：生則養(yǎng)，沒則喪，喪畢則祭。養(yǎng)則觀其順也，喪則觀其哀也，祭則觀其敬而時也。盡此三道者，孝子之行也。”何謂“追養(yǎng)繼孝”，應(yīng)氏曰：“追其不及之養(yǎng)，而繼其未盡之孝也”,嚴(yán)陵方氏曰：“養(yǎng)為事親之事，孝為事親之道。‘追’言追其往，‘繼’言繼其絕。”由此可見，儒家將祭祀作為祖先生命得以延續(xù)的象征，并強(qiáng)調(diào)養(yǎng)觀其順、喪觀其哀、祭觀其敬的孝道形態(tài)。

需要強(qiáng)調(diào)的是被孝敬的對象的“老”，不只是在世的父母，還應(yīng)包括故世的先祖，對他們都應(yīng)奉獻(xiàn)、善事。《孝經(jīng)·士章》說“守其祭祀，蓋士之孝也”，《圣治章》也講“嚴(yán)父莫大于配天”，“昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。是以四海之內(nèi)，各以其職來祭。夫圣人之德，又何以加于孝乎？”古代漢族的孝，是配祀先祖，今天漢族的孝已經(jīng)弱化或拋棄了配祀先祖于天的概念，但追祭先祖亡靈仍如古之初意。新疆少數(shù)民族同胞多信仰伊斯蘭教，是不允許搞配祀的，但追祭先祖之意趣一如漢族。

第四，繼志述事。孝敬父母，還體現(xiàn)在父母去世之后，能夠記住父母生前事跡，繼承父母的遺志，完成他們沒有完成的事業(yè)和心愿，發(fā)揚(yáng)光大父母的事業(yè)。“夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也”（《中庸》）。怎樣才能算是繼志述事呢？孔子給出了答案“父在觀其志，父沒觀其行，三年無改于父之道，可謂孝矣”（《論語·學(xué)而》），就是說，父母活著的時候要看子女的志向如何，父母死了要看子女的行事是否如其父活著時一樣，三年當(dāng)中，沒有改變他父母所走的路線（當(dāng)然必須是正確的路線，是符合孝子最初的志向的路線），這個人就叫作孝子了。

孝子這樣做，古人認(rèn)為需要三年，是以有守“三年之喪”的說法，一則使自己在繼承先人遺志的基礎(chǔ)上成人或更加成熟，二則也可借此報答父母三年的哺育之恩，據(jù)《論語·陽貨》記載，這樣做的原因是“子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也”。就是要報答出生時父母對自己的懷抱之恩。按情理說，一個人的成長，父母遠(yuǎn)不止懷抱三年那么簡單。父母對我們的恩情，一輩子也報答不完。守孝三年，將繼志述事與追祭先祖溝通了起來。

第五，愛惜生命。《孝經(jīng)·開宗明義章》中說：“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”自己的身體是父母、祖宗生命的延續(xù)，是開啟家族生命的基礎(chǔ)。因此，“不虧其體，不辱其身，可謂全矣，故君子頃步而弗敢忘孝也”（《禮記·祭義》）。

愛惜自己的生命也就是對父母行孝。愛惜生命是行孝的前提，《孟子·離婁上》中說：“不失其身而能事其親”，朱子注強(qiáng)調(diào)說：“守其身，使不陷于不義也；一失其身，則虧體辱親，雖日用三牲之養(yǎng)，亦不足以為孝矣”,就是要每個人都愛護(hù)身體，珍惜生命，勿為非作歹，玷辱父母，至陷于不義，而枉費(fèi)父母生育自己一場。荀子還從反面教育大家怎樣愛惜生命，那就是反對與人爭斗，認(rèn)為“斗者，忘其身，忘其親，忘其君也”（《荀子·榮辱》）。

受此思想的影響，中國人向來注意善待自己的生命，不使它輕易受到傷害，更不會無端輕易自殺。

珍愛生命，不僅僅指不傷害身體，還要講究保持健康的體魄。這也是繼志述事的一種表現(xiàn)，因為“父母之愛子也，常祝其子之康健。茍其子孱弱而多疾，則父母重憂之。故衛(wèi)生者，非獨(dú)自修之要，而孝親之一端也。若乃冒無謂之險，逞一朝之忿，以危其身，亦非孝子所為”。

同時，愛惜生命并不等于貪生怕死，正義需要的時候，舍生取義又乃是孝子之必行者。

第六，顯親揚(yáng)名。《孝經(jīng)·開宗明義章》主張：“立身行道，揚(yáng)名于后世，以顯父母，孝之終也。”受此思想的影響，中國人一向?qū)⒊鋈祟^地，建功立業(yè)，以彰顯自己的家庭和家族作為行孝的重要做法，這是中國人向來崇尚自強(qiáng)不息精神的心理動力之一。

第七，勸諫父母。古人也認(rèn)識到父母所說所做并不一定是對的，所以當(dāng)父命與道義沖突時，則要“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨”（《論語·里仁》），如果“親之過大而不怨，不諫”，甚至盲目順從，實際是陷父母于不義，是不孝的。據(jù)《孝經(jīng)·諫諍章》記載：曾子曰：“敢問子從父之令，可謂孝乎？”子曰：“是何言與？是何言與？昔者天子有爭臣七人，雖無道，不失其天下。諸侯有爭臣五人，雖無道，不失其國。大夫有爭臣三人，雖無道，不失其家。士有爭友，則身不離于令名。父有爭子，則身不陷于不義。故當(dāng)不義，則子不可以不爭于父，臣不可以不爭于君。故當(dāng)不義則爭之，從父之令，又焉得為孝乎？”《大戴禮記·曾子事父母》載：“父母之行，若中道則從，若不中道則諫……從而不諫，非孝也。”《荀子·子道》也講：“出孝入弟（筆者注：“弟”乃“悌”的古字，“悌”是“敬愛兄長”之意），人之小行也；上順下篤，人之中行也；從道不從君，從義不從父，人之大行也”，所以“父有爭子（筆者注：“爭”乃“諍”的古字，“諍”即“直言規(guī)勸”之意），則身不陷于不義”（《孝經(jīng)·諫諍》）。勸諫父母是要有“度”的，就是要以禮諫之，以敬待之，“下氣怡色，柔聲以諫。諫若不入，起敬起孝，說則復(fù)諫”（《禮記·內(nèi)則》），切不可違禮而橫加指責(zé)。

如果勸諫不成導(dǎo)致父母之失，古代的子女能做的也只能是“子為父隱”。當(dāng)然，在現(xiàn)在這個社會，人人平等，今天的父母都很開明，專橫武斷而置子女意見不顧者少有。今天的諍子，做孝子很容易，因為父母是聽得進(jìn)勸諫的。今天的子女，如果父母有錯而不進(jìn)諫者，是真正的不孝之子。

第八，移孝作忠。中國古代社會家國同構(gòu)的體制，使得國變成了家的推衍和擴(kuò)大。在封建社會，與“父”相對應(yīng)，“君”就變成了大“家”共同的“父”，對于每一個子民來說，盡孝就是盡忠，這才是盡孝的最終目的。“仲尼說孝者所以事君之義，則知孝者，俟忠而成之，所以答君親之恩，明臣子之分。忠不可廢于國，孝不可弛于家。”（《忠經(jīng)序》）“夫孝，始于事親，中于事君”（《孝經(jīng)·開宗明義章》）。“忠者，孝之本與！”（《曾子全書》）事君忠是“孝”的發(fā)揚(yáng)，因此“君子之事親孝，故忠可移于君”（《孝經(jīng)·廣揚(yáng)名章》）。孝與忠在忠于家庭上達(dá)到一致“夫忠興于身，著于家，成于國，其行一焉。是故一于其身，忠之始也；一于其家，忠之中也；一于其國，忠之終也。身一則百祿至；家一則六親和，國一則萬人理。”（《忠經(jīng)·天地神明章第一》）忠孝達(dá)成一體。能在家做孝子，就能在國做忠臣，“其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣。不好犯上，而好作亂者，未之有也”，故封建社會“求忠臣必于孝子之門”（《后漢書》卷二十六《韋彪》），孝忠一體被視為封建社會男子的最高德行。