同人卦第十三

離下乾上

同人〔1〕,《序卦》:“物不可以終否，故受之以同人。”夫天地不交則為否，上下相同則為同人，與否義相反，故相次。又世之方否，必與人同力（一作“欲”）乃能濟，同人所以次否也。為卦乾上離下，以二象言之，天在上者也，火之性炎上，與天同也，故為同人。以二體言之，五居正位，為乾之主，二為離之主。二爻以中正相應，上下相同，同人之義也。又卦唯一陰，眾陽所欲同，亦同人之義也。它卦固有一陰者，在同人之時，而二五相應，天火相同，故其義大。

注釋：

〔1〕同人：卦名。《說文》:“同，合會也。”《雜卦》:“同人，親也。”故同人有“與人和同”之義。

同人于野〔1〕，亨。利涉大川，利君子貞。

野，謂曠野，取遠與外之義。夫同人者，以天下大同之道，則圣賢大公之心也。常人之同者，以其私意所合，乃昵比之情耳，故必于野。謂不以昵近情之所私，而于郊野曠遠之地。既不系所私，乃至公大同之道，無遠不同也，其亨可知。能（一作“既”）與天下大同，是天下皆同之也。天下皆同，何險阻之不可濟？何艱危之不可亨？故利涉大川。利君子貞，上言于野，止謂不在昵比，此復言宜以君子正道。君子之貞，謂天下至公大同之道，故雖居千里之遠，生千歲之后，若合符節，推而行之，四海之廣，兆民之眾莫不同（一作“合”）。小人則唯用其私意，所比者雖非亦同，所惡者雖是亦異，故其所同者，則為阿黨，蓋其心不正也。故同人之道，利在君子之貞正。

注釋：

〔1〕同人于野：喻能廣泛和同他人而無偏私。野，原野。《爾雅》:“郊外曰牧，牧外曰野。”《本義》:“于野，謂曠遠而無私也。”

《彖》曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。

言成卦之義，柔得位，謂二以陰居陰，得其正位也。五中正，而二以中正應之，得中而應乎乾也。五剛健中正，而二以柔順中正應之，各得其正，其德同也，故為同人。五乾之主，故云應乎乾，象取天火之象，而《彖》專以二言。

同人曰。

此三字羨文〔1〕。

注釋：

〔1〕羨文：多余的文字。《說文通訓定聲》:“羨，借為衍。”

同人于野，亨，利涉大川，乾行〔1〕也。

至誠無私，可以蹈險難者，乾之行也。無私，天德也。

注釋：

〔1〕乾行：是說能合于天之所行的剛健無私，是以能同人于野并利涉大川。王引之《經義述聞》:“乾行也，亦謂乾道。”乾卦《彖傳》“乾道變化”的“乾道”與此意同。

文明以健，中正而應〔1〕，君子正也。

又以二體言其義，有文明之德而剛健，以中正之道相應，乃君子之正道也。

注釋：

〔1〕中正而應：指六二與九五兩爻都居中得正而又相應。

唯君子為能通天下之志。

天下之志萬殊，理則一也。君子明理，故能通天下之志，圣人視億兆之心猶一心者，通于理而已。文明則能燭理，故能明大同之義；剛健則能克己〔1〕，故能盡大同之道，然后能中正合乎乾行也。

注釋：

〔1〕克己：克制自己的私欲，而一本大公的精神。

評析：

君子法天而行，至誠無私，故能會通天下人心。

《象》曰：天與火，同人。君子以類族辨物〔1〕。

不云火在天下，天下有火，而云“天與火”者，天在上，火性炎上，火與天同，故為同人之義。君子觀同人之象，而以類族辨物，各以其類族，辨物之同異也；若君子小人之黨，善惡是非之理，物情之離合，事理之異同。凡同異者，君子能辨明之，故處物不失其方也。

注釋：

〔1〕類族辨物：謂區別族類，審辨事物。《本義》:“類族辨物，所以審異而致同也。”《莊子·德充符》:“自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。”郭注：“因其所異而異之，則天下莫不異……因其所同而同之，則萬物莫不同。”因此，審異乃為求和同。

初九：同人于門〔1〕，無咎。

九居同人之初，而無系應，是無所偏私，同人之公者也，故為出門同人。出門，謂在外，在外則無私昵〔2〕之偏，其同溥〔3〕而公，如此則無過咎也。

注釋：

〔1〕同人于門：和同于門外的人。門是室家與外界的界限，門內為私，門外為公，借喻無所偏私。

〔2〕昵：親也，與“昵”通。

〔3〕溥：廣大也。音p?。

《象》曰：出門同人，又誰咎也？

出門同人于外，是其所同者廣，無所偏私。人之同也，有厚薄親疏之異，過咎所由生也，既無所偏黨，誰其咎之？

六二：同人于宗〔1〕，吝。

二與五為正應，故曰“同人于宗”，宗謂宗黨也。同于所系應，是有所偏與，在同人之道為私狹矣，故可吝。二若陽爻，則為剛中之德，乃以中道相同，不為私也。

注釋：

〔1〕同人于宗：和同于宗親之人。

評析：

《孔子家語》云：“楚恭王出游，亡烏嗥之弓，左右請求之。王曰：‘止。楚王失弓，楚人得之，又何求之？’孔子聞之，惜乎其不大也。不曰‘人遺弓，人得之而已’，何必楚也！'”由于楚國胸襟不夠遠大，終不如用人唯才的秦國，卒能統一六國。（烏嗥：良弓名。嗥音 háo）

《象》曰：同人于宗，吝道也。

諸卦以中正相應為善，而在同人則為可吝，故五不取君義，蓋私比非人君之道，相同以私，為可吝也。

九三：伏戎于莽〔1〕，升其高陵〔2〕，三歲不興〔3〕。

三以陽居剛而不得中，是剛暴之人也。在同人之時，志在于同，卦唯（一有“二”字）一陰，諸陽之志皆欲同之，三又與之比，然二以中正之道與五相應，三以剛強居二五之間，欲奪而同之，然理不直，義不勝，故不敢顯發，伏藏兵戎于林莽之中，懷惡而內負不直〔4〕，故又畏懼。時升高陵以顧望，如此至于三歲之久，終不敢興。此爻深見小人之情狀，然不曰兇者，既不敢發，故未至兇也。

注釋：

〔1〕伏戎于莽：伏兵于草叢之中。

〔2〕升其高陵：登上高山窺探。

〔3〕不興：不敢興兵爭戰。

〔4〕懷惡而內負不直：內心懷著邪惡不正。負，荷也。直，正也。

《象》曰：伏戎于莽，敵剛〔1〕也；三歲不興，安行〔2〕也？

所敵者五，既剛且正，其可奪乎？故畏憚伏藏也。至于三歲不興矣，終安能行乎？

注釋：

〔1〕敵剛：敵手過于剛強。

〔2〕安行：如何可行？王弼《易注》:“安，辭也。”指疑問語氣辭。

九四：乘其墉〔1〕，弗克攻，吉。

四剛而不中正，其志欲同二，亦與五為仇者也。墉、垣，所以限隔也。四切近于五，如隔墉耳，乘其墉欲攻之，知義不直而不克也。茍能自知義之不直而不攻，則為吉也。若肆其邪欲，不能反思義理，妄行攻奪，則其兇大矣。三以剛居剛，故終其強而不能反。四以剛居柔，故有困而能反〔2〕之義。能反則吉矣，畏義而能改，其吉宜矣。

注釋：

〔1〕墉：城垣也，高墻也。

〔2〕反：同“返”，返回正道。

《象》曰：乘其墉，義弗克也〔1〕；其吉，則困而反則〔2〕也。

所以乘其墉而弗克攻之者，以其義之弗（一作“不”）克也。以邪攻正，義不勝也。其所以得吉者，由其義不勝，困窮而反于法則也。二者，釆陽所同欲也。獨三、四有爭奪之義者，二爻居二五之間也。初終遠，故取義別。

注釋：

〔1〕義弗克也：在道義上說不過去。“弗克”即不勝。

〔2〕因而反則：是說能因困窮，知難而退，回返于常道。

評析：

九三、九四象征與尊者爭相和同于人，殊不知和同于人，端在以德不以力，三與四違中失正，是以前者徒勞無功，后者改過方吉。

九五：同人，先號咷〔1〕而后笑，大師克相遇。

九五同于二，而為三四二陽所隔，五自以義直理勝，故不勝憤抑，至于號咷。然邪不勝正，雖為所隔，終必得合，故后笑也。大師克相遇，五與二正應，而二陽非理隔奪，必用大師克勝之，乃得相遇也。云“大師”云“克”者，見二陽之強也。九五君位，而爻不取人君同人之義者，蓋五專以私昵應于二，而失其中正之德，人君當與天下大同，而獨私一人，非君道也。又先隔則號咷，后遇則笑，（一有“正”字）是私昵之情，非大同之體也。二之在下，尚以同于宗為吝，況人君乎？五既于君道無取，故更不言君道，而明二人同心，不可間隔之義。系辭云：“君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。”〔2〕中誠所同，出處語默無不同，天下莫能間也。同者一也，一不可分，分乃二也。一可以通金石，冒水火，無所不能入，故云“其利斷金”。其理至微，故圣人贊之曰“同心之言，其臭如蘭”〔3〕，謂其言意味深長也。

注釋：

〔1〕號咷：大聲痛哭。音háo táo。

〔2〕見《系辭上傳·第八章》。

〔3〕見《系辭上傳·第八章》。臭，氣味，音xiù。

《象》曰：同人之先〔1〕，以中直〔2〕也；大師相遇，言相克也〔3〕。

先所以號咷者，以中誠理直，故不勝其忿切而然也。雖其敵剛強，至用大師，然義直理勝，終能克之。故言能相克也。相克，謂能勝，見二陽之強也。

注釋：

〔1〕同人之先：乃“同人先號咷而后笑”之省文。

〔2〕中直：即中正。

〔3〕言相克也：是說能克敵制勝。

評析：

依公羊家之說，欲一統天下，有三階段，即據亂世、升平世、太平世。同人卦所追求之最高境界，即《禮記·禮運篇》所云“大道之行也，天下為公”之大同世界，亦即太平世之階段。衡諸九五既大興兵戎，而后得以和同六二，而九三、九四亦懷藏二心，顯見九五非能以德同人，乃以力同人者也，不唯距升平世尚遙，恐猶在據亂世中，宜乎本爻不以君、大人、君子等稱說之。

上九：同人于郊〔1〕，無悔。

郊，在外而遠之地。求同者必相親相與，上九居外而無應，終無與同者也。始有同，則至終或有睽悔〔2〕，處遠而無與〔3〕，故雖無同亦無悔。雖欲同之，志不遂，而其終無所悔也。

注釋：

〔1〕郊：城外。

〔2〕睽悔：指因乖離所產生的悔恨。

〔3〕處遠而無與：身處僻遠而沒有朋友。

評析：

卦辭“同人于野”之“野”，乃指曠遠無私之地；上九“同人于郊”之“郊”，則指無和同之人，二者有別。王弼《易注》云：“郊者，外之極也。處同人之時，最在于外，不獲同志，而遠于內爭，故雖無悔吝，亦未得其志。”

《象》曰：同人于郊，志未得也。

居遠莫同，故終無所悔。然而在同人之道，求同之志不得遂，雖無悔，非善處也。

評析：

上九遠離人群，自鳴清高，孤芳自賞，以此處亂世則可。唯處同人之世，未能和同于人，雖遠于內爭而無悔，終究不足以稱揚。《論語·泰伯》云：“天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。”此誠見道之語。