此時的漢人和異族之間，自然不能不發(fā)生階級，史稱北齊神武帝，善于調(diào)和漢人和鮮卑。他對漢人則說：“鮮卑人是汝作客（猶今言雇工），得汝一斛粟，一匹絹，為汝擊賊，令汝安寧，汝何為陵之？”對鮮卑人則說：“漢人是汝奴。夫為汝耕，婦為汝織，輸汝粟帛，令汝溫飽，汝何為疾之？”就儼然一為農(nóng)奴，一為戰(zhàn)士了。

但此時期的異族，和自女真以后的異族，有一個大異點。自遼以前（契丹為鮮卑宇文氏別部，實仍系五胡的分支），外夷率以漢族為高貴而攀援之，并極仰慕其文化，不恤犧牲其民族性，而自愿同化于漢族。至金以后則不然。這只要看五胡除羯以外，無不冒托神明之胄（如拓跋氏自稱黃帝之后，宇文氏自稱炎帝之后是），金以后則無此事；北魏孝文帝，自愿消滅鮮卑語，獎勵鮮卑人與漢人通婚，自然是一個極端的例子，然除此以外，亦未有拒絕漢族文化的。

金世宗卻極力保存女真舊風及其語言文字。這大約由于自遼以前的異族，附塞較久，濡染漢人文化較深，金、元、清則正相反之故。渤海與金、清同族，而極仰慕漢人的文化，似由其先本與契丹雜居營州，有以致之，即其一證。

對于漢族的壓制剝削，亦是從金朝以后，才深刻起來的。五胡雖占據(jù)中原，只是一部分政權(quán)入于其手。其人民久與漢族雜居，并未聞至此時，在社會上，享有何等特別的權(quán)利（至少在法律上大致如此）。

契丹是和漢人不雜居的。其國家的組織，分為部族和州縣兩部分，彼此各不相干（設(shè)官分南北面，北面以治部族，南面以治州縣）。財賦之官，雖然多在南面，這是因漢族的經(jīng)濟，較其部族為發(fā)達之故，還不能算有意剝削漢人。到金朝，則把猛安謀克戶遷入中原。用集團之制，與漢族雜居，以便鎮(zhèn)壓。

因此故，其所耕之地，不得不連成片段。于是或藉口官地，強奪漢人的土地（如據(jù)梁王莊，太子務(wù)等名目，硬說其地是官地之類），或口稱與漢人互換，而實系強奪。使多數(shù)人民流離失所。

初遷入時，業(yè)已如此。元兵占據(jù)河北后，盡將軍戶（即猛安謀克戶）遷于河南，又是這么一次。遂至和漢人結(jié)成骨仇血怨，釀成滅亡以后大屠戮的慘禍了（見《廿二史札記·金末種人被害之慘》條）。

元朝則更為野蠻。太宗時，其將別迭，要把漢人殺盡，空其地為牧場，賴耶律楚材力爭始止（見《元史·耶律楚材傳》）。元朝分人為蒙古、色目（猶言諸色人等，包括蒙古及漢族以外的人。其種姓詳見《輟耕錄》）、漢人（滅金所得的中國人）、南人（滅宋所得的中國人）四種，一切權(quán)利，都不平等（如各官署的長官，必用蒙古人。又如學(xué)校及科舉，漢人南人的考試較難，而出身反劣）。漢人入奴籍的甚多（見《廿二史札記·元初諸將多掠人為私戶》條）。

明代奴仆之數(shù)驟增（見《日知錄·奴仆》條。怕和此很有關(guān)系），清朝初入關(guān)時，亦圈地以給旗民。其官缺，則滿、漢平分。又有蒙古、漢軍、包衣（滿洲人的奴仆）的專缺。刑法，則宗室、覺羅（顯祖之后稱宗室，自此以外稱覺羅。宗室俗稱黃帶子，覺羅俗稱紅帶子，因其常系紅黃色的帶子為飾。凡漢人殺傷紅黃帶子者，罪加一等。惟在茶坊酒肆中則否，以其自褻身分也）及旗人，審訊的機關(guān)都不同（宗室、覺羅，由宗人府審訊。與人民訟者，會同戶、刑部。包衣由內(nèi)務(wù)府慎刑司審訊。與人民訟者，會同地方官。旗人由將軍、都統(tǒng)、副都統(tǒng)審訊），且都有換刑（宗室以罰養(yǎng)贍銀代笞、杖，以板責、圈禁代徒、流、充軍。雍正十二年，并推及覺羅。其死罪則多賜自盡。旗人以鞭責代笞、杖，枷號代徒、流、充軍。死刑以斬立決為新監(jiān)候，斬監(jiān)候為絞），都是顯然的階級制度。

民族愈開化，則其自覺心愈顯著，其斗爭即愈尖銳。處于現(xiàn)在生存競爭的世界，一失足成千古恨，再回頭是百年身，誠不可以不凜然了（近來有一派議論，以為滿、蒙等族，現(xiàn)在既已與漢族合為一個國族了，從前互相爭斗的事，就不該再提及，怕的是挑起惡感。甚至有人以為用漢族二字，是不甚妥當?shù)摹Ｕf這是外國人分化我們的手段，我們不該盲從。殊不知歷史是歷史，現(xiàn)局是現(xiàn)局。不論何國，何族，在已往，誰沒有經(jīng)過斗爭來？現(xiàn)在誰還在這里算陳帳？若慮挑起惡感，而于已往之事，多所顧忌而不敢談，則全部歷史，都只好拉雜摧燒之了。漢族兩字不宜用，試問在清朝時代的滿漢兩字，民國初年的漢、滿、蒙、回、藏五族共和等語，當改作何字？歷史是一種學(xué)術(shù)，凡學(xué)術(shù)都貴真實。只要忠實從事，他自然會告訴你所以然的道理，指示你當遵循的途徑。現(xiàn)在當和親的道理，正可從從前的曾經(jīng)斗爭里看出來，正不必私智穿鑿，多所顧慮）。

總而言之：凡階級的所以形成，其根源只有兩種：一種是武力的，一種是經(jīng)濟的。至于種族之間，則其矛盾，倒是較淺的。

近代的人，還有一種繆見，以為種族是一個很大的界限，同種間=的斗爭，只是一時的現(xiàn)象，事過之后，關(guān)系總要比較親切些。殊不知為人類和親的障礙的，乃是民族而非種族。種族的同異在體質(zhì)上，民族的同異在文化上。體質(zhì)上的同異，有形狀可見，文化上的同異，無跡象可求。在尋常人想起來，總以為種族的同異，更難泯滅，這就是流俗之見，需要學(xué)術(shù)矯正之處。

從古以來，和我們體質(zhì)相異的人，如西域深目高鼻之民，南方拳發(fā)黑身之族，為什么彼我之間，沒有造成嚴重的階級呢？總而言之：社會的組織，未能盡善，則集團與集團之間，利害不能無沖突。“利惟近者為可爭，害惟近者為尤切。”這是事實。至于體質(zhì)異而利害無沖突，倒不會有什么劇烈的斗爭的。這是古今中外的歷史，都有很明白的證據(jù)的。所以把種族看做嚴重的問題，只是一個俗見。

近代有一種賤民。其起源，或因民族的異同，或因政治上的措置，或則社會上積習相沿，驟難改易。遂至造成一種特別等級。這在清朝時，法律上都曾予以解放。如雍正元年，于山、陜的樂戶，紹興的惰民；五年于徽州的伴檔，寧國的世仆；八年于常熟、昭文的丐戶；都令其解放同于平民。乾隆三十六年，又命廣東的蜑戶，浙江的九姓漁戶，及各省有似此者，均查照雍正元年成案辦理。這自然是一件好事情。但社會上的歧視，往往非政治之力所能轉(zhuǎn)移。所以此等階層，現(xiàn)在仍未能完全消滅。這是有待于視壓迫為恥辱的人，繼續(xù)努力的了。

階級制度，在古昔是多少為法律所維持的。及文化進步乃覺得人為的不平等不合于理，此等法律，遂逐漸取消。然社會上的區(qū)別，則不能驟泯。社會地位的區(qū)別，顯而易見的是生活的不同。有形的如宮室衣服等等，無形的如語言舉動等等。其間的界限，為社會所公認。彼此交際之間，上層階級，會自視為優(yōu)越，而對方亦承認其優(yōu)越；下層階級，會被認為低微，而其人亦自視為低微。此等階級的區(qū)別，全由習慣相沿。

而人之養(yǎng)成其某階級的氣質(zhì)，則由于教育（廣義的）；維持其某階級的地位，則由于職業(yè)。舊時社會所視為最高階級的，乃讀書做官的人，即所謂士。此種人，其物質(zhì)的享受，亦無以逾于農(nóng)工商。但所得的榮譽要多些。所以農(nóng)工商還多希望改而為士，而士亦不肯輕棄其地位（舊時所謂書香之家，雖甚貧窮，不肯輕易改業(yè)，即由于此）。這還是封建殘余的勢力。

此外則惟視其財力的厚薄，以判其地位的高低。所謂貧富，應(yīng)以維持其所處的階級的生活為標準。有余的謂之富，僅足的謂之中人，不足的謂之貧。

此自非指一時的狀況言，而當看其地位是否穩(wěn)固。所謂穩(wěn)固，包含三條件：即（一）財產(chǎn)收入，較勞力收入為穩(wěn)固。（二）有保障的職業(yè)，較無保障的為穩(wěn)固。（三）獨立經(jīng)營的職業(yè)，較待人雇用的為穩(wěn)固。

階級的升降，全然視其財力。財力足以上升，即可升入上層階級。財力不能維持，即將落入下層階級。宮室衣服等，固然如此，即教育職業(yè)亦然。如農(nóng)工商要改做士，則必須有力量能從師讀書；又必須有力量能與士大夫交際，久之，其士大夫的氣質(zhì)，乃得養(yǎng)成。此系舉其一端，其他可以類推。總之，除特別幸運的降臨，凡社會上平流而進的，均必以經(jīng)濟上的地位為其基礎(chǔ)。

下層社會中人，總想升入上層的；上層社會中人，則想保持其地位。舊時的教育，如所謂奮勉以求上進，如所謂努力勿墜其家聲等等，無論其用意如何，其內(nèi)容總不外乎此。

至于（一）鏟除階級；（二）組織同階級中人，以與異階級相斗爭；則昔時無此思想。此因（一）階級間之相去，并不甚遠；（二）而升降也還容易之故。

新式產(chǎn)業(yè)興起以后，情形就與從前不同。從前所謂富、中人、貧，相去實不甚遠的，今則相去甚遠（所謂中產(chǎn)階級，當分新舊兩種：舊的，如舊式的小企業(yè)等，勢將逐漸為大企業(yè)所吞并。新的，如技術(shù)、管理人員等，則皆依附大資本家以自存。其生活形式，雖與上層階級為儕，其經(jīng)濟地位的危險，實與勞工無異。既無上升之望，則終不免于墜落。所以所謂中間者，實不能成為階級。從下級升至上級，亦非徒恃才能，所能有濟。昔時的小富，個人的能力及際遇，足以致之，今之大富豪則不然。現(xiàn)在文明之國，所謂實業(yè)領(lǐng)袖，多系富豪階級中人，由別階級升入的很少）。于是雖無世襲之名，而有世襲之實。

上級的地位，既不易變動，下級的惡劣境遇，自然不易脫離。環(huán)境逼迫著人改變思想，階級斗爭之說，就要風靡一時了。鏟除階級，自是美事。但盲動則不免危險；且亦非專用激烈手段，所能有濟；所以舉措不可不極審慎。