這是儒家思想傳統中知識分子尊崇的信條。以自我完善為基礎，通過治理家庭，直到平定天下，是幾千年來無數知識分子的最高理想。

如果說《大學》是指導人實現政治理想的啟蒙書，那么《中庸》便是指導人實現完美修養的啟蒙書。《中庸》的思想，主要集中表現在“中庸”和“誠”這兩個范疇上。

何謂“中庸”？“中庸”并不是“中立、平庸”，而是“執中、中和”的意思。所謂：“不偏之謂中，不易之謂庸。”在一個人還沒有表現出喜怒哀樂時的平靜情緒為“中”，表現出情緒之后經過調整而符合常理為“和”。

“中庸”是儒家最高的道德標準，是對孔子“己所不欲，勿施于人”精神的傳承，是對儒家學者世代相傳的“忠恕之道”的發展，其主旨在于通過自我教育，達到“至誠”的境界。

“誠”是充分表達個人的本性，所以《中庸》說：“誠者，天之道也。誠之者，人之道也。”人的天性本來是誠的，若能依著這天性去做，若能充分發展天性的誠，便是“教”，便是“誠之”的功夫。

在儒家思想體系里，政治和倫理是不可分割的一個整體，但是，從論述的角度出發，兩者卻有不同的著重點。

《大學》比較通俗平易，強調各種倫理規范對于治國平天下的政治意義，實踐性很強；《中庸》比較高深微妙，把這些倫理規范提升到了天人關系的高度加以考察，思辨性很強。

《大學》和《中庸》都是儒家學派的經典代表著作，長處都在于方法明白、條理清楚。數千年來，這兩部著作已成為無數仁人志士初窺儒家之門的必讀書目。

◎大學（一則）

古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家[1]；欲齊其家者，先修其身[2]；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知[3]。致知在格物[4]。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。

【注釋】

[1]齊其家：管理好自己的家庭或家族。

[2]修其身：修養自己的身心品性。

[3]致其知：使自己獲取知識。

[4]格物：認識、研究萬事萬物。

得人心者得天下

◎人之所以異于禽獸

孟子，名軻，字子輿，戰國中期著名思想家、文學家、政治家，儒家學說的主要代表人物。他出生的年代，恰逢周王朝的最后階段：國家四分五裂，諸侯爭霸。

相傳，孟子是魯國貴族孟孫氏的后裔，幼年喪父，家庭貧困。孟母守節沒有改嫁，對他要求十分嚴格。

最初，孟子一家住在墓地旁邊，孟子就和鄰居的小孩一起學著大人跪拜、哭號的樣子，玩起辦理喪事的游戲。孟母看到了，就皺起眉頭說：“不行！我不能讓我的孩子住在這里！”便帶著孟子搬到市集旁邊去住。

到了市集，孟子又和鄰居的小孩學起商人做生意的樣子，一會兒鞠躬歡迎客人，一會兒招待客人，一會兒和客人討價還價，表演得有模有樣。孟母聽說后，又皺皺眉頭：“這個地方也不適合我的孩子居住！”于是，他們又搬家了。

這一次，他們搬到了學校附近。孟子開始變得守秩序、懂禮貌、喜歡讀書了。這個時候，孟母很滿意地點著頭說：“這才是我兒子應該住的地方呀！”

后來，人們就用“孟母三遷”來表示人要接近好的人和事物，才能養成好的習慣。

孟母的教育，深深地影響了孟子。因為深信人性本善，所以孟子不主張被動和逼迫的教育。他認為，教育的宗旨只是要使這本來的善性充分發揮，因此提倡自覺自發的教育。

他說：“人之異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。”人和禽獸的差異就那么一點兒，一般人拋棄它，君子卻保存它。教育只是要保存這“人之所以異于禽獸”的人性罷了。

孟子還將教育比作“有如時雨化之者”，認為不耘苗不好，揠苗也不好，最好的是及時的雨露。也就是說，標準的教育雖是自動的，卻不可沒有標準。

他說：“圣人既竭目力焉，繼之以規矩準繩，以為方圓平直，不可勝用也。既竭耳力焉，繼之以六律正五音，不可勝用也。”前人出了多少力氣，才制定出這種種標準。我們用了這些標準，便是不勞而獲了前人的益處，這才是標準的教育法，才是教育的捷徑。

總的來說，孟子哲學思想的最高范疇是天。他認定個人不能單獨存在，一切行為都是人和人相互關系的行為，都是倫理的行為。所以，他把道德規范概括為四種，即仁﹑義﹑禮﹑智。同時他還把人倫關系概括為五種，即五倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。凡是人力所不能做到的事，孟子都歸結為天的作用。

孟子說：“君子創業垂統，為可繼也。若夫成功，則天也。”因此，他主張人應順從地接受天的安排，做到“樂天”“畏天”“事天”，由此可見，孟子的哲學思想頗具客觀唯心主義的味道。

◎仁政才是保障

孟子師從孔子之孫——子思的門下，繼承并發揚了孔子的思想，一直是孔子學說和理想的強大支持者。他學成以后，以士的身份游說諸侯，推行自己的政治主張。他不僅游歷于宋、滕、魏等國，還曾在齊國為卿。

民心的向背是孟子十分重視的，因此，他的政治哲學帶著很強的民權意味。他說：“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。”意思是說，百姓最重要，代表國家的土神和谷神的重要性要低于百姓，而國君的重要性最低。因此，得到百姓擁戴的人能做天子，得到天子信任的人能做諸侯國的國君，得到諸侯國國君信任的人能做大夫。

孟子之所以會有這樣的政治觀點，是因為他的學說的出發點是“性善論”。孟子把個人看得十分重要，相信人生來都有一種不忍人之心和種種“善端”，即“惻隱之心”“羞惡之心”“辭讓之心”“是非之心”，也稱“四端”。他認為，有的人可以擴充“善端”，加強道德修養；有的人卻自暴自棄，為環境所陷溺。

因此，孟子同時強調道德修養的自覺性，并提出這主要在于人的主觀方面。做人的確不容易，但人的崇高性和自身價值就體現在這里，所以有“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫”一說。

孟子主張以德治天下，即德治，提出了“仁政”“王道”等觀點，并使之成為其政治思想的核心。他把“親親”“長長”的原則應用于政治，認為百姓的物質生活有了保障，統治者再興辦學校，用孝悌的道理進行教化，便能引導人們向善，就可以形成一種良好的道德風尚，即“人人親其親﹑長其長，而天下平”。

他對當時的君主說道：“你好色沒關系，好貨沒關系，好田獵、好游玩、好音樂都沒關系。但是你好色時，要想想國家的怨女曠夫們；你好貨時，要想想那些窮苦的百姓；你好田獵、好游玩時，要想想天下有多少父子不得相見、兄弟妻子離散……總之，你要善推其所為，要實行仁政。”

對于如何推行仁政，孟子說：“以力假仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待大，湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也。”也就是說，憑借武力又假借仁義的人可以稱霸天下，所以稱霸者必須具備自身是大國的條件。依靠道德而施行仁義的人也可以稱王天下，但不一定必須是大國。商湯憑借七十里的國土面積稱王天下，周文王憑借一百里面積的國土稱王。用武力讓別人屈服，別人未必是真心屈服，只是力量不足以反抗罷了；用道德讓別人順從，別人才會心悅誠服地順從。

不過，當時的幾個大國都致力于富國強兵，期望通過暴力手段實現統一，所以，孟子的這種德政學說，被統治者認為是“遇遠而闊于事情”，根本不可實行。最終，孟子選擇退而著書，與弟子們一起“序《詩》《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”。

《孟子》一書主要記錄了孟子的語言和政治觀點，是儒家的經典之作。其文章氣勢充沛，說理暢達，并長于論辯。孟子也終成為僅次于孔子的一代儒家宗師，因孔子是圣人，所以世人尊稱其為“亞圣”，將兩人的思想合稱為“孔孟之道”。

◎孟子（一則）

孟子曰：“天時不如地利，地利不如人和[1]。三里之城，七里之郭[2]，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣；然而不勝者，是天時不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也；委[3]而去之，是地利不如人和也。故曰：域民[4]不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔[5]之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔；故君子有不戰，戰必勝矣。”

【注釋】

[1]天時、地利、人和：天時指適合出兵打仗的時機、氣候等；地利指山川險要，城池堅固等有利條件；人和指人心的團結與和睦。

[2]城、郭：城指“內城”，郭指“外城”。內城和外城的比例一般是三比七，因此稱“三里之城，七里之郭”。

[3]委：放棄、棄城。

[4]域民：限制百姓。域，本指界限，這里引申為限制。

[5]畔：同“叛”，背叛。

賤民的博愛

◎平民教父的哲思

墨子，姓墨名翟，是我國春秋末、戰國初著名的思想家、教育家、軍事家，墨家學派的創始人。關于墨子的出生地，一直都有爭議：《史記·孟荀列傳》說他是“宋之大夫”；《呂氏春秋·當染》認為他是魯國人；也有的說他原為宋國人，后來長期住在魯國。

出身平民的墨子，是小工業者的代表，他自稱“今翟上無君上之事，下無耕農之難”，可見，他屬于當時的“士”階層，但他又承認自己是“賤人”。墨子始終保持著勞動者的本色，甘于清貧，樂于奉獻，具有相當豐富的生產工藝技能，可與當時的巧匠魯班相比。

墨子主要在魯國活動，又生活在孔門學說正盛的時期，所以他的思想學說處處和儒家有關系。他曾從師于儒者，學習孔子之術，稱道《尚書》《春秋》等儒家典籍，但后來他漸漸不滿儒家“禮”的煩瑣，最恨那些儒家一面不信鬼神，一面卻講究祭禮喪禮。他說：“不信鬼神，卻要學祭禮，這不是沒有客卻行客禮嗎？這不是沒有魚卻下網嗎？”

最終，他舍棄儒學，另立新說，聚徒講學，形成了自己的墨家學派，成為儒家的主要反對派，也是先秦時代唯一能與孔子創立的儒家學派相抗衡的“世之顯學”。

墨家與儒家的根本不同，在于兩家的哲學方法和“邏輯”。儒家只注意行為的動機，不注意行為的效果，墨子的方法卻恰與此相反，處處要問一個“為什么”。比如，造一所房子，墨子先要問為什么要造房子。知道了“為什么”，才能知道“怎樣做”。知道房子的用處是“冬避寒焉，夏避暑焉，室以為男女之別”，才會知道該怎樣布置構造，使其能避風雨寒暑、分別男女內外。

或許是因為出身的關系，墨子的思想總體而言，可以看成一種平民哲學。墨子在他的體系中，始終以下層的普通民眾作為原點，進而衍生出其他。墨子以“耳目之實”的直接感覺經驗作為認識的唯一來源，他認為，人的知識來源可分為三個方面，即聞知、說知和親知。

在墨子看來，判斷事物的有與無，不能憑個人的臆想，而要以大家所看到的和聽到的為依據。對于學習得到的知識，不應當是簡單地接受，而必須消化并融會貫通，使之成為自己的知識。因此，他強調要“循所聞而得其義”。這種把知識來源的三個方面有機地聯系在一起的方法，使得墨子的認識論在我國古代哲學領域里獨樹一幟。

墨子的弟子眾多，他們以“興天下之利，除天下之害”為教育目的，特別重視艱苦實踐，服從紀律。《墨子》一書是墨子的學生對他思想言論的記錄，現存五十三篇。全書分為《墨經》《墨論》《雜篇》三類，內容廣博，包括了政治、軍事、哲學、倫理、邏輯、科技等方面，是研究墨子及其后學的重要史料。

◎用愛拯救世界

墨子認為當時的社會之所以那么亂，有兩個原因，一個是人們不“兼愛”，一個是天下人沒有正確統一的思想為指導。所以，他在政治上提出了“兼愛”“非攻”“尚賢”“尚同”“節用”“節葬”“非樂”等主張。墨子認為只要大家“兼相愛，交相利”，社會上就不會有強凌弱﹑貴傲賤﹑智詐愚和各國之間互相攻伐的現象了。其中，“非攻”的思想，也反映了當時百姓反對戰爭的意向。

在用人原則上，墨子主張任人唯賢，反對任人唯親，主張“官無常貴，而民無終賤”。他還主張從天子﹑諸侯國君到各級正長，都要“選擇天下之賢可者”來充當，“必使饑者得食，寒者得衣，勞者得息，亂則得治”。而百姓則要服從君上，做到“一同天下之義”。

不辭勞苦、熱心救世的墨子“日夜不休，以自苦為極”，他看見當時各國征戰的慘禍，心中不忍，不僅積極宣傳自己的政治主張，而且還不遺余力地將其付諸實際。

位于長江中游的楚國，地廣人眾，是一個名副其實的大國，而在它北部的宋國則是個人寡地少的小國。當時的楚王請巧匠魯班制造了云梯等攻城器械，準備攻打弱小的宋國。墨子得知這個消息后，一面派自己的三百多弟子帶著守城器械去宋國支援，一面風雨兼程，步行了十天十夜趕到楚國都城，勸說楚王停止對宋國的侵占。

他見到楚王后，先作了個比喻，說：“現在有一個人，舍棄自己華麗的車子不坐，倒想著去偷鄰居的破爛車子；閑置著自己的錦緞綢衣不穿，倒想著去偷鄰居的簡陋粗布衣裳；放著自己的精美肉食不吃，卻想去偷鄰居的糟糠野菜。這是一個怎樣的人呢？”

楚王回答說：“這一定是一個盜竊成性的人。”

墨子接下來就對楚王說：“那現在準備攻打宋國的楚國行為與那個盜賊的行徑又有什么兩樣呢？和楚國相比，宋國不過是破爛車子、粗布衣裳、糟糠野菜而已……”

一席話說得楚王無言以對，但是楚王并沒有放棄攻打宋國的念頭。他說：“魯班已經為楚國造好了云梯，正等著我用呢！”

這時墨子解下身上的帶子，將其圍成城墻的樣子，再用一些筷子當守城的器械，讓楚王看著他與魯班演習攻城之戰。

經過了九次攻和防，魯班都“戰敗”了。魯班已經用完了自己的攻城之術，而墨子守城的辦法還有很多。看到這樣的結果，楚王只好放棄了攻打宋國的計劃。

一個朋友看到墨子一生慷慨好義，便勸他道：“如今天下人都不肯做義氣的事，你何苦這樣盡力去做呢？我勸你不如就放下不要做了。”

墨子回答說：“這就好比一個人有十個兒子，九個都好吃懶做，只有一個盡力耕田。吃飯的人那么多，耕田的人那么少，那一個耕田的兒子便應該格外努力勤奮才好，否則大家都會餓死。如今天下的人都不肯做義氣的事，那你更應該勸我多做些才好。為什么反來勸我放棄呢？”

墨子言行頗多，但其學說充滿了內在的不可克服的矛盾。他思想中合理的因素，被后來的唯物主義思想家繼承和發展，余下的神秘主義部分，也被秦漢以后的神學家吸收和利用，影響深遠。

◎墨子（二則）

若使天下兼相愛[1]，愛人若愛其身，猶有不孝者[2]？

無言而不信，不德而不報，投我以桃，報之以李[3]。

【注釋】

[1]兼相愛：互愛互助。

[2]“若使”句：假如天下都能相親相愛，愛別人就像愛自己，還能有不孝順的人嗎？

[3]“無言”句：沒有什么話是不誠實的，沒有什么恩德不報答，你送給我桃子，我回報你李子。

萬物與我為一

◎超越貧困的人生

莊子一生的事跡，流傳下來的很多，但是可以考證的很少。他本名周，字子休，戰國時期宋國人，后人稱之為“南華真人”。他是我國著名的思想家、哲學家、文學家，莊子學派創始人，道家學派代表人物，后世常將他與老子并稱為“老莊”。