莊子又有《德充符篇》，其中有王駘者，并由仲尼稱述他的主張。是否有此人，原不可知，或是莊子所假托的。我們就常季所稱述“彼為己，以其知得其心；以其心得其常心”等語，是和佛法又相同的?！爸本褪恰耙庾R，“心”就是“阿陀那識”，或稱“阿賴耶識”，簡單說起來就是“我”；“常心”就是“庵摩羅識”，或稱“真如心”，就是“不生不滅之心”。佛家主張打破“阿賴耶識”，以求“庵摩那識”。因為“阿賴耶識”存在，人總有妄想苦惱，唯能打破生命之現象，那“不生不滅之心”才出現。莊子求常心，也是此理。他也以為常心是非尋常所能知道的。莊子“無我”的主張，也和佛法相同。莊子的“無我”和孔子的“毋我”、顏子的“克己復禮”也相同，即一己與萬物同化，今人所謂融“小我”于“大我”之中。這種高深主張，孟、荀見不到此，原來孔子也只推許顏回是悟此道的。所以莊子面目上是道家，也可說是儒家。

自孔子至戰國，其間學說紛起，都有精辟的見解，真是可以使我們景仰的。

漢至唐的演變

戰國處士橫議，秦始皇所最憤恨，就下焚書坑儒等兇辣手段。漢初雖有人治經學，對于“九流”，依舊懷恨，差不多和現在一般人切齒政客一般。漢武帝時，學校只許讀經學，排斥諸子百家了。

漢初經學，一無可取，像董仲舒、公孫弘輩，在當時要算通博之儒，其他更何足論！西漢一代，對于哲理有精深研究的，只有揚雄一人。韓退之把荀、揚并稱，推尊他已達極點。實在揚雄的學說，和荀、孟相差已多；秦漢以后的儒家，原沒有及荀孟的。不過揚雄在當時自有相當的地位和價值。西漢學者迷信極重，揚雄能夠不染積習，已是高人一著。他的《法言》，全仿《論語》，連句調都有些模擬，但終究不及荀子。宋人說“荀子才高，揚子才短”，可稱定評。

東漢學者迷信漸除，而哲理方面的發見仍是很少，儒家在此時漸出，王符《潛夫論》、王充《論衡》，可稱為卓異的著述。王符專講政治，和哲理無關。王充（也有歸入雜家的）在《論衡》中幾于無迷不破，《龍虛》、《雷虛》、《福虛》等篇，真是獨具只眼。他的思想銳敏已極，但未免過分，《問孔》、《刺孟》等篇有些過當之處。他又因才高不遇，命運一端總看不破，也是遺恨。王充破迷信高出揚雄之上，揚雄新見解也出王充之上，這兩人在兩漢是前后輝映的。

漢人通經致用，最為曹操所不歡喜；他用移風易俗的方法，把學者都趕到吟詠一途，因此三國的詩歌，很有聲色。這是曹操手段高出秦始皇處。