“哲學”一名詞，已為一般人所通用，其實不甚精當。“哲”訓作“知”，“哲學”是求知的學問，未免太淺狹了。不過習慣相承，也難一時改換，并且也很難得一比此更精當的。南北朝號“哲學”為“玄學”，但當時“玄”、“儒”、“史”、“文”四者并稱，“玄學”別“儒學”而獨立，也未可用以代“哲學”。至宋人所謂“道學”和“理學”是當時專門名辭，也不十分適用。今姑且用“哲學”二字吧。

先秦諸子

討論哲學的，在國學以子部為最多，經部中雖有極少部分與哲學有關，但大部分是為別種目的而作的。以《易》而論，看起來像是討論哲學的書，其實是古代社會學，只《系辭》中談些哲理罷了。

《論語》，后人稱之為“經”，在當時也只算是子書。此書半是“倫理道德學”，半是論哲理的。“九流”的成立，也不過適應當時需求，其中若“縱橫家”是政客的技術，“陰陽家”是荒謬的迷信，“農家”是種植的技藝，“雜家”是雜亂的主張，都和哲學無關。

至和哲學最有關系的，要算儒、道二家，其他要算“法家”、”墨家”、“名家”了。“道家”出于史官，和《易》相同。老、莊二子的主張，都和哲學有牽涉。管子也是道家，也有小部分是和哲學有關的。

儒家除《論語》一書外，還有《孟子》、《荀子》都曾談談哲理。名家是治“正名定分之學”，就是現代的“論理學”，可算是哲學的一部分。尹文子、公孫龍子和莊子所稱述的惠子，都是治這種學問的。惠子和公孫龍子主用奇怪的論調，務使人為我所駁倒，就是希臘所謂“詭辯學派”。《荀子？正名篇》研究“名學”也很精當。墨子本為宗教家，但《經上》、《經下》二篇，是極好的名學。法家本為應用的，而韓非子治法家之學，自謂出于老子，他有《解老》、《喻老》二篇，太史公也把他和老、莊合傳，其中有一部分也是有關哲理的。儒家、道家和法家的不同，就在出發點上。儒道二家是以哲理為基本而推衍到政治和道德的，法家是旁及哲理罷了。他如宋（宋榮子），《漢書？藝文志》把他歸在小說家，其實卻有哲理的見解。莊子推宋為一家，《荀子？解蔽篇》駁宋的話很多，想宋的主張在當時很流行，他是主張非兵的。宋所以算做小說家，因為他和別家不同；別家是用高深的學理，和門人研究，他是逢人便說，陳義很淺。

周秦諸子，道、儒兩家所見獨到。這兩家本是同源，后來才分離的。《史記》載孔子受業于徵藏史，已可見孔子學說的淵源。老子道德的根本主張，是“上德不德”，就是無道德可見，才可謂之為真道德。孔子的道德主張，也和這種差不多。就是孟子所謂“由仁義行，非行仁義也”，也和老子的主張一樣。道儒兩家的政治主張，略有異同：道家范圍大，對于一切破除凈盡；儒家范圍狹小，對于現行制度尚是虛與委蛇；也可以說是“其殊在量，非在質也”。老子為久遠計，并且他沒有一些名利觀念，所以敢放膽說出；孔子急急要想做官，竟是“三月無君，則皇皇如也”，如何敢放膽說話呢？