此變態與彼變態——何以定義變態

套用村上春樹的句式，當我們討論變態時，我們在談論什么？

日常生活中，人們習慣將“變態”作為表達強烈情緒的詞語使用。當“變態”被用到生活中各個方面，用到濫時，只要與自己既定觀念不符合的事情，就會被冠以“變態”之名。酒蒙子在大街上撒潑，網友一陣評論說他“喝酒喝到變態”，古代男子嗜臭成癖，喜歡把玩、欣賞女子的“三寸金蓮”，在現代人的眼光下，這種病態審美無疑是心理大大的變態。當“變態”一詞充斥生活，它成了發泄程度弱于粗口的粗口，更成為一切“異常”的代名詞。

說到“異常”，還真的和心理學上提到的“變態”有了一點關系。心理學所講此變態與日常生活中的彼變態并不一致，從范圍上說，它沒有日常口語中“變態”一詞涵蓋的范圍廣闊。英語中“變態”即“Abnormal”，與“Normal”相對，其實就是“正常”與“不正常”，如果把“變態心理”翻譯為“不正常心理”，今日也不會有如此之多變態與非變態歧義，不過論罵人的話，“你不正常呀”遠遠沒有“你個死變態”有節奏感和快感。

日常生活中變態之人到處有，變態之事隨處可見，舉個例子，2017年2月26日，河北大學的學生曝光了在河大校園里游走的變態。爆料人是一個女孩子，下午時分，她在教學樓里上自習，當她去衛生間方便時，看到一位黑衣男子在廁所附近徘徊，等這位女孩子從廁所里出來，看見那名黑衣男子褲子拉鏈沒拉，生殖器暴露在外，見到女孩之后，還一直叫她過來。女孩沒見過此等場面，一下子被嚇到，匆匆跑回自習室。她叮囑其他同學不要走到“危險區域”去，之后，她便把這一經歷曝光在網上，提醒學校里的其他同學。

如何定義變態？簡單來說，極大地偏離了“正常”就可以說成是變態。全面地看，判別一個行為或一個人是否變態，可以從七個方面進行，包括痛苦、適應不良、不合理、不可預知性、少見的和非傳統性、觀察者不適和違背標準。在心理學上，那位黑衣男子的行為即變態行為、異常行為，屬于性心理障礙中的“暴露癖”。

所謂暴露癖就是指在公眾場合故意裸露自己隱私部位以達到性快感的行為，比如暴露內衣、乳房，尤其指露出性器官。暴露癖中，男性居多，也有女性。暴露癖往往不具備攻擊性，在看到觀望者的驚慌失措后，他們會有一種強烈的性滿足，這正是他們的興趣所在。暴露是其一，被人看到才是關鍵，而且，僅僅止于被看到就可以，暴露癖通常沒有實質性的傷害行為，比如強奸。

針對這類變態行為，“看熱鬧不怕事兒大”的網友們各有對待舉措，有人說，既然他喜歡被人看，不妨走到近處瞧一瞧，成全他的心理期待，或者拿出手機拍下他的臉再好不過；當然，也有彪悍的女漢子建議，應該湊到他跟前諷刺幾句。這些對策里有多少意淫的成分不可知，聽起來痛快，有多少實用價值呢？畢竟現實中，許多被辣到眼睛的女孩子都是“小白兔”，普遍反應是嚇得要死，之后便腳下加速，溜得比兔子還快。其實可以有更理智的解決方法，比如見到暴露癖，對著人群喊“你神經啊，這么惡心”，或者直接威脅：“我打110，讓警察來抓你。”暴露狂做賊心虛，通常都會馬上逃走。

換個角度說，心理變態者給人帶來麻煩、不快或身心不適，他們自身也是痛苦的承受者，畢竟變態行為本身就是不合理、非傳統性和違背標準的。2013年，山東膠州出了一個專門對女士內衣下手的小偷。他把偷回家里的女士內衣內褲當作“戰利品”，自己穿，還撫摸、嗅聞，穿著女士內衣內褲，站在鏡子前自我欣賞，好不陶醉。在他的衣柜里，藏著近千件女人紅色的胸罩和內褲，足以辦一場“維密秀”了。

在偷女士內衣的“同行”里，還有比這位膠州小伙更甚的。江蘇高郵一位已婚男子因為喜歡穿女士內衣內褲，常常潛入別人家里，偷走性感的內衣，他還會順手牽羊，拿走別人家里比較值錢的化妝品、金器，化妝品他回家送給老婆，女士內衣褲則留給自己，他躲在車庫里自己穿，并拍照片發到網上跟人炫耀。為了順利入室盜竊，他還自學了開鎖技術，隨著手藝成熟，他開始在高郵市內的轄區流竄作案，直到落入法網。

在變態心理中，這兩位男士的行為是戀物癖，屬于性心理障礙的一種。戀物癖中男性居多，患者通過接觸異性穿戴和使用的服裝、飾品來喚起性的興奮，獲得性的滿足。由于戀物癖會引發患者不惜用偷竊、搶劫等方法去獲取異性的物品，比如內衣、絲襪、手帕等，對社會治安有一定影響。

以上說過，定義變態通常有七個方面的因素，那些因素出現越多，表現得越清晰，越能確定一個人是否變態，或者說距離變態有多遠。當然，所有因素中，沒有哪一個是必需的，因為現實中的患者可能只是在某一個因素上表現突出，并不一定存在能夠包含所有元素的案例。

一個心理變態的人，或者說存在心理障礙的人，伴隨著痛苦和功能性的損害，個體內部的心理功能紊亂，行為表現上出現不被社會文化期待的行為，比如造成他人恐懼不適的器官暴露。心理上的異常包括認知、情感和行為三個方面，生物學原因也可以作為輔助條件，當然，在正常與不正常、變態與非變態之間，并沒有一條涇渭分明的界限。很多心理學研究者認為，心理變態者有其內在的行為邏輯，心理學研究和心理治療的目的之一便是找到那個看似不合理的行為邏輯。

曾幾何時，網絡上流傳過一套“變態心理學最經典的問題”，號稱“如果你的答案和標準答案超過五題一致，那么請直接前往醫院就診，事態緊急，不能耽擱”，都是些什么奇怪的問題呢？舉一兩個例子說明。

其一，一個男科學家回憶說：他和他的朋友去南極考察，但是他中途得了雪盲癥，什么都看不到。所以他們在南極游蕩，最后只能生吃企鵝來維持生命。但是他朋友還是沒有挺住，最后死了。他一個人繼續走了一天，被救了回去。第二天他特意去企鵝店吃企鵝，但是回來后竟然自殺了。為什么？

其二，有母女三人，母親死了，姐妹倆去參加葬禮。妹妹在葬禮上遇見了一個很有型的男子，并對他一見傾心。回到家后，妹妹把姐姐殺了。為什么？

其三，有一個人在沙漠中，頭朝下死了，身邊散落著幾個行李箱，而這個人手里緊抓著半根火柴。推理這個人是怎么死的？

答案分別是，第一，他吃的是朋友的肉；第二，妹妹想要再見一次那位帥哥；第三，這個人是由于和朋友乘坐熱氣球旅行經過沙漠，由于燃料不夠要求必須減重，扔了行李箱之類的還不夠，還要減重，于是就拿火柴抽簽，有整根的和半根的，誰抽到半根的就跳下去，主人公十分不幸中標了。

問題與答案的權威性有待進一步證實，但是足以說明定義變態心理的重要元素：不合理、少見的和非傳統性。

變態者在中世紀——對變態的早期認識

可以說，人們對正常與不正常的定義隨著時代在發生變化。古代被看作理所當然的事情，今日觀念之下可能變成了異常；今日被認為是理所當然的事情，在古代可能是奇聞異事或者大逆不道。話說，古希臘時期不乏自稱“先知”的人，在現代社會，一切自稱具有預見未來能力的人都被看成是精神病人。

史前社會，萬物有靈的信仰盤踞人們心頭，風水雷電都是神靈的化身，有神靈自然有神靈的對立面——邪惡之神。人們對發瘋的人最普遍的解釋是，人被邪惡的靈魂侵占肉體，控制行為。中世紀時期，人們對生理疾病的理解尚存在許多誤解，可以說，在現代醫學出現之前，人類長時間處在蒙昧無知的狀態里。從中世紀流傳下來的世界名畫中，我們可以看到當時的人們是如何對待“異常人群”的。

荷蘭怪才畫家耶羅尼米斯·博斯在1475年畫了一幅油畫，名為《愚蠢的治療》，畫風詭異，非常諷刺，畫中戴著漏斗形帽子的男子正在一名患者頭上挖洞，好像要從大腦里取出來什么，另外有一男一女旁觀。那個年代，戴漏斗形帽子是江湖騙子的象征，頭上頂著書本的婦人則是諷刺她的愚蠢，讀書并不能令她擺脫愚昧。這幅畫恰好表現了當時社會的一種普遍看法：精神疾病是腦子里長了石頭。

1490年，西班牙浪漫主義畫派畫家弗朗西斯科·戈雅畫了一幅《愚人船》，“愚人船”是流放貧民、罪犯和精神錯亂者的工具，這是一種習俗，當時的人們認為，水可以帶走病人，也可以凈化病人的靈魂，當他們下了船，就是從另一個世界來的人。戈雅還有另外一幅畫叫《瘋人院》，瘋人院里住著躁狂癥病人、抑郁癥病人，還有酗酒成癮者、喪失記憶和理解力的瘋子、輕佻呆傻的瘋子，在十八世紀，他們通通被趕進醫院，戴上鎖鏈，穿上緊身衣，醫生為他們放血，讓他們服藥，以便恢復正常。

囚禁和接受殘酷的治療方式之外，瘋人院還把各類病患當作怪物展出，來人可以在窗戶外面觀察瘋子的日常。通過收費展覽，瘋人院每年有大筆收益，發展到后期，“瘋子”們成了演員，他們要在公開場合跳舞，耍雜技，供人娛樂。在法國，大革命發生之前，貴族把參觀瘋人院的節目表演當作周末消遣，一時成風。

可見，從中世紀到十八世紀末，醫生和整個社會都不能分類異常心理，只是籠統地概括為“瘋子”，“瘋子”則毫無人權，儼然毫無生命的物品，可玩樂可戲謔可虐待。在人們消遣“瘋子”的同時，藝術家則開始關注“瘋子”們的生存困境。十九世紀，心理異常進入藝術創作范圍，畫家們開始關注“瘋子”的悲傷，文森特·梵·高畫出了《綁著繃帶的自畫像》，他本身便是一位深受精神疾病之苦的瘋子。十九世紀末，愛德華·蒙克吶喊出了幾個世紀以來不被看見的真相：這世上本不該有瘋人院，因為整個世界就是個瘋人院。

從中世紀到文藝復興，精神病患者的處境無一不悲慘，遭到殘酷對待不說，有的人還要被燒死、活埋。在教廷統治時期，精神病人被看作異教徒，遭到宗教裁判所的迫害，嚴刑拷打、燒死、勒死、砍頭、活埋，不一而足。其中針對女巫的迫害時間最長，最臭名昭著。迫害女巫自然有教廷迫害異教徒倡導“宗教正義性”的目的，但是很多被誣為“女巫”的女子并不是異教徒，而是精神失常者。

十七世紀，美國發生了一起冤案，史稱“塞勒姆女巫審判案”。大概情況是這樣的：馬薩諸塞州塞勒姆鎮一個牧師的女兒伊麗莎白·帕里斯得了一種怪病，她開始放肆地尖叫，痙攣發作，進入精神恍惚的狀態，隨后，與她交好的七個女孩相繼出現了類似的癥狀。當時的醫生找不到病理原因，就認為孩子得怪病是因為那里的黑人女奴蒂圖巴和另一個女乞丐，還有一個孤僻的從來不去教堂的老婦人。于是，這三個女子被嚴刑逼供，隨著針對女巫的調查不斷深入，更多人卷入其中，所有受到牽連者都是女性，而且她們的行為多多少少影響到當時的社會秩序和習俗。在接二連三的搜查、審判中，先后有二十多人去世，另有兩百多人被逮捕或監禁。

“塞勒姆女巫審判案”后的許多年，美國沒有再發生類似事件，到1992年，馬薩諸塞州議會通過決議，宣布為300年前“塞勒姆女巫審判案”中的所有受害者恢復名譽。從現代醫學的角度看，這是“跳舞病”的一種表現，病因是一種寄生于黑麥的真菌“麥角菌”。“塞勒姆女巫審判案”一度是美國的恥辱，也讓人們質疑基督教的教義，300年來，美國的心理學家一直在研究這個案例。

異常者一路走來——變態心理學發展

追溯人類對于心理異常的關注，可以從古希臘的希波克拉底說起。希波克拉底出生于小亞細亞科斯島的一個醫生世家，祖父、父親都是醫生，母親是接生婆。他從小跟隨父親學醫，父母去世后，他一邊行醫，一邊四處游歷，了解了當時社會上流行的醫學方法。

那個年代，醫學帶有濃重的宗教迷信色彩，醫學和巫術的區別不大，治療的方法多是念咒文、施魔法、祈禱，這種“醫學”哪里能救人命，根本是要人命，病人損失錢財，還會送上性命。希波克拉底看到了心理異常的另外原因——體內四種體液的失衡。他把人體內的液體分為血液、黏液、黃膽、黑膽四種，四種體液的不同比例形成了人的不同氣質，因此才有人性情急躁、動作迅猛，有人思維活躍、動作靈敏，有人沉默安靜、動作遲緩，有人小心謹慎、優柔寡斷。現在看來，希波克拉底的“體液說”并不正確，但他把對待疾病的態度從巫術提到醫學層面，他提出的氣質類型的名稱及劃分一直沿用至今。

中世紀時期人們對待心理異常者、精神病人的態度和手段，上一節已經說清楚，教廷及各地教會迫害“女巫”，與她們是否心理異常或妖言惑眾無關，教會的目的是鏟除異己，為了基督教的權威可以永遠存立；因此，受害者中除了無法辨別的病人，就是無辜的女性，在民智不開的年代，無辜的女人們無法證明自己的清白，成了時代犧牲品。那些名副其實的女巫則是異教徒，不信奉上帝，也不信奉撒旦的女性們，她們懂得占星術、醫學和魔法，因為她們神秘，擁有知識而且不會輕易被蒙騙，遂成了宗教勢力大力迫害的對象。

為了讓“一線”負責行動的教徒有理論依據，天主教修士兼宗教裁判官的克拉馬與司布倫格在1486年寫了一本有關女巫的書——《女巫之錘》，這本書教導人們如何識別巫術，如何對女巫施行酷刑。這本書出版之前，教會毫無章法，漫不經心地清理異教徒；有了這本書，肆無忌憚的清除開始，從十五世紀到十八世紀，教會一直在使用它。歷史上，《女巫之錘》成為一本臭名昭著的作品，是那個遙遠的野蠻年代存在的證據。

人們對心理異常者態度發生改變的象征性事件是法國精神病醫生菲利普·皮內爾釋放了關在瘋人院里的病人。他認為病人的異常并非來自魔鬼附體，而是情緒障礙所致，遺傳和個體敏感都可能讓人發病。個人的努力畢竟有限，他在法國提倡廢除對精神病人的約束，直到他去世，這一做法還沒有在法國全境推行。后來，他的學生埃斯基洛繼承了他的事業，在整個法國的許多地方繼續這樣的改革。

更為系統的研究則從科學心理學誕生開始。1879年，德國萊比錫大學教授馮特建立了世界上第一個心理學實驗室，他嘗試運用科學實驗的方法通過精確測量和控制來研究人類的心理與行為。這是心理學發展的關鍵節點，也是變態心理學發展中的關鍵一步。馮特之后，他的學生克雷丕林將心理學實驗方法運用于異常行為的研究，并建立了實驗室。如果說，皮內爾的變革解放了病人，克雷丕林的變革在于將變態心理的研究進入了嚴格科學的途徑。

經過多年潛心研究，克雷丕林成為德國精神病學教授，近代精神醫學的奠基人，他對精神醫學的貢獻，一百多年來無人能出其右。克雷丕林強調神經系統失調是心理異常的關鍵性問題，他把慢性精神疾病匯總進行了分類，分類里出現了“早發性癡呆（精神分裂癥的舊稱）”“躁狂—抑郁性精神錯亂”等專業術語。

經過觀察，克雷丕林發現，一些病人有時候會有癲癇發作，癲癇一發作，精神病癥狀即消失，他認為，那是因為大腦異常放電導致的，大腦的放電通過腦神經傳遞到軀體，精神病癥狀便消失了。后來，人們不惜用人為制造癲癇等方式治療精神病癥，于是有了電休克療法。在發明之初，電休克被看作是時代創舉，大受歡迎，電休克療法沿用多年后，因為它的劍走偏鋒，并不能徹底解決精神問題和電休克手術涉及的道德倫理問題而被逐漸放棄。

當心理學進入精神分析時代，弗洛伊德則把異常心理的外在因素放置一旁，重視患者的內心沖突和動機，深入到前人從未涉及的領域中——人的潛意識里。按照精神分析理論的觀點，無意識領域的心理沖突才是心理變態的重要起因，人的內在矛盾沖突或情緒紊亂使得精神疾病發生。作為處在心理深層、包含人的原始沖動和各種本能的潛意識，因為人類風俗、習慣、法律、道德的約束，受到排斥和壓抑，但是它沒有被消滅，而是以心理沖突和疾病的方式表現出來。

弗洛伊德把性作為人格發展的一個重要因素，從嬰幼兒時期到成年期，每一個階段都伴隨著相應的性訴求，比如口腔期、肛門期、性器期，如果性需要沒有獲得滿足，人格發展階段遲滯，則會出現不同的人格問題。神經癥與精神病無不與人格發展固定在某一個性欲水平有關。中國家庭最難解的問題就是婆媳關系問題，按照精神分析的說法，這是俄狄浦斯情結與反相俄狄浦斯情結在作祟，對婆婆和媳婦來說，因為無法擺脫“恨母親，愛戀父親”這一壓抑的情結，原生家庭中的角色被代入新生家庭，鉤心斗角，雞犬不寧——這是后話。

與精神分析同時代，不同流派的心理學家提出了不同的對異常心理的解釋，當然，也伴隨一定的治療方法。在治療對象上，精神分析理論主要針對神經癥，如強迫癥、焦慮癥、恐怖癥和歇斯底里癥。用心理分析的方法，如自由聯想、解釋夢境、解決阻抗和移情等，每個星期進行固定時間的會談治療，治療周期長達兩三年；行為主義則慣用放松訓練療法、代幣制療法、厭惡療法和系統脫敏等。

時間走到二十世紀六十年代，美國興起了社區精神衛生運動，即精神病人走出精神病院，在社區中維持正常生活。這一運動導致許多硬件設施較差、服務素質不高的精神病院被關閉，大量精神病人從醫院回到社區，不再被當作社會特殊群體對待。

這個運動的初衷是好的，但隨著法案的施行，不少問題暴露出來，如并非所有社區都有能力接收從精神病院回到普通人當中的病人，社會上對“精神病”的恐懼、憎惡態度也不能像通過一項法案那樣短時間內解決，在社區之外，精神病人無家可歸、露宿街頭、觸犯法律的案例增多。

從二十世紀七十年代之后，整個心理學學科快速發展，變態心理學作為醫學心理學的一個分支也跟上了時代的潮流，針對異常心理，心理治療師和精神病醫生漸漸從醫學模式轉入心理學模式、社會文化模式、生物心理模式等，用以人為本的治療態度處置各類異常心理。

心理學家這樣想——經典的心理學流派

精神分析誕生之初，弗洛伊德和布洛伊爾合著的《癔癥研究》中記錄了一個經典的運用談話治療的案例——安娜·O。起初，安娜·O是布洛伊爾的病人，初見時，她只有21歲，因為被各種奇怪的癥狀困擾著，尋求布洛伊爾的幫助。那一年是1880年。

安娜·O都有哪些癥狀表現呢？說來話長。安娜·O的癥狀首次出現在親愛的父親患病之后的一個月，一開始，她身體虛弱、貧血、厭食、咳嗽，每到下午便疲憊不堪，傍晚時分進入類似睡眠狀態，而后則表現得高度興奮。后來，她開始出現內斜視且臥床不起，由于一系列的機能紊亂，安娜·O開始了長達四個月的臥床期。

安娜·O是精神分析發展歷史上第一個被記錄的病例，相應地，由于那個時代神經科醫生對精神障礙的了解有限，只有一些助眠藥物和法國夏可的催眠術能用于治療實踐，布洛伊爾在對待安娜·O時，除了以上的治療方法，他運用了談話的方法，以耐心觀察、翔實記錄、催眠宣泄的方法治療，開創了治療癔癥的新方法。

當然，談話療法被運用之初——布洛伊爾稱其為“談療法”（Talking Cure）或者“清掃煙囪”，治療效果有限，安娜·O斷斷續續地接受治療，她的癥狀時好時壞，并沒有徹底治愈，對于她的病因，布洛伊爾也沒有尋得正解。在癥狀集中爆發的高峰期，安娜·O一天之內只有短暫的時間可以保持正常，其他時間里，她不是表現出身體痙攣，就是陷入困頓狀態。在痙攣發作的同時，安娜·O的言語功能也出現問題，她變得不能說話，她本人表現出表達的欲望，語言能力卻受到了抑制。

臥床四個月后，安娜·O的身體逐漸恢復，左側肢體力量恢復，言語抑制消失，斜視也消失了。而后，安娜·O長期臥床的父親去世，她的癥狀變得更為強烈，曾經陷入深度昏迷的狀態，清醒過來后，她不能識別探訪者，認不出她的治療師布洛伊爾，可是，她卻捂著疼痛的肚子，說出了“我要生出布洛伊爾的孩子了”這樣的話。如果布洛伊爾消失幾天，安娜·O的狀況會變得糟糕，表現為拒絕進食、焦慮難耐、在幻覺中見到死人、骷髏等可怕的形象。接受催眠治療之前，安娜·O白天困頓失神，下午睡覺，晚上神經興奮，經過催眠治療，她的這種異于常人的生物節律被催眠狀態取代，身體上的痛苦也隨著進入催眠狀態而消失。

綜合安娜·O的生活狀態反思這個病例，今日的精神分析者很容易找到她的病因。其一，單調的家庭生活讓她常以幻想作為情緒發泄的渠道，構成她出現人格分離的心理基礎，這種分離可能是正常范圍的，不屬于病態；長久照顧臥病在床的父親，她的生物節律呈現出陪護護士的習慣，夜里緊張興奮，下午困頓休息，并且表現出癔癥的癥狀。

從歷史資料中可以看到，安娜·O的真實名字是伯莎·帕彭海姆，當布洛伊爾結束對她的治療時，她的癔癥并沒有徹底治愈，因為在長久的談話治療中，病人對治療師產生了移情——這是弗洛伊德的看法，布洛伊爾為了自身清白，回避了這個問題，草草結束了治療，直到十年后，布洛伊爾才在弗洛伊德的勸說下把他的一些想法寫入了二人合著的《癔癥研究》當中。

縱觀精神分析理論和治療方法的發展，安娜·O的案例是里程碑，同時是滄海一粟。在整個心理學發展中，人們對異常心理的研究豈能止步于此。與弗洛伊德提出人的正常與否取決于無意識過程的同時，行為主義理論反駁了人的無意識沖突決定行為，相反地，行為主義者更看重強化、懲罰和環境因素對人的行為（正常的或異常的）的影響。

拿嗜賭行為來說，部分獎勵就能強化賭博行為，即使是一百次輸中的一次贏，也會刺激賭徒繼續賭博下去。拿彈子球來說，二戰之后，彈子球游戲一度成為日本成年人最受歡迎的娛樂項目。直到今日，日本的車站、商業街等人潮聚集的地方，依然可以看到專心致志打彈子球的上班族們。彈子球機是一個長方形的機器，里面有很多小洞，小洞周圍設有障礙物，玩家通過操作手柄，設法將彈珠射入小洞，如果射中了關鍵部位，機器會吐出大量鋼珠，這些鋼珠可以用來兌換煙酒、玩具、蔬菜、大米等。

彈子球游戲具有賭博的性質，這也是成年人沉迷其中的原因之一。人因為受到短暫的獎勵而不斷沉迷其中，失去的遠比得到的多，卻始終不能明白小小彈子球不過是行為強化的一種，如村上春樹在《1973年的彈子球》中所說，“……除了換成數值的自尊心，從彈子球機中你幾乎一無所得，而失去的卻不可勝數”。

話說回來，世界本是一個充滿各種強化物的空間，人混跡其中，不得不選擇被這種或者那種刺激強化。在經典條件反射、操作性條件反射之外，人因其具有主觀能動性，所以能從模仿、觀察中學習。一個小孩子因為曾經掉入水塘險些淹死，從此對水塘心生恐懼，每次靠近類似水塘的地方，如泳池、浴缸就會生出焦慮感。其實人還有從他人經驗中觀察學習的能力，如掉入水塘的是朋友或者兄弟姐妹，一樣能夠學習到水塘是危險的地方。

同樣的道理，人的異常行為也可以從條件反射和觀察模仿中學習到。生活在貧民窟的青少年更容易表現出問題行為，而在中產階級社區長大的孩子偏離社會主流成長軌跡的概率相對小一些。當然，行為主義過度強調外界環境的影響，忽略了人的人格因素，因而備受人本主義者詬病，當一個人表現出粗魯、暴力行為時，我們可以把它歸因于環境因素（社會環境、家庭環境），也可以歸因于人格因素。

當心理學家們逐漸從關注個體轉移到關注生活在社會環境下的個體，將個體作為大環境的一個單元，異常行為的研究也開始從個人的潛意識和成長環境，逐漸涵蓋到個人的婚姻、原生家庭、鄰居、社區、階層和社會文化。這是一種社會學的方法，社會學理論將人際關系、家庭動力和社會大氣候作為三個重要的考察標準。人的心理障礙起源于與早期看護者之間相處的經驗，類似于弗洛伊德強調的人生早期經驗，但是社會學派不強調性、無意識等。家庭結構是一個小型社會結構，一個人的自我概念開始于童年時期與家人相處的經驗，一生之中，我們對任何一個他人做出的反應，信任或者不信任，自信還是自卑，親密或者孤獨，往往反映出在家庭成員之間相處的模式。