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人有靈魂嗎?

人類從來就沒有停止過對(duì)人死后的歸宿的追問。以科幻文學(xué)和影視作品為例,科幻作品就向來喜歡討論人類的最終歸宿,或者說是討論人類的生命最終會(huì)演化成一個(gè)什么樣的形態(tài)。“生命”這個(gè)詞總讓人想到肉體的誕生和死亡,所以我覺得把這個(gè)問題說成是“靈魂”的歸宿更加妥帖,即:“我”最終會(huì)變成怎樣,“我”最終會(huì)去哪里。在我有限的閱讀和觀影經(jīng)驗(yàn)里,科幻作品對(duì)靈魂歸宿這個(gè)問題有兩類趨近的假想:

其一是靈魂最終會(huì)擺脫肉體的束縛,變成純能量的存在。阿瑟·克拉克的《童年的終結(jié)》和《2001太空漫游》里,人類最終都擺脫了有機(jī)肉體的束縛,演變成一種純能量的生命形式。劉慈欣的《朝聞道》、《詩云》等小說里,那些宇宙主宰級(jí)別的生命都不具有有機(jī)形態(tài)的肉體。其二,個(gè)體的靈魂終將相互融合為一個(gè)整體。阿西莫夫《最后的問題》里,人從一個(gè)一個(gè)具體的人,最后演化融合成了一個(gè)唯一的意識(shí)體;在《新世紀(jì)福音戰(zhàn)士EVA》里,宅男碇真嗣的小宇宙大爆發(fā)把人類的肉體全部毀滅,全人類的靈魂融合在一起,從此無分彼此。

怎么理解科幻作品里這些趨同的想象呢?我們所期望的其實(shí)正是我們所恐懼的。我們懼怕肉體易朽,害怕靈魂隨之灰飛煙滅,因此幻想靈魂擺脫肉體而獲永生;我們又懼怕被丟棄在世上受永恒孤寂之苦,因此我們又幻想你中有我,我中有你,“纏纏綿綿到天涯”。不管是哪一種想象,背后最核心的心理動(dòng)因都是對(duì)永生的渴望。

在《阿凡達(dá)》(Avatar)剛剛上映時(shí),它的形象并不是現(xiàn)在這樣鐵板釘釘?shù)慕?jīng)典,而是引起過不少的爭(zhēng)論。其中被爭(zhēng)議最多的就是《阿凡達(dá)》在技術(shù)上很有開拓性,在情節(jié)上卻是一個(gè)老掉牙的大俗套。我倒是覺得一部被廣泛認(rèn)可的科幻經(jīng)典并不一定非得提出特別前衛(wèi)的概念,相反它可能只是很好地展現(xiàn)出那些關(guān)于人類最原初、最根本的,也因此最具有普世意義和永恒價(jià)值的問題。這些問題可能早就被先賢們提出過,今后也會(huì)被一直追問下去,也許永遠(yuǎn)沒有答案,但會(huì)被永遠(yuǎn)思考。而《阿凡達(dá)》這個(gè)“俗套”的故事里,多多少少還是涉及了一點(diǎn)這樣的終極關(guān)懷。這個(gè)關(guān)懷正是靈魂的歸宿問題。

潘多拉星上的納美人對(duì)死亡有兩種完全分離的世界觀。一方面,納美人認(rèn)為他們活著時(shí)受到自然的滋養(yǎng),那么死后最終也要回到自然里去,生命是從無到有,那么最終也要從有到無。片中有一場(chǎng)納美人葬禮的戲,可以看到納美人死后不用棺木,而是直接把尸體埋入泥土中,塵歸塵,土歸土。而另一方面,納美人又有“愛娃”信仰,他們相信人死后靈魂不滅,最終會(huì)融入到愛娃中去。《阿凡達(dá)》里的女科學(xué)家格蕾絲在納美星上死亡后,就與愛娃融合在了一起,在最后的大決戰(zhàn)中她還召喚來潘多拉星上各種猛獸,一舉扭轉(zhuǎn)戰(zhàn)局。有些影評(píng)人說納美人的世界觀是高度的自然主義,我覺得只說對(duì)了一半。納美人在物質(zhì)上的確崇尚與自然合一,而在精神上卻是信仰靈魂不滅的重度唯心主義者。

現(xiàn)實(shí)中,人們大致用兩種心理機(jī)制來對(duì)抗死亡這種終極焦慮。第一種是上篇所講的“排斥大法”,也就是足夠敏感地識(shí)別出那些可能威脅生命的因素,然后把它們從自己的生活里排除出去,或者避免接觸它們,這樣就可以讓自己的生命盡可能長(zhǎng)久地延續(xù),把死亡盡量推后,造成一種死亡暫時(shí)與自己無關(guān)的錯(cuò)覺。可是,死亡終究無法避免,人心里其實(shí)明白這種錯(cuò)覺只是一種暫時(shí)的心理安慰罷了。那么,為什么不干脆把這種自欺欺人玩得再大一點(diǎn)呢?于是這第二種對(duì)抗死亡的方法就走得更遠(yuǎn),索性把錯(cuò)覺再推進(jìn)一步,讓自己相信即便知道生命總會(huì)終結(jié),靈魂卻會(huì)以某種方式永存,這就是“幻想永生大法”。《阿凡達(dá)》里的幻想就在這一點(diǎn)上契合了人類對(duì)永生不死的渴望。

文化人類學(xué)家厄內(nèi)斯特·貝克爾說,人應(yīng)對(duì)死亡這種終極恐懼的方法就是使用終極幻覺(Big Delusion)——幻想自己可以永遠(yuǎn)存在。這是人最基本的欲望,甚至比性欲還要基本。Thomas Cathcart & Daniel Klein.(2013).每個(gè)人都會(huì)死,但我總以為自己不會(huì)(pp. 12).人民郵電出版社.

按照貝克爾的觀點(diǎn),既然“永生幻覺”是人的欲望,人們渴望這種幻覺,那么它多多少少就是人們主動(dòng)構(gòu)建出來的,但這其實(shí)只說出了事實(shí)的一半。對(duì)于靈魂的歸宿,人的心理有相互矛盾的兩種面向。一方面我們害怕死后一切成空,因此有意無意地建構(gòu)出一個(gè)靈魂永生的幻象。而很容易被人忽視的另一方面是,其實(shí)人的思維并不能真正理解“一切成空”到底是怎么樣的狀態(tài)。換句話說,某種程度上人并不需要有意識(shí)地給自己灌輸永生幻覺,永生幻覺可能不是被主動(dòng)建構(gòu)出來的,而是一種由于人的思維存在缺陷而導(dǎo)致的被動(dòng)結(jié)果。

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