第五節 作為社會理論的歷史唯物主義理論結構的“三個層次”

1．馬克思“生活和生產”理論價值

關于《序言》，還有一個重要的馬克思的社會理論思想需要挖掘和闡述，這就是在經典話語中以理論預設前提出現的“人們在自己生活的社會生產中”的表述。這一理論預設前提差不多為馬克思學的學者所忽略。下面我們把這段話完整地引述出來。

人們在自己生活的社會生產中發生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關系，即同他們的物質生產力的一定發展階段相適合的生產關系。這些生產關系的總和構成社會的經濟結構，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現實基礎。物質生活的生產式制約著整個社會生產生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。社會的物質生產力發展到一定階段，便同它們一直在其中運動的現存生產關系或財產關系（這只是生產關系的法律用語）發生矛盾。于是這些關系便由生產力的發展形式變成生產力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。隨著經濟基礎的變更，全部龐大的上層建筑也或慢或快地發生變革。

迄今為止，人們對馬克思這段經典話語的解讀，主要是圍繞生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑的矛盾運動、結構關系及其引起的變化而進行的，這樣馬克思的社會理論就成了單純描述社會客觀進程的理論了。但正如我們在前面所說，這樣解讀馬克思的歷史唯物主義社會理論是不全面的，因為馬克思對人類社會歷史的研究始終著眼于人本身如何生存的社會存在，著眼于人的歷史性的生活過程。我們說馬克思的歷史唯物主義體現為實踐的觀點，而實踐的觀點就是人如何在具體的社會環境中生活。馬克思并不把社會視為純客體的運動，而是從主體和客體、現實的人的活動和他們的活動條件相統一的觀點來揭示具體的社會歷史過程。因此馬克思在闡述“四要素”的結構關系之前加了一個理論前提：“人們在自己生活的社會生產中”，這對于理解馬克思的理論十分重要。因為恰恰是這一理論前提包含著馬克思、恩格斯反復強調的非常重要的思想，例如，馬克思、恩格斯多次把歷史觀、社會觀表述為“人的生活的直接生產過程”、“生命資本的再生產”等等。馬克思、恩格斯在《德意志意識形態》中更是明確地把自己所建立的唯物主義歷史觀表述為：“這種歷史觀就在于：從直接生活的物質生產出發來考察現實的生產過程。”生產方式是馬克思社會理論的重要范疇，但馬克思把生產方式表述為人們“保證自己生活的方式”或“生活的生產”等。恩格斯晚年又特別強調：“根據唯物史觀，歷史過程中的決定性因素歸根到底是現實生活的生產和再生產，無論馬克思或我都從來沒有肯定過比這更多的東西。”

馬克思的上述理論思想在不同語境中的表述有所不同，但概括起來就是“生活的生產”。而現行的關于“四要素”矛盾運動的解讀方式是在忽略了“生活的生產”理論預設的情況下，對馬克思歷史唯物主義理論體系所做的概括，單從文本解讀方式上看也是不完整的。馬克思十分強調物質生產在社會生活中的基礎性地位，但這種論述始終是從人的社會存在和實踐出發的。馬克思的社會理論繼承了黑格爾關于滿足人們的物質需要是社會生活基礎的思想，強調社會是由生活需要和滿足這些需要所必需的勞動活動兩部分共同構成的體系。在這一社會體系中，生活需要、生命存在的需要本身和滿足生存需要的手段，即生產活動是兩個既相聯系又相區分的過程，在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思把這兩個相區分的過程概括為客體的“實體生產”和“感性的人”的“自我生產兩個過程”。也正是這兩個相聯系的過程，構成人類實踐活動的概念，即人們的實踐活動不僅包括生活資料的生產活動，也包括運用生活資料滿足自身需要實現人自身生產的活動。所以，馬克思強調生產的基礎性地位，但這是以生活的本源性為前提的。因此，《序言》經典話語中作為“萌芽”的和未經充分闡述的“生活的生產”理論預設，實際上構成了生活和生產的關系范疇的一個重要理論命題，成為馬克思歷史唯物主義理論體系基本架構的重要方面和有機組成部分。馬克思正是在這樣一個理論預設前提下去談論人們是如何進行社會生產以及“生活的生產”的社會運作方式的。離開了“生活的生產”這一理論命題的規約，離開了生活和生產的關系，就不能完整地把握馬克思歷史唯物主義的社會理論思想。

為了進一步揭示“生活的生產”理論命題的蘊涵和生活與生產這對關系范疇的理論地位，我們再回過頭來對馬克思《德意志意識形態》中另一個為人們所熟知的經典話語做一下解析。馬克思說：

我們首先應當確定一切人類生存的第一個前提，也是一切歷史的第一個前提，這個前提是：人們為了能夠“創造歷史”，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。因此第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身。而且這是這樣的歷史活動，一切歷史的一種基本條件，人們單是為了能夠生活就必須每日每時去完成它，現在和幾千年前都是這樣……因此任何歷史觀的第一件事情就是必須注意上述基本事實的全部意義和全部范圍，并給以應有的重視。

對這段話語以往也有誤讀，主要傾向是做了基于“物質本體論”的“經濟決定論”解讀。但如果我們仔細閱讀，就可以看到馬克思的這段話提出了三個“第一”。

（1）“一切歷史的第一個前提”：“能夠生活”；

（2）“一切歷史的一種基本條件”和“第一個歷史活動”：社會生產；

（3）“任何歷史觀的第一件事情”：由生活和生產活動所構成的“基本事實的全部意義和全部范圍”。

迄今為止，對歷史唯物主義這段經典話語的解讀只講了“第一個歷史活動”這個第一，而不講另外兩個“第一”。這“三個第一”綜合起來可以作為我們進一步探討的理論出發點。

首先，馬克思提出的第三個“第一”中表述了一個重要的方法論問題，即生活和生產活動相互關聯所構成的“基本事實”，因此任何以科學的發展觀、歷史觀為指導的研究，必須解釋兩者相互關聯所構成的“基本事實的全部意義和全部范圍”。

其次，馬克思強調生活是“一切歷史的第一個前提”，這是因為生活是人的生命存在的特有形式，具有本源性、本體性，是構成人類一切活動和全部歷史的第一出發點，人們從事生產等各種活動歸根結底是“為了生活”。

最后，人類“能夠生活”是以生產為“基本條件”和必然性的，因而生產構成生活的基礎。之所以說生產是人類的“第一個歷史活動”，是因為只有生產活動才構成人的生命的特有形態和本質。

總之，在這段話語中，馬克思事實上是把生活和生產的關系范疇作為“歷史觀的第一件事情”加以確認的。解釋這段話時不能只講生產，不講生活以及生活和生產的關系。馬克思在這里所闡述的“三個第一”在本質上同“生活的生產”思想是一致的。當然，馬克思當時在對歷史唯心主義進行批判時突出強調的是物質生活的生產，而時代發展到今天，我們則更應強調物質的、精神的、社會交往的、生態文明的等全面生活的社會生產。

2．馬克思歷史唯物主義的理論結構

站在今天的實踐水平和認識能力的高度，我們在闡述馬克思歷史唯物主義社會理論體系的基本結構時應當看到，在馬克思基于對現代社會經濟形態的分析所闡釋的“四要素”矛盾運動的客觀結構關系之上，還聳立著一個從人及其生活出發的理論結構，這就是“生活的生產”。前面所說的理論結構關系是回答“生產何以可能”和“生產的社會形式如何”的問題；而在這之上預設的理論結構實際講的是生產和生活的關系，回答的是“生產為什么”和包括生產在內的人類一切活動都要從生活的邏輯出發的問題。

為此，根據對《序言》經典話語中預設理論前提的挖掘，我們可以在原有的表述馬克思歷史唯物主義理論體系結構層次的基礎上，再加上一個結構層次，即第一層次為生活與生產的結構關系層次，體現的是社會的主體性原則，表明馬克思從來沒有把社會當成脫離人類生存及生活的客觀結構；第二層次為生產方式的社會結構關系層次和“生活的生產”的社會形式，體現的是社會客體性原則。

由于有了“生活的生產”這一理論層次和理論前提，“四要素”的矛盾運動的客觀過程才建立起了與主體人的聯系。所以，這兩個層次加在一起，體現的是社會運行的主體和客體、人的現實生活活動和活動條件（社會結構關系）的統一。這是我們對《序言》經典話語所做的解讀。

但是，包括“生活的生產”即對“生產為什么”追問的理論結構層次在內的兩個“理論結構層次”，仍然不能全面概括馬克思歷史唯物主義社會理論的結構。《德意志意識形態》中關于“為了能夠生活”，就必須每日每時都要從事生產活動的理論邏輯的表述，講的不過是人類社會生存活動的“一般邏輯”和經濟的必然性制約，還不完全是馬克思所探索的未來共產主義社會的特定邏輯。馬克思的歷史唯物主義是關于人類解放的思想，如前所述，其有機組成部分應內在地包括科學社會主義學說。

因此通觀馬克思的學說，他的歷史唯物主義社會理論在“生產為什么”（“生活的生產”）和“生產何以可能”（“四要素”矛盾運動）兩個理論層次的基礎上，還應包括第三個理論層次，這就是“好生活”的社會形式。馬克思一生的學術探索并沒有停留在對資本主義社會內在結構及人類社會發展“一般規律”的認識上，他在對資本主義社會人的異化和社會關系物化批判的基礎上，探究了人類獲得“好生活”的社會形式，這就是“自由人的聯合體”。在文化形態上可能就是費孝通所展示的“各美其美、美人之美，美美與共，天下大同”的境界。可以說，馬克思終其一生所探索的人類解放道路，實質就是回答普遍的自由美好生活何以可能、如何創造人類嶄新家園的問題。而社會主義、共產主義就是這種人在新的歷史中獲得“好生活”的社會形式和新的生活家園，它體現為科學性和價值性的內在統一、社會客體建構和主體生活意義建構的內在統一，體現為社會建構的精神制高點。對于馬克思歷史唯物主義的理論結構，我們可以用圖1-2表示。

以上我們提出了馬克思歷史唯物主義社會理論結構的“三個層次說”，即包括“生產何以可能”“生產為什么”和“‘好生活’的社會形式”三個部分。這種歸納是站在新的時代需要和新的社會主義現實運動需要的、對馬克思理論的高度“再結構”、再建構。重要的理論出發點是，對馬克思歷史唯物主義理論的表述不能沒有科學社會主義的高度。這三個理論結構層次具有內在的邏輯一致性，但目標體系指向的是共產主義的理想和社會主義的現實運動。根據我們闡述的馬克思的這一思想，我們在對待人類社會未來發展趨勢的問題上，既要反對“目的論”的解說，也應探索人類“所應該是”的社會前景。