二 晚清北京泰山信仰的地理格局變遷

鴉片戰(zhàn)爭之前，丫髻山的碧霞元君神祠是京師最為重要的泰山行宮。康、雍、乾、嘉四朝，清帝、內(nèi)務(wù)府官員多次前往該地進(jìn)香。鴉片戰(zhàn)爭以降，清廷的國家祀典在西方列強(qiáng)的沖擊下不斷衰落，丫髻山的皇家祭祀不再有往昔的繁盛景象，清廷在北京奉祀碧霞元君的地理格局逐漸改變。

（一）道光晚期丫髻山皇室進(jìn)香禮的終結(jié)

從康熙朝至道光朝，丫髻山碧霞元君神祠拈香禮深受清廷的重視。康熙帝五十二年（1713），清廷為慶祝康熙帝六十大壽在丫髻山建成了玉皇閣，以此作為萬壽道場。康熙帝以丫髻山為“近畿福地”，數(shù)次來此為碧霞元君進(jìn)香。雍正帝諭令內(nèi)務(wù)府每年四月十八日到丫髻山進(jìn)香。乾隆帝在丫髻山修建了行宮，至少曾七次駕臨。嘉慶帝至少八次駕臨丫髻山行宮，并前往此地的碧霞元君神祠進(jìn)香。道光帝在為太子時(shí)曾奉嘉慶帝之命到丫髻山進(jìn)香十余次。

道光十六年（1836），道光帝諭令重修丫髻山的碧霞元君祠。翌年，其在《重修丫髻山碧霞元君廟碑文》中將所謂的“年豐人和”歸功于碧霞元君的神佑。道光帝還在此文中依據(jù)八卦之理，論稱“神出自震方，而茲山又適當(dāng)都城之艮位，震以生之，艮以成之，儲(chǔ)祥毓秀，信非偶然”，因此將丫髻山視為“真靈之奧宅，近畿之福地”。

道光十七年（1837）三月，道光帝陪同皇太后從圓明園出發(fā)，前往丫髻山碧霞元君廟拈香。此次拈香之禮可以說是道光帝效法乾隆帝向母親盡孝道的一種表現(xiàn)，他仍舊奉行著康、雍、乾、嘉諸帝“以孝治天下”的政治方略。從道光帝之母回溯至乾隆帝之母，這些皇太后均對(duì)碧霞元君表現(xiàn)濃厚的信仰之意，此一觀念著實(shí)加強(qiáng)了清帝對(duì)泰山碧霞元君的尊崇程度。

就在道光帝將丫髻山贊為“真靈之奧宅，近畿之福地”之時(shí)，英、美等國向中國走私的鴉片數(shù)量不斷增長。道光二十年（1840），英國資產(chǎn)階級(jí)為了打開中國的大門，借鴉片貿(mào)易爭端挑起了鴉片戰(zhàn)爭。道光二十二年（1842）七月，清廷被迫與英國簽訂《南京條約》，不可抗拒地卷入了西方資本主義潮流。在無力對(duì)抗英國“堅(jiān)船利炮”的情況下，道光帝為《南京條約》辯稱：“朕因億萬生命所系，實(shí)關(guān)天下大局，故雖憤悶?zāi)專坏貌幻阍仕?qǐng)，借作一勞永逸之計(jì)，僅非為保全江浙兩省而然也。”但事實(shí)上他對(duì)這一條約“氣忿之至”，深感恥辱而又無法釋懷，以至于在臨終之時(shí)下詔其死后不配享天壇，也不升祔太廟。經(jīng)此一變，道光帝再無心移駕丫髻山行宮為碧霞元君拈香。此后，咸豐、同治、光緒諸帝均不曾前往丫髻山行拈香禮，而該地的碧霞元君神祠也僅能享受京津、直隸等地民眾供奉的香火。

（二）廣育宮禮儀減項(xiàng)及其戰(zhàn)爭遭遇

乾隆時(shí)期圓明園廣育宮每逢四月十八日舉行拈香禮，并有“看過會(huì)”的活動(dòng)。如乾隆二十一年（1756）四月十八日，乾隆帝“仍乘轎，至聚遠(yuǎn)樓，等著接皇太后至聚遠(yuǎn)樓看會(huì)，上至廣育宮拈香畢，乘船至松風(fēng)閣看過會(huì)”。當(dāng)時(shí)北京的“過會(huì)”是一種酬神的歌舞演出，“乃京師游手，扮作開路、中幡、杠箱、官兒、五虎棍、跨鼓、花鈸、高蹺、秧歌、什不閑、耍壇子、耍獅子之類。如遇城隍出巡及各廟會(huì)等，隨地演唱，觀者如堵，最易生事”。可能圓明園的“過會(huì)”與此類似。另外，每年正月初清帝還要特地前往廣育宮拈香，并鳴放炮仗。如乾隆四十二年（1777）正月初八日，在乾隆帝于廣育宮拜佛后，太監(jiān)在此“放頭號(hào)炮仗五個(gè)，至含經(jīng)堂放小炮仗三十個(gè)”。

道光朝，廣育宮行拈香禮時(shí)舉行的演戲活動(dòng)被裁撤。該處舉行拈香禮時(shí)演戲的起始時(shí)間已不可考。近人王芷章稱：“四月十八日為碧霞元君誕辰，京師頗重此節(jié)，例向南頂進(jìn)香。宮中亦受影響，而有演戲之事，園內(nèi)則在廣育宮，宮內(nèi)則在廣生樓。”道光初年這一演戲的傳統(tǒng)仍在延續(xù)。道光三年（1823）四月十八日，作為皇室戲班的內(nèi)學(xué)與外學(xué)在“廣育宮伺候獻(xiàn)戲，是日萬歲爺拈香，外學(xué)承應(yīng)戲一出，皇后拈香，內(nèi)學(xué)承應(yīng)戲一出”。當(dāng)日外學(xué)承應(yīng)的演戲?yàn)椤短旃僮８！罚瑑?nèi)學(xué)承應(yīng)的演戲?yàn)椤缎窃凭皯c》。好景不長，道光七年（1827），清廷將外學(xué)撤銷，將南府改為升平署。由此，廣育宮行拈香禮時(shí)“停止演戲，拈香用中和樂作樂而已”。

道光帝不僅裁撤了廣育宮拈香時(shí)的演戲活動(dòng)，還廢止了太監(jiān)上殿念經(jīng)的活動(dòng)。前已提及廣育宮舉行拈香禮時(shí)由太監(jiān)充當(dāng)僧人念經(jīng)，這一禮儀傳統(tǒng)于道光十九年（1839）被取消。是年十一月，道光帝諭令：廣育宮等處“首領(lǐng)太監(jiān)充當(dāng)僧人上殿念經(jīng)等事，著一并裁撤，該首領(lǐng)太監(jiān)等均著留發(fā)當(dāng)差，有年老不愿留發(fā)者，聽其在原處當(dāng)差，終身而止，亦不必上殿念經(jīng)”。同時(shí)，他還諭令廣育宮等處的太監(jiān)“此后照常供獻(xiàn)上香，敬謹(jǐn)灑掃”。

距離道光帝裁撤廣育宮演戲僅二十一年，圓明園就在第二次鴉片中被英法聯(lián)軍焚毀了。咸豐十年（1860）九月初五、初六兩天，英法聯(lián)軍連續(xù)兩天在園內(nèi)四處縱火，致使園內(nèi)的廣育宮等大多數(shù)建筑蕩然無存，僅留下了雙鶴齋、蓬島瑤臺(tái)、海岳開襟三個(gè)景群及二三十座殿閣亭廊、廟宇、值房和園門。圓明園之劫，可謂清廷奉祀碧霞元君禮儀走向衰落的轉(zhuǎn)折點(diǎn)。同治十二年（1873），同治帝為慶祝慈禧太后40歲壽辰，以頤養(yǎng)兩宮太后為借口，不顧群臣反對(duì)，于本年八月下旨給內(nèi)務(wù)府重修圓明園。由于國力衰微，只能選擇性地重建少數(shù)景觀建筑，但未涉及廣育宮。由此至清亡，圓明園再未設(shè)立專祀碧霞元君的神祠。

（三）泰山碧霞元君祭祀的衰落

道光帝雖然因鴉片戰(zhàn)爭而深感恥辱，但其晚年對(duì)碧霞元君仍懷有敬奉之心。道光二十九年（1849）四月，山東巡撫徐澤醇為祭祀泰山事奏稱：“一路察看，二麥盈疇，普律揚(yáng)花，漸就結(jié)實(shí)，穗粒亦形肥壯，大田亦多布種。詢之農(nóng)民，皆稱今春旸雨應(yīng)時(shí)，為數(shù)年來所未有。地方極臻安謐，洵堪仰慰宸衷。”道光帝對(duì)此奏批曰：“敬感靈貺。”此后，咸豐、同治、光緒諸帝對(duì)每年四月山東巡撫奏報(bào)致祭泰山的奏折再?zèng)]有過這樣表達(dá)對(duì)碧霞元君敬意的朱批。

咸豐、同治、光緒諸帝從未親臨泰山致祭碧霞元君，此三朝的皇太后也不曾提出登岱為碧霞元君拈香的要求。因此，晚清時(shí)期的泰山拈香禮已不足以顯示清廷“以孝治天下”的政治方略。民國時(shí)重修《泰安縣志》的編纂者們對(duì)此感嘆道：“自茲以往，歷嘉、道以至清季，雖遣臣工按時(shí)致祭，或委山東撫臣藩臬四月十八日封山，而不復(fù)巡狩矣。惜民力而儲(chǔ)民財(cái)似較勝于昔，然官吏之賢否不知，閭閻之疾苦不聞。于是官逼民反者有之，夷以亂華者有之，因循茍安以至于亡。孰得孰失，必有能辨之者。由是言之，君人者固未可深居高拱、養(yǎng)尊處優(yōu)以為固也。”這些編纂者借皇帝不親祭泰山之事，批評(píng)清廷統(tǒng)治者高居深宮，“勢尊自蔽”，以至于人亡政息。在其看來，清帝應(yīng)該巡狩泰山，并借此了解吏治與民情，才能保證國家的長治久安。這不過是泰安地方士紳的美好期盼，而晚清時(shí)期的吏治腐敗問題實(shí)非清帝巡狩可以解決。另外，清帝東巡泰山還可能為當(dāng)?shù)匕傩諑頁p害。乾隆十八年（1753）二月，泰安平民王盡性在自寫的“歌詞”中批評(píng)乾隆帝東巡泰山的擾民之害，結(jié)果被處以“立予杖斃”的刑罰。因此，清帝東巡泰山時(shí)的“省方問俗”，不足為盼。

晚清朝雖減少了對(duì)泰山神靈的奉祀禮儀，但內(nèi)憂外患使其更重視風(fēng)神、海神、天后神等神靈。道光帝晚年尤其相信神靈“顯應(yīng)”的奇跡。道光二十八年（1848）八月，江蘇巡撫陸建瀛奏稱“連年海運(yùn)采石均邀神佑”，代理蘇松太道吳建彰親自到上海的天后神、風(fēng)神、海神各廟“虔誠祀謝”。道光帝閱奏后甚是欣慰，賜給天后神封號(hào)“恬波宣惠”，風(fēng)神封號(hào)“宣德贊化”，海神封號(hào)“靈昭鎮(zhèn)靜”，而且還遙祈這些神靈“永加護(hù)佑”。咸豐、同治、光緒、宣統(tǒng)四朝一仍道光朝的神靈信仰，對(duì)地方官奏稱的神靈“顯應(yīng)”的事跡幾乎一體認(rèn)可，遣官祀謝，甚至不論這些神靈是否載入國家或地方祀典。光緒三年（1877）沈葆楨請(qǐng)為龍神加封，文彬請(qǐng)謝祀河神。光緒四年（1878），廣東巡撫張兆棟、劉坤一等為天帝、天后請(qǐng)頒匾額。左宗棠上奏請(qǐng)為皋蘭縣巴密山神女的靈應(yīng)予以封號(hào)，清廷命禮部議奏，并未懷疑巴密山神女的神跡。清廷屢次為所謂有神跡的神靈賜封頒匾，既為表達(dá)對(duì)神靈的感謝之情，也有意以神道維護(hù)國祚的延續(xù)。

清廷信奉包括碧霞元君在內(nèi)的各路神靈，卻對(duì)“神道設(shè)教”的危害視而不見。晚清的眾多官員因?yàn)槊孕殴砩穸鴤砣鑷冻隽顺镣吹拇鷥r(jià)。鴉片戰(zhàn)爭中的楊芳對(duì)敵施以“以邪制邪”的戰(zhàn)術(shù)，被后人諷為“糞桶當(dāng)年施妙計(jì)，穢聲長播粵城中”。奕山在守護(hù)廣州城時(shí)向道光帝奏報(bào)“白衣女神展袖拂火”的神話，貽誤了戰(zhàn)機(jī)。吏部尚書奕經(jīng)大搞“五虎制敵”的吉日吉時(shí)戰(zhàn)術(shù)，大敗而歸。此后在第二次鴉片戰(zhàn)爭、平定太平天國運(yùn)動(dòng)戰(zhàn)爭等重大國事中仍能看見清廷大員操演的鬼神之術(shù)。

咸豐七年（1857），山東巡撫崇恩在重修岱頂東岳廟的碑文中大力贊頌碧霞元君與東岳大帝，認(rèn)為當(dāng)時(shí)清廷鎮(zhèn)壓太平天國運(yùn)動(dòng)取得了暫時(shí)性勝利，在一定程度上得益于這兩位泰山神靈的“默為呵護(hù)”。此外，他還稱自己于咸豐六年（1856）夏天于泰山祈雨后“甘霖大沛”，以此見證泰山之神的靈驗(yàn)。雖然崇恩自己極力表明泰山之神的靈應(yīng)，但當(dāng)時(shí)焦慮不安的咸豐帝并未表現(xiàn)對(duì)碧霞元君的感激。當(dāng)年，咸豐帝將關(guān)圣帝君與文昌帝君由群祀升入中祀，未顧及祈雨“靈驗(yàn)”的碧霞元君。

雖然碧霞元君未正式進(jìn)入國家祀典，但清廷的一些大員仍對(duì)其懷崇敬之心。同治五年（1866），曾國藩登臨了泰山，在山頂?shù)谋滔检襞c東岳廟“兩廟各行三跪九叩禮。因捻匪未平，發(fā)愿默為祈禱”。光緒十年（1884）九月，左宗棠在泰山“稽首于碧霞祠下而祈夢”。曾、左二人來泰山祭拜神靈，雖用意不同，但均有虔誠的信仰。

（四）泰山拈香禮的終結(jié)

庚子國變之后，清廷在朝野有識(shí)之士的呼吁下開始實(shí)行新政。光緒三十二年（1906）九月一日，清廷公布了《仿行立憲上諭》，以此作為預(yù)備立憲的總綱。不過，慈禧太后還為立憲附加了四個(gè)條件，即：“一曰君權(quán)不可侵損；二曰服制不可更改；三曰辮發(fā)不準(zhǔn)薙；四曰典禮不可廢。”這四個(gè)條件中，“君權(quán)不可侵損”一條當(dāng)可理解為愛新覺羅氏的“家天下”不可變，服制、辮發(fā)、典禮可以理解為清廷統(tǒng)治的象征性符號(hào)體系不可變。因此，由山東地方官員致祭泰山碧霞元君的拈香禮得以延續(xù)。

宣統(tǒng)二年（1910）四月，山東提學(xué)使羅正鈞來泰山碧霞祠行拈香禮。清末以山東省提學(xué)使代行碧霞祠拈香禮，這是第一次，也是最后一次。自嘉慶六年（1801）至宣統(tǒng)二年（1910），該禮儀一向是從山東的巡撫、布政使（藩司）與按察使（臬司）三人中揀選一人前往泰山代行。光緒三十一年（1905），清廷裁撤了提督學(xué)政，在各省設(shè)立一名正三品的提學(xué)使，由其掌管全省學(xué)務(wù)。提學(xué)使作為總督、巡撫的屬官，位在布政使之后、按察使之前，由總督巡撫節(jié)制和學(xué)部指揮。羅正鈞于光緒三十四年（1908）六月任山東提學(xué)使，之后用心于山東新式教育的發(fā)展。行此禮后僅五個(gè)月，羅正鈞以疾病原因辭歸鄉(xiāng)里。

自光緒朝以來，地方官員代表清廷致祭泰山碧霞元君時(shí)多在泰山上留下相關(guān)的題刻。如山東按察使胡景桂題記稱：“山東按察使永年胡景桂，于光緒二十六年庚子四月十八日奉命祀岱宗。先一日登頂治齋，齋香供者大挑知縣姚鵬圖、候補(bǔ)知縣余嘉珍，泰安縣知縣西蜀毛澂陪祭。”又如宣統(tǒng)元年（1909）山東布政使朱其煊在致祭泰山碧霞元君后，于泰山南天門的摩崖上題刻了“絕頂云峰”四字，其題跋云：“宣統(tǒng)元年四月奉命告祀泰山，遂登岱頂。”不過，清廷最后一次致祭泰山碧霞元君卻沒有留下紀(jì)念此次祭禮的題刻。

宣統(tǒng)三年（1911）初，由于東北的鼠疫傳播到了山東省，山東巡撫孫寶琦就泰山碧霞祠拈香禮之事奏請(qǐng)“擬請(qǐng)移期，所有封山典禮屆期再行舉行”，清廷準(zhǔn)其所奏。此后不久，政治局勢驟然緊迫，直至清帝遜位，終未能補(bǔ)行此拈香禮。

（五）妙峰山碧霞元君祭祀的興盛

自道光朝丫髻山遭遇皇家的冷落后，京西妙峰山的香火迅速旺盛起來，而且碧霞元君的靈驗(yàn)也得到越來越多的信眾的認(rèn)可與追捧。早在乾嘉時(shí)期，妙峰山的碧霞元君祠受到了清廷的重視。乾隆七年（1742），妙峰山在民間已享有了“金頂”之名，位在北京“五頂”之上。據(jù)說其名由清廷所封，不過此說尚未得到已知清代官方文獻(xiàn)的證實(shí)。乾隆三十八年（1773），乾隆帝之六子質(zhì)莊親王永瑢親撰了《妙峰山天仙圣母宮碑碣記》，贊譽(yù)碧霞元君的“大德廣生”之功。嘉慶朝，妙峰山所祀的碧霞元君深得朝野上下的信奉。嘉慶帝將妙峰山的碧霞元君神祠改稱“惠濟(jì)祠”，而且很可能為其親書了“惠濟(jì)祠”匾額。嘉慶二十二年（1817），宗人府的王公、族長等人前往妙峰山進(jìn)香，還借機(jī)斂財(cái)。

晚清時(shí)期，慈禧太后對(duì)京西妙峰山的碧霞元君信仰習(xí)俗頗為青睞，曾派官員前往該地進(jìn)香，也曾多次詔令該地一些擅長技藝表演的香會(huì)到頤和園進(jìn)行表演，以為娛樂。

同治時(shí)期，慈禧太后以為同治帝祈神治病的名義前往妙峰山進(jìn)香。因?yàn)槊耖g盛傳四月初一日的妙峰山惠濟(jì)祠第一炷香靈驗(yàn)，慈禧太后設(shè)法上了第一炷香。據(jù)說，她曾“先期預(yù)詔廟祝，必俟宮中進(jìn)香后，始行開廟，謂之頭香”。當(dāng)時(shí)的宮詞所云“昨夜慈寧親詔下，妙高峰里進(jìn)頭香”即言此事。她還為惠濟(jì)祠賜匾三方，即“慈光普照”“功侔富媼”“泰云垂蔭”。雖然慈禧太后虔心為同治帝祈求神靈護(hù)佑，但這位小皇帝的病情仍不見好轉(zhuǎn)。

同治十三年（1874）十一月，同治帝病情惡化。經(jīng)過數(shù)位御醫(yī)調(diào)治，仍不見起色。無奈之下，慈禧太后將作為碧霞元君侍神的痘神娘娘迎到養(yǎng)心殿，宮內(nèi)鋪上紅地毯，貼上紅對(duì)聯(lián)，渴望得其眷顧。當(dāng)月十五日，慈禧太后和一些官員、內(nèi)侍又恭送痘神娘娘于大清門外，“典禮極隆，儀衛(wèi)甚盛”，焚燒了紙?jiān)凝埓麄兤谂味簧衲锬锷於r(shí)帶走同治帝的水痘，平安度過此劫。此時(shí)，他們無暇顧及痘神的“淫祀”之嫌，但這無濟(jì)于事，同治帝于十二月初五日死于養(yǎng)心殿。

同治帝死后，慈禧太后不曾再派官員前往妙峰山進(jìn)香。據(jù)伴隨兩年的德齡公主回憶，慈禧太后晚年最信奉佛教的觀音菩薩。她曾對(duì)德齡說：“當(dāng)我祈禱的時(shí)候，當(dāng)然是很虔誠的，不象你們女孩子們，匆匆忙忙的磕過一個(gè)頭，便算盡了責(zé)任。”對(duì)她而言，妙峰山的碧霞元君不及觀音菩薩靈驗(yàn)，該地的香會(huì)活動(dòng)更多給人的是娛樂觀感。

光緒時(shí)期，信奉碧霞元君的慈禧太后對(duì)妙峰山的行香走會(huì)頗感興趣。為了在四月初八日這一天觀看妙峰山的香會(huì)演出，慈禧太后于光緒二十三年（1897）在頤和園中修建了眺遠(yuǎn)齋，以便于觀賞經(jīng)過頤和園北宮門的各路香會(huì)。此外，她還特地傳旨命一些有特色的香會(huì)在北宮門外表演。“光緒廿二、廿三、廿四年，慈禧太后傳看各種皇會(huì)十二頂。表演團(tuán)體七十余堂，會(huì)眾近三千人”。所謂“皇會(huì)”即受過清廷皇封或差遣表演的香會(huì)。

自光緒十九年（1893）至庚子國變前夕，慈禧太后每年四月初都要在頤和園觀賞妙峰山香會(huì)的表演，由總管內(nèi)務(wù)府大臣文照、坐辦堂郎中祥年等人負(fù)責(zé)安排。據(jù)金勛統(tǒng)計(jì)，當(dāng)時(shí)奉懿旨進(jìn)園承差的“皇會(huì)”有70多家，會(huì)眾近3000人，表演項(xiàng)目12種。從表1-1的“光緒二十二年、二十四年妙峰山皇會(huì)承差一覽”中可見窺其一斑。

從表1-1可見，清末北京的皇會(huì)中僅兵部的引善杠箱圣會(huì)、助善秧歌與群英樂善雙石圣會(huì)是官方的香會(huì)，其他均為民間香會(huì)中的武會(huì)。皇會(huì)成員包括成人與幼童，人員數(shù)量不等，多則636人，少則28人。其在頤和園承差的時(shí)間為農(nóng)歷四月初五至初七日。

庚子國變后，慈禧太后身心疲憊，但求安度晚年，這為秧歌一類的民間雜劇到宮中演出提供了契機(jī)。如時(shí)人所言，“孝欽后自光緒辛丑西巡返蹕，衰老倦勤，惟求旦夕之安，寵監(jiān)李蓮英探孝欽意，思所以娛之，于觀劇外，輒傳一切雜劇進(jìn)內(nèi)搬演。慈禧果大悅，尤喜秧歌，纏頭之賞，輒費(fèi)千金。遂至一時(shí)風(fēng)靡，近畿游民，輒習(xí)秧歌，爭奇斗異，冀以傳播禁中，得備傳召，出入大內(nèi)，藉勢招搖，而梯榮罔利者坐是比比矣”。光緒二十九年（1903）四月初七，她在頤和園宴請(qǐng)外國公使夫人，還說起妙峰山迎神賽會(huì)的種種情形“以娛賓”。慈禧太后喜歡觀賞香會(huì)表演之事在當(dāng)時(shí)朝中頗有影響，軍機(jī)章京許寶衡在宣統(tǒng)二年（1910）回憶道：“眺遠(yuǎn)齋后，憑宮墻足以眺望宮外。每當(dāng)農(nóng)民報(bào)賽卿，孝欽時(shí)御此殿觀之。”

為獲得皇會(huì)的稱號(hào)，京津各地赴妙峰山進(jìn)香的香會(huì)苦練技藝。其中一些技藝高超的香會(huì)還被召到宮中表演。今北京海淀區(qū)“西北旺村的高蹺會(huì)曾于光緒二十四年（1898）由傅家窯村當(dāng)時(shí)在皇宮內(nèi)當(dāng)差的馬太監(jiān)介紹，奉慈禧懿旨去頤和園表演《萬壽秧歌》一堂，慈禧和光緒看后甚喜，遂賜給了龍旗、黃幌多件，服裝十二套，白銀千兩。后來這檔會(huì)被稱為‘天下第一會(huì)’。藍(lán)靛廠的少林棍會(huì)在光緒年間（約1888年）去頤和園承差表演，演員們身穿碎花圖案服裝，表演時(shí)但見場上刀光棍影，彩袍飄旋，如蝴蝶翩翩飛舞，慈禧大悅，乃賜該會(huì)為‘蝴蝶少林會(huì)’，賜給黃色龍旗為會(huì)旗。……六里屯的中幡也曾于光緒年間去頤和園為慈禧表演，獲得黃旗和龍旗的賞賜。北安河的花鈸大鼓、南安河和屯店的棍會(huì)都曾得到過清廷三角旗和杏黃旗的賞賜。許多民間花會(huì)為了能去頤和園和宮廷表演而苦練技藝”。

由于慈禧太后的垂青，妙峰山供奉碧霞元君的香火一度十分興盛。宮中的一些太監(jiān)對(duì)碧霞元君也虔誠信奉。光緒十八年（1892），太監(jiān)劉誠印會(huì)同安德海出資重修了妙峰山的中北道（從今海淀區(qū)北安河上山，經(jīng)過妙兒洼到達(dá)妙峰山娘娘廟）。此道寬七尺，用當(dāng)?shù)靥烊皇迤龀蓪拥牛蚱涔こ毯拼螅馁Y甚巨，享有“金階”之名。“皇朝倡之于前，太監(jiān)勢利從之于后”，妙峰山的香火因而再度興盛。光緒朝后期，清廷部院的官員前往妙峰山進(jìn)香已司空見慣。滿族老香客金勛所言妙峰山“香火盛則國（運(yùn)）盛，香火衰則國運(yùn)亦衰，人心世道亦墮落”，雖未必能夠說明妙峰山信仰禮俗與清代國家命運(yùn)之間存在對(duì)應(yīng)的因果關(guān)系，但至少表明前者在某種程度上是后者的晴雨表。