溫縣知縣王侯德政記
懐慶所屬六縣溫最小其地瘠其民貧故前后為令者多以煦濡慈惠治之因循翫愒俗益惰偷逮正德十三年山東王侯以鄉(xiāng)進(jìn)士選知縣事下車以來一切以嚴(yán)猛從事凡氏之罹于法者慢期會者違教令者與吏之通請謁受賄賂者悉繩之以法又使人覺察四境民有酗酒者賭慱者強(qiáng)凌弱眾暴寡者及光棍喇虎放火行刼為民患而莫敢誰何者悉捕而治以重典由是法令清肅苞苴不行良民寃抑者有所赴愬奸民凜凜然懼刑罰之及其身覩侯如雷電鬼神不可測度雖在私室亦不敢放肆出一語況敢呌呼橫行以為齊民病哉紀(jì)綱既振乃修城隍治橋道植榆柳數(shù)萬株以儲材木筑河堤數(shù)百歩以防洪水積粟榖數(shù)千石以備荒年創(chuàng)養(yǎng)濟(jì)院數(shù)十間以養(yǎng)煢獨(dú)民有耕種而無牛具者婚娶而無聘財者皆量為資給流民而自外復(fù)業(yè)者皆量免差稅時或捐俸設(shè)粥以濟(jì)餓莩尤留意學(xué)校暇則試諸生學(xué)業(yè)勤惰第其甲乙而勸懲之以上司提學(xué)者乆不至縣乃預(yù)選民間子弟之俊秀者百余名量免其戶之差役俾之肄業(yè)以待収擇河內(nèi)舉人范安僑寓于溫亦為之樹立坊牌使后進(jìn)有所懲勸政聲流聞當(dāng)?shù)澜凰]逮正徳十四年鄉(xiāng)試取侯為簾內(nèi)官品藻精當(dāng)?shù)檬繛槎嘤墒钱?dāng)?shù)酪嬷淠苣怂]其才堪治繁改知開封府祥符縣士民戀慕而不可留也乃述侯德政征言于予將勒之貞珉以示乆逺予惟昔子產(chǎn)之在春秋夫子稱其為惠人而其授太叔以政也乃曰惟太上能以德化民其次莫如猛火烈民望而畏之故鮮死焉水弱民狎而翫之故多死焉吾嘗疑乎是今以王侯之政觀之子產(chǎn)之言葢自有所見而未可執(zhí)一論也詩曰豈弟君子民之父母夫豈以強(qiáng)敎之弟以恱安之民斯尊親之如父母矣何以猛為抑豈弟君子蓋子產(chǎn)所謂太上能化民以徳者也太上不可得而見矣以愛為心而以猛為政如子產(chǎn)之所以授太叔者今蓋亦不易得也王侯其賢乎哉侯名民表字道立山東登州府招逺縣人
浙省北新關(guān)戶部分司題名記
財者天下之大計也國脈民命皆系乎此故君子盡心焉太古之時上之用度甚節(jié)故取于民之法甚簡中古用度漸繁故取于民之法漸宻觀禹貢周官之所載大畧可知矣然方其盛時山澤之利與民共之商賈之征復(fù)時時有所縱舍民猶未甚病也降及后世山澤之利悉歸于官農(nóng)之稅既不止什一而其從事商賈者則已稅其貨又筭其舟車緡錢可謂取之盡錙銖矣民之病可勝言哉議者多謂商賈諸稅可罷宋儒范仲淹獨(dú)謂上之用度既不可減與其取于農(nóng)不若取于商猶不失厚本抑末之意固非謂此法之為盡善也蓋有所不得已焉耳國朝之于商賈既已稅其貨又稅其舟船蓋亦依仿近代而為之者也浙省之物貨甲天下故四方之商賈咸輻輳焉其貨稅船稅之出入徃年止以有司治之當(dāng)?shù)缿]有侵克之弊乃于弘治六年始請命戶部贠外郎或主事來監(jiān)臨之周歲代去然財猶膩也近則污人故士之以潔廉自好者多以是役為嫌稍失慎防則徃往至貽物議嘉靖二年某月徽州潘君希平以主事被命至或以為慮君蹙然曰財者天下之大計也使人避嫌不理將委之誰哉亦處之有道而已矣乃令稅課司局商稅及北新關(guān)船稅之所入皆寄于杭州府庫已惟典其籍而鉤稽焉是歲薄賦而稅入視往年不啻三倍聞?wù)邇L謂君持廉革弊故能致此同聲賢之君聞之愀然不悅曰此非予之意也稅入之贏縮在商船之多寡近歲北方道梗商賈皆萃于浙而是歲江南大饑米商之來者尤眾故稅入最贏若不察其然遂以是歲為率而必取盈焉則貽害于后多矣乃具疏其故陳于當(dāng)?shù)缆務(wù)咭跃R高而慮逺非常情所及愈益賢之甲申之春君以瓜期將屆念惟古人一登眺游覽之適猶或題名以收感于后況監(jiān)臨于此經(jīng)歴歲時而其人之賢否得失不無可法戒者而姓名不傳后之人何所征乎乃稽案牘詢故老得監(jiān)臨于此者凡若千人皆勒于石虛其左以俟來者而闕其不知間屬瑭為文以述其意瑭非能文者也而財用之輕重本末則頗聞君子之論矣謹(jǐn)書以歸之嗚呼仁人志士其亦有感于此也夫其亦有警于此也夫
王屋山天壇玉皇廟記
王屋山者天下名山也在今河南濟(jì)源縣境內(nèi)山形如王者宮殿故名王屋王屋之巔是為天壇圖經(jīng)地志以為第一洞天形勝景致靈蹤古跡圖志悉矣世傳軒轅皇帝曾修煉于此其紫金巖御愛松迄今猶存故后世棲真之士往往歸焉乃大明弘治六年道流張?zhí)氐扔缮轿鱽斫Y(jié)茅壇頂間嘆曰山以天壇名玉皇上帝天神之主也三清有宇而玉皇無殿何以竭虔妥靈大不稱名山本意遂謀構(gòu)殿肖像以肅崇奉乃夷崄岨剪荊棘辟地數(shù)丈筑土為殿基崇二丈四尺廣六丈縱七丈有竒又慮殿在壇乆必傾圮重建不易乃覆以鐵瓦鑄為銅像為永逺不動計經(jīng)始于弘治十二年正月朔旦落成于正徳三年九月望日鐵瓦殿計三楹銅鑄玉帝像一真人玉女像四兩廊為琉璃殿七楹中肖天將像復(fù)鑄銅燈花瓶鐘鏡爐鼎皆極工巧其工用俱出門徒及四方施主并不用常住升米文錢方修建時其光變祥應(yīng)甚眾既成因吾內(nèi)兄周溥周澄昆仲來請記嗚呼天帝之尊在禮惟天子得祭雖諸侯王不敢僭太素等庻人也而崇奉玉皇上帝可乎吾何以記而周君昆仲之請不可辭無已則有一焉天地人之父母也人天地之子也而天子者獨(dú)為父母宗子古禮父母之祭宗子主之支子不與故傳云支子不祭明其宗也然則天地之祭惟天子主之諸侯不敢僭固矣然父母之祭雖不得與至孝敬之心則不以尊卑有間也太素等崇奉玉帝其亦可哉吾聞道家之學(xué)恬淡翛然獨(dú)往天地萬物俱不以經(jīng)心太素等道流也乃汲汲于崇奉玉帝勞筋骨疲精神不恤其有見乎哉其亦報本反始之道有不得已者哉太素等設(shè)心之誠門徒趨事之勞施主相成之善皆不可沒乃為之記而系以詩曰皇皇上帝監(jiān)觀四方巍巍天壇奠彼中央壇頂有宇以事上帝伊誰作之道流太素殿宇巖巖像設(shè)穆穆進(jìn)趨拜跽孰不祗肅惟誠惟敬可以格天天福下民億千萬年
重修三官廟記
武陟之木欒店東南巷口舊有三官廟一所蓋元時之所建也國朝永樂初年廟貌傾圮遺址尚存正徳改元上元之夜市人毛雄張瑄郭洎共議修復(fù)時地主李豸在焉慨然欲舍此地眾以為不可乃輸半價易之其地東西十一丈南北九丈既定修廟之事乃推道士郜某居民曲洪王聰董之材木瓦石工匠之費(fèi)則居人各以其所有助焉乃起立正殿四楹中塑三官像東大王殿四楹西子孫殿四楹前門四楹道院房數(shù)楹鐘樓二楹約費(fèi)銀三千兩廟成余二十年矣鰲山衛(wèi)敎?zhǔn)谕跸壬谰幽緳枭w預(yù)聞修廟之事者也嘉靖十年春有事府城間語予以修廟曲折因請為記先生予厚友也故不可辭乃語之曰修廟曲折居人所知雖不記亦可也至于三官之神誣于世俗恠誕之說則雖世人奉三官之祀者或未知也請一論之以袪其惑可乎三官之名古不經(jīng)見始見于漢張魯傳中魯以三官敎行于蜀之雞鳴山凡人有所祈禳則書其事狀為三一焚于山上謂逹于天官一瘞于山下謂逹于地官一沉于水中謂逹于水官其祀之日則以正月之朢為上元節(jié)而祀天官七月之朢為中元節(jié)而祀地官十月之朢為下元節(jié)而祀水官竊原其義蓋天陽也正月陽始用事故祀天官地陰也七月陰始用事故祀地官水旺于冬望故十月孟冬而祀水官蓋亦古者冬至陽生而祀天夏至陰生而祀地與夫大川海瀆之祀也張魯乃道陵之后道陵出于道家而道家以老子為宗老子嘗為周柱下史習(xí)于古禮三官之名或古禮有所傳而后世失其真耳不知何世妄人乃撰為三官經(jīng)典謂陳氏子娶龍女生三子俱有神通一為天官一為地官一為水官可謂恠誕之甚矣夫人之所以祀天官者謂其分我以神且覆我也所以祀地官者謂其分我以形且載我也所以祀水官者謂其分我以血脈且出云而生百物以養(yǎng)我也報本反始皆禮之正也若世俗之說恠誕不經(jīng)則三官之祀遂為滛祀矣豈禮也哉然禮天子祀天地雖諸侯不敢僭焉小民而祀天地可乎曰是或一道也小民而饗帝王于家固無此禮然天子行在庻民或獻(xiàn)瓜果焉君子不罪其瀆而取其誠蓋禮之變也小民而祀天地蓋亦類此況先王制禮尊天而親地故社之祀小民亦得行焉社固地神也然則鄉(xiāng)民之祀三官則亦庶乎其可也大王未詳為何神子孫蓋亦古郊禖之祀也以其非廟祀之主故畧之
重修玄帝廟記
天下之事成于有志大而經(jīng)綸家國小而制作事物或創(chuàng)其所本無或飭其所已壊蓋未有無志而能成者也郡城東南故有玄帝廟一區(qū)考碑記則唐人謝景修之所創(chuàng)建也初名圣水觀后更今名累經(jīng)兵火國朝天順成化間都指揮薛分命耆老聶旺陸愷等重加修整廟貌復(fù)完弘治十年予讀書廟中時惟前玄帝殿后三清殿僅存余廊廡皆傾圮不治廟住持道士汪玄弼慨然欲修整而充拓之予雖嘉其有志然計工費(fèi)甚大恐其未能成也是年始建外門四楹次年于前殿右建圣母殿四楹正徳元年于后殿前左建三官殿四楹右建四圣殿四楹七年于前殿左建帝君殿四楹十一年復(fù)于后殿之前左建轉(zhuǎn)廊五楹以奉先天圣母及南斗星君右建轉(zhuǎn)廊五楹以奉西王圣母及北斗星君次三官殿南建廊四楹以奉五祖四圣殿南建廊四楹以奉七真嘉靖六年復(fù)于前殿之前左右各建廊廡十楹以奉天將東道院后建殿四楹以奉圣父圣母其余真觀祠及鐘樓鼓樓以次完美棟宇輪奐照耀逺近盛矣予竊計其材木磚瓦丹青繪塑及工匠徒使之費(fèi)非數(shù)千金不能給怪其致此必有他道及詢于人則曰無他道也弼自誓志修拓廟貌以來布衣蔬食不御酒肉凡經(jīng)醮所得錢幣悉以供修廟費(fèi)不營其私以故上自親王下至民庶翕然信之或助錢榖或助材木或助磚石川委云集不約而至廟貌之所以有成由是道也予竊嘆弼一布衣士耳用志不變尚能有成如此大人君子有志于天下國家之事行之以至誠持之以悠久則豈有不可成者柰之何不多見也弼以予嘗讀書廟中來征予言以記歲月予嘉其有志而喜其有成也謹(jǐn)書是歸之俾刻之石使后之人有考焉云爾若記典則固未暇究也
懐慶府重修城隍廟記
城隍之祀古無有也蓋后世以義起之也古昔圣王之制禮也凡有功徳于民者則祀之初無間于巨細(xì)故天地之覆載日月星辰之照臨與夫山川社稷之興云雨生百物者既已秩諸祀典至于水防郵表畷之屬亦不敢遺葢仁之至義之盡也城隍所以衛(wèi)民其功不為不大顧未有享祀后世列于祀典蓋仿水防郵表畷之義而起者也始于何代吾未及考近世城隍之祀則不以主而以像且加以爵號被以章服我太祖高皇帝踐阼之初一新禮制謂高深不可以儀刑流峙無所與章服且百神皆受命于天世主之爵號亦有不可加者乃令止稱某府某州縣城隍之神是可以為萬世之法矣而各處城隍之祀猶多以像蓋沿前代之故而未及改也予嘗觀乎其廟則冠履肅然侍衛(wèi)森整大抵如守土之臣以故百姓皆謂府州縣官所以理民之是非賞罰于明城隍之神所以理民之善惡禍福于幽故民之祈福禳禍與寃抑之不得伸曖昧之不得白者官不能理則以訴于神不待召而自來不加刑而自畏蓋官有所不能制者噫圣人以神道設(shè)敎城隍之祀以像是或一道也懐慶府城隍廟在府治東南歲久傾圮前太守曲沃趙公鐸欲新之不果去任今太守郯城周公舉謂事神以導(dǎo)民正典也況前人有遺緒乎乃盡發(fā)趙公所積羨財市材木瓴甋之屬復(fù)措置以益之命正術(shù)宋奎董其役百姓見役興亦各以所有來助始事于正徳十二年夏四月庚子訖工于十二年秋八月甲辰凡新建大門四楹二門四楹正殿兩廊屋瓦脫落者補(bǔ)之丹癯漫漶者鮮之廟制益嚴(yán)人之進(jìn)謁于神者益敬以畏鄉(xiāng)老張讓李雄許亨張貴郭銳道士賀玄清王靜宣軰謂斯役不可以無述也乃來征予言以記故為道神秩祀之義而系之以修廟之月日以示乎后之人云
白齋張先生修建碑記
山西白齋張先生弘治六年癸丒冬來游天壇樂其山水遂結(jié)廬隱居至十一年戊午遂發(fā)心募縁于壇頂修建玉皇殿三間南向又于殿前建天將殿左三間右四間東西向至正徳改元丙寅始訖功四年己巳奉鄭懿王令旨召修本府玉清宮虛皇閣功完復(fù)回天壇隱居十年乙亥省城周府胙城王孫輔國將軍因有疾禱于天壇有感遣使赍書幣命先生崇修天壇頂之三清殿鐵瓦銅脊五間元君殿王母殿各三間俱南向左右列南北斗殿各五間東西向中修軒轅授道三級瑤臺一座臺下又建玄帝殿三官殿救苦殿各三間四圣殿一間左右云堂共六間東西向各殿凡鑄塑圣像凡一百三十有四尊壇丁道院又建仙官殿三間廊廡二十間道院門徒所居方丈四十余間至明年訖功嘉靖四年乙酉本府孟縣善士耿塤等請先生下山于郡城北沁河上修建石橋未完而先生去世矣門徒薛清濴馮清善等恐其師修建之功久而冺沒也乃來請?jiān)幌葞煆改晷藿ㄓ窕实顖?zhí)事幸賜之言今勒之石矣后修建虛皇閣及三清等殿尚未有記望賜以言庻先師之功行久而彌彰也吾友任遐齡宋文祥助為之請文祥具事之始末以告予既不得辭乃為之言曰吾聞道家之?dāng)溡孕悦鼮樽谝跃駷楸倦m治天下國家猶以為土苴緒余則修建之事可知矣白齋先生乃殫慮竭力于此何耶門徒又汲汲然圖不朽于此夫豈亦有意乎抑吾又聞太上有言有之以為利無之以為用有也者治天下國家及修建之類也道之末也無也者性命精神之謂也道之本也非本不立非末不彰觀天之道必以日月星辰之文觀地之道必以山川草木之形觀人之道必以治平興建之用此之謂也白齋勤勞于修建門徒汲汲于碑記其有見于此乎乃撰次其事而系以斯言嗚呼有道之士其亦有感于斯言也乎是為記
漢孝子郭丁二公之碑記
行有過而不害于敎眾人之所驚而君子之所取也夫道貴乎中愚不肖者既不能及而賢智者又或失之太過是以得乎中者為難然君子則曰與其不及也寜過葢損過就中易強(qiáng)不及以至乎中難故云然也漢孝子郭巨丁蘭之行其所謂賢而太過者歟孝子之行載在紀(jì)傳天下后世之論者或以為恐幼子分其母之甘旨固孝矣然豈無他處置之法何至埋之刻木為母像而事之盡禮固孝矣然鄰人侮其母像雖為可怒然豈遽以殺之使黃金不獲則將遂埋其子矣母慈其孫必將啼泣悲傷雖甘旨滿前固不能下咽也養(yǎng)親之口體而不能順其志孝子之道固如是乎使木像無垂泣之異有司不原情貸死則遂與鄰人抵命矣縱母尚生存為人所侮茍不至以死復(fù)讎然猶當(dāng)權(quán)輕重而處之奈何以一朝之忿而置親之無后乎且后世之事親者必殺其子與身然后為孝是可以為常法乎不可以為常法豈可以為敎乎二子之行誠過矣君子則曰論人者當(dāng)先觀其心茍可取行之過雖不合道無大害也何則蓋舉百鈞者不難于舉一羽明能察秋毫之末則輿薪之見固有余矣在禮人子之事親也衣服飲食之屬凡所以養(yǎng)其口體樂其心志者無所不至初不以妻子之故而怠故好貨財私妻子不顧父母之養(yǎng)者世所謂之不孝大孝顯親其次不辱故縱耳目之欲以為父母戮世亦謂之不孝二子所行雖未合乎道之中然由其心推之則禮之所謂孝皆所優(yōu)為而世之所謂不孝葢斷乎其無有矣論道者貴乎中不貴乎過取人者則當(dāng)先于心而后乎其跡二子之心豈庸眾人所可及哉殺其子與身且不恤則凡可致愛敬于親者故無所不用其情矣世之事親者使能體二子之心而行之以禮則孝之道在是矣夫何害于敎哉
論
均徭私論
或問近日有司審編均徭以田土為主其法如何曰此非祖宗之法也葢流俗相傳之誤也祖宗之法具在諸司職掌戶部職掌田土項(xiàng)下云凡各州縣田土必須開豁各戶若干及條叚四至系官田者照依官田則例起科系民田者照依民田則例征斂務(wù)要編入黃冊以慿征收稅糧如有出賣其買者聴令增收其賣者即當(dāng)過割不許灑派詭寄犯者律有常憲戶口項(xiàng)下云凡各處戸口每十年各布政司府州縣攢造黃冊編排里甲分豁上中下三等人戶遇有差役以慿點(diǎn)差賦役項(xiàng)下云凡各處有司十年一造黃冊分豁上中下三等人戶仍分軍民匠役等籍除排年里甲依次充當(dāng)外其大小雜泛差役各照所分上中下三等人戶點(diǎn)差由是觀之則田土納稅糧戶口當(dāng)差徭其不相混也明矣今乃照田土當(dāng)差是豈祖宗之法哉或曰人戶有上中下三等蓋以其貧富不同也貧富難明田土多者必富少者必貧則照田土編差葢法外意也似無不可曰戶有上中下三等葢通較其田宅貲畜而定之非專指田土也若專指田土則施于農(nóng)民可矣工商之家及放債居積者皆不及矣古人立法厚本抑末今人立法厚末抑本豈知治道者哉況差役以人丁為主以上中下三等較其貧富以為派差之重輕此法意也今舍人丁而論田土葢失其本矣夫豈可哉或者曰田土不當(dāng)起差祖宗之法固然矣近聞外縣有以寄莊人戶不當(dāng)差役申請于上者廵撫批稱種田而不當(dāng)差有違于租庸調(diào)法令其照田認(rèn)差然則計田當(dāng)差雖非國法或古法乎曰此廵撫未考而誤批也唐法有田則有租即國朝田土納稅糧之意也有身則有庸即國朝戶丁當(dāng)差役之意也有戶則有調(diào)即國朝農(nóng)桑絲絹之意也種田而不納糧謂之有違于租庸調(diào)法則可也種田而不當(dāng)差謂之有違于租庸調(diào)法則不可也若田土既納稅糧又當(dāng)差役是有田者不惟有租而又有庸而有身者遂無所役矣不亦誤之甚乎曰以田土當(dāng)差唐法知不然也或者先王之法乎曰先王之法其詳不可考矣然孟子曰有粟米之征有力役之征有布縷之征粟米取于田土即租法也力役取于人力即庸法也布縷取于園宅即調(diào)法也由是而觀則計田土以當(dāng)差役既非古法又非國法而有司乃有此行不亦謬乎曰有司有此行何也曰此周文襄作俑之過也宣徳年間周文襄廵撫南畿患民間起運(yùn)稅糧之不足也乃令稅糧正數(shù)之外多加耗米以足之除辦納稅糧外有余剰者謂之余米復(fù)恐民以加耗之多怨已也乃令凡民間戶丁之差役料物之科派皆取諸余米此蓋朝四暮三之術(shù)也本傳謂小民雖多出耗米然耗米之外再無差科之?dāng)_深以為便東南多遵用其法后又自稅糧變?yōu)樘锂r故東南有田差糧差之說南士仕西北者漸推用其法故西北近年亦有田土當(dāng)差之說此蓋不考祖宗之法而惑于流俗之傳者也或者曰文襄之法雖非國法既民以為便則用之似無不可何必拘于舊法乎曰民以為便亦據(jù)文人之傳而言耳實(shí)不然也夫差役出于戶丁士農(nóng)工商之家除例該優(yōu)免外其余戶丁蓋未有不當(dāng)差者也今止令取于耗米則是士工商賈之差農(nóng)獨(dú)代當(dāng)之矣是豈均平之道哉況驛逓馬牛車船之役俱出于田土稅糧則農(nóng)民已偏累矣奈何復(fù)以雜差再累之乎今論者皆知東南之民困于稅糧西北之民困于差役而不知東南所以困于稅糧者以差役亦出于稅糧之故西北所以困于差役者以既有丁差又有糧差之故由是而觀則周文襄輕變祖宗之法而開此累民之端其罪安可逃也或者曰審如此則寄莊人戶不當(dāng)差役者皆幸免矣曰此有司不知守法之過也使有司知守祖宗之法審定三等戶則之時不論士農(nóng)工商凡田土貲本市宅牲畜多者俱定作上等派與重差則寄莊人戶雖買別州縣之田而難逃本縣之差矣何幸免之有今惟不守祖宗之法審編均徭舍戶丁而計田土故寄莊人戶有躱差之弊欲革其弊盍求其本乎或曰祖宗差役之法今亦有行之者乎曰北畿州縣審編均徭初止審三等九則戶門并不注定差銀多寡數(shù)目審定戶則然后通算三等人戶除役占優(yōu)免外該當(dāng)差者共有若干丁卻算本州島縣銀差力差該用銀共計若干兩方令三等九則戶丁差等出銀期足供銀差力差之用而已此蓋遵祖宗之法而又通其變者也蓋祖宗之法止令照三等戶則點(diǎn)差但差少丁多用之不盡點(diǎn)差之時不及差者幸免見當(dāng)差者偏累今乃令丁皆出銀差之重者朋合應(yīng)當(dāng)則人丁無有不差者矣此蓋均徭之善法也河南舊例審編均徭雖未以田為主亦未以丁為主其人丁差銀增減從審官之意多寡無一定之法少有不至兩者多有三五兩者有十余兩者甚有至四五十兩者丁多之戶銀多亦不為過單丁之戶銀多則一差用之不盡必須分為數(shù)差是一丁而數(shù)差也豈照戶點(diǎn)差之法哉但上下習(xí)于聞見不之覺耳近聞廵撫呉公所定均徭則例每地一頃出銀四錢每人一丁上上戶出銀一兩二錢以次各照戶則出銀不等若該縣銀多差少則逓減銀少差多則逓增視舊法頗有定規(guī)但偏累農(nóng)民未盡善耳必改北直隸之法上不失祖宗之法下無偏累之弊乃為盡善此蓋識者所深望也或者曰今之富家或田連阡陌或貲累巨萬較之小民豈止什伯若止照三等戶則計丁當(dāng)差其丁多者出銀固多其丁少者出銀甚少豈不為幸免乎曰古人為國藏富于民葢民之富者官府之緩急資焉小民之貧困資焉時歳之兇荒兵戈之忽起資焉葢所恃以立國者也平時使之應(yīng)上戶重差法如是足矣必不得已則準(zhǔn)北畿事例上戶丁少者量出門銀亦可也豈必盡取所有使之僅與小民之貧者相若然后為快乎于戲時使薄斂先圣格言繭絲保障后賢深慮奈何今在位者之不思也或者曰不在其位不謀其政子林下人也嘵嘵多言無乃為當(dāng)?shù)勒咚鶒汉踉簧嵋褟娜舜笏粗允ヒ猜勥^則喜子路之所以賢也吾以圣賢望人痛小民之受害故私論之蓋遵庶人傳言之訓(xùn)而為之也蓋冀其或聞而改之也若恥過作非聞諫而怒則小人也當(dāng)?shù)乐T公其欲為圣賢乎欲為小人乎必有所擇矣作均徭私論
均糧私論
或問丈地均糧之法如何曰此朝廷仁民之政也第中間曲折各有利害行之不得其道則反以害民此不可不知也或問其故曰田有上下則糧有重輕此自然之理也禹貢之田分為九等稅糧之輕重徃徃因之蓋為此耳天下之田吾未能知河內(nèi)之田則頗知之矣上田歲收畆不下兩石多或至三四石下田歲收畆不及一石少或至三四斗大抵上田一畆之收抵下田五畆國初定糧失于分別一槩定作每畆糧八升五合后官府以下田人戶辦納不前也乃議令起運(yùn)重糧多派于上田里分存留輕糧多派于下田里分蓋亦裒多益寡稱物平施之意也雖未盡得其宜而民病亦少蘇矣近年上司患里書那移作弊也乃令不分起運(yùn)存留俱總定一價則上田下田無所分別雖曰可以絶里書之弊而下田民戸固已不勝其害矣然坐派之法歲有變易民之害猶有時而解也若丈地均糧初時不審上田下田一槩均派糧額一定不可復(fù)變則下田之受害蓋有不可勝言者矣夫田地有上下則稅糧有重輕與犯罪有大小則受刑有重輕其理一也犯大罪者雖絞斬而不為苛犯小罪者雖笞杖而不為縱葢各得其宜故也或者患吏書之舞文也乃一槩定為徒流之刑以為可以絶弊抑不思宜絞斬而得徒流者固為幸矣宜笞杖而得徒流者不亦冤哉今不論田土上下而一概均之以糧何以異此徃嘗與廵撫徐公論之徐公深以為然故令丈量田地分為三等均糧之額初則通以中田為凖下田則少損之上田則少增之以下田所損之?dāng)?shù)為上田所增之?dāng)?shù)蓋亦所謂稱物平施之意也傳聞近議不許田分三等蓋亦未之思也若他縣之田無甚上下猶可言也河內(nèi)之田果不分上下一槩均糧此則名雖均糧而實(shí)則不均之甚者也此利害之大者也而所聞又有可論者間廵撫公文謂除河路外蓋謂河路非可耕之田故除之也而承行官吏不明其意乃令河止除丹沁二河新開河道引水澆田者不除其河身所占之田俱令民田在兩岸者包納或問其故則曰引水澆田人戶得利故不當(dāng)除竊謂引水澆田之利眾人之所同也非獨(dú)兩岸有田之民也而令其包納稅糧歲無休時此何理也路止除驛逓大路其余通行古路俱不得除其稅糧亦令民田在路兩傍者包納竊謂民田在路兩傍者人畜徃來踐蹂固已受害多矣古路眾人之所徃來與驛逓大路無以異也乃復(fù)令其包納稅糧此何理也至于田內(nèi)墳?zāi)闺m上司未有明文竊意丈地均糧亦不過丈實(shí)耕之田而均以實(shí)有之糧耳墳?zāi)狗强筛锲洳划?dāng)征糧蓋有不待言者矣今乃令墳?zāi)共怀兄髡哒盏財?shù)均糧無主者聽民納銀于官平治為田照數(shù)均糧竊謂先王有掩骸埋骴之令國朝有漏澤園之設(shè)而平治他人墳?zāi)篂樘飯@者律有明禁此蓋朝廷恩及死者之仁政也而一切不顧止曰吾將以均糧也不知均糧之初意果若是乎此三者亦利害之大端也小民被害而不敢言吾黨又以不在位而難顯言故私論之庶轉(zhuǎn)聞于當(dāng)?shù)乐嗜司踊蛴幸蕴幋艘卜蜃兎ū疽岳穸礊槊窈θ嗜司釉诋?dāng)?shù)勒卟恢獎t猶有所諉知之而不為一處亦安忍哉然此非吾事也非吾責(zé)也吾言止于此矣或疑田之上下難定曰此不難某鄉(xiāng)之田上某鄉(xiāng)之田下縣民蓋無不知者今宜令丈地委官于所丈之田各區(qū)之下明開水田旱田及在于某地方然后集合縣里老當(dāng)堂會審某處系水田或上或中或下某處系旱地或上或中或下各親筆填寫于下面審既定水田上等者則通定作上地中地則令與上地五分中地五分下等則令與上地三分中地七分旱地上等則定與中地七分下地三分中等則定與中地五分下地五分下等則定與中地三分下地七分田之分?jǐn)?shù)既定則斟酌損益均之以糧自然人心可服而事成矣田之上下若不官自審定而委之里書則弊既多端人亦不服事豈可行哉夫變法本以利民處之不詳則反貽民害仁人君子在當(dāng)?shù)勒咭喟部杀芤粫r之勞而不為斯民永乆之計哉
與楊邃庵論兵五篇
論賞
用兵之法非賞無以勸功是以國家立法凡戰(zhàn)勝殺敵者俱計首級行賞升官但此法可施于小敵而不可施于大敵兩軍相接兵刃相交縱有殺傷豈暇斬取首級縱賊眾大敗我軍若務(wù)斬取首級其奸惡賊首必從容逃去斬首雖多亂終不息況揮刀雖在于一人成勝實(shí)由于眾力今有首級者方論其功無首級者通不見録亦非所以使之并力齊心也且中隱危機(jī)使賊知餌兵之法則破軍殺將其機(jī)皆由于此是尤不可不慮今宜別立賞格戰(zhàn)勝之后總計首級多寡而次第其賞將領(lǐng)作一等先登陷陣作一等眾人作一等其有顯立竒功人所共見者另賞不拘賞格則接戰(zhàn)之機(jī)勸功之道兩不悖矣
論罰
當(dāng)時朝議于敗軍悞事將官止令記過待事寜之日來說余謂賞罰當(dāng)速庻將士畏法用命欲擬即先革職令其帶罪殺賊有功方許復(fù)職語多不能盡記
論術(shù)
朝議凡強(qiáng)賊除首惡不赦外余賊滾馬投降者俱各免罪此固古法但時勢不同反能害事蓋我之兵威既振賊之生路已絶恐其致死拒戰(zhàn)縱能剿殺我軍亦傷故出誅首惡赦脅從之令一則開彼內(nèi)潰之路一則全吾好生之仁也今我兵方委靡不振賊勢方猖狂自恣乃先宣此令于外使奸惡窮民無所畏懼流賊所至從者如歸其意蓋謂今日從賊得以搶掠自養(yǎng)賊若勢進(jìn)則可圖望不軌賊若勢退亦可以投降不死是此令不惟不能潰賊之黨而反益其黨矣令出不可收回今宜再出一令凡四方英雄豪杰之士許詐投賊中或傳報消息或臨陣為我內(nèi)應(yīng)俾其從賊陣中殺起則賊眾自然驚敗本人須異其衣帽我軍辨認(rèn)不殺若得便擒斬首賊重加升賞如此則賊首不免疑懼不敢多收奸惡窮民而其黨日孤矣
論倡
朝議庸人為賊不足慮奸雄從賊乃可慮行令天下有司官贠將部內(nèi)豪杰籠絡(luò)歸我庶不為賊用但念惟豪杰方識豪杰方今有司豪杰者少彼豈能識誰為豪杰而籠絡(luò)之哉況此令又不可宣布蓋恐沮忠義之心長奸雄之氣也今宜別立一法曉示天下謂朝廷百五十年撫養(yǎng)百姓恩德甚厚今流賊乃因承平日久民不知兵之故糾合奸邪殺害良民擾亂天下甚為可惡爾等豪杰之士固獨(dú)力難抗坐受其害豈不誤哉令天下不拘官民師生軍民人等有抱英雄之材者自行糾合鄉(xiāng)里演習(xí)武藝賊至勢小則自行擒捕勢大則助官軍夾擊有功與官軍一體升賞如此則人人能戰(zhàn)在在有兵流賊之勢自弱而籠絡(luò)豪杰之術(shù)即在其中矣
論權(quán)
朝廷命官領(lǐng)兵剿捕流賊此常法也但事無統(tǒng)紀(jì)賊在直隸則山東之官不問賊在山東則河南之官不問盜賊縱有敗衂之時亦得以東西逃躱終難捕滅今須設(shè)一總制官員令其隨賊向徃即督本處官員調(diào)撥軍士從便剿捕則盜賊之路自窮而平定之期有日矣