劉向七畧敘諸子凡十家班氏取其有補(bǔ)世道者九而詘其一小說(shuō)家九流之名所自昉也統(tǒng)曰諸子所以別于六經(jīng)亦以六經(jīng)所述古先哲王大道歴世咸備學(xué)業(yè)源流揆諸一孔非一偏之見(jiàn)一曲之書(shū)周室既衰橫議塞路春秋戰(zhàn)國(guó)諸子各負(fù)雋才過(guò)絶于人而弗獲自試于是紛紛著書(shū)人以其言顯暴于世而九流之術(shù)興焉其言雖岐趣殊尚推原本始各有所承意皆將舉其術(shù)措之家國(guó)天下故班氏謂使遇明王折衷輔弼悉股肱之材非如后世文人藝士茍依托空談亡裨實(shí)用者也今讀諸家之書(shū)若儒若墨名法縱橫亡論至道家習(xí)尚玄虛蔑棄禮教陰陽(yáng)農(nóng)圃淺機(jī)僻數(shù)人所易窺而道則以懦弱謙下附于堯之克讓清靜恬漠合于舜之無(wú)為陰陽(yáng)則泰素以五行稱黃帝田圃則許行以并耕稱神農(nóng)當(dāng)時(shí)九家者流其旨槩如此第自儒術(shù)而外以暨六經(jīng)皆一偏一曲大道弗由鈞也（班氏以儒出司徒道出史官未當(dāng)不若隋志以出周官九兩曰師曰儒也）

秦漢前諸子向歆類次其繁簡(jiǎn)固適中以今較之殊有不合者夫兵書(shū)術(shù)數(shù)方技皆子也當(dāng)時(shí)三家至眾殆四百余部而九流若儒若雜多者不過(guò)數(shù)十編故兵書(shū)術(shù)技向歆俱別為一録視七畧幾半之后世三家雖代有其書(shū)而七畧中存者十亡一二九流則名墨縱橫業(yè)皆澌冺陰陽(yáng)農(nóng)圃事率淺猥而儒及雜家漸増小說(shuō)神仙釋梵卷以千計(jì)敘子書(shū)者猶以昔九流概之其類次既多遺失（如兵刑一也而兵不列九流道釋一也而釋未入中國(guó)皆當(dāng)補(bǔ)）其繁簡(jiǎn)又絶懸殊（如名墨縱橫書(shū)傳僅三數(shù)種今又無(wú)習(xí)之者不當(dāng)獨(dú)為家）余竊病焉暇日紬閱諸家輙據(jù)所見(jiàn)聞參酌今古稍以臆見(jiàn)更定其間所損五曰墨曰名曰法曰陰陽(yáng)曰縱橫其說(shuō)浸滅術(shù)浸滅故總而類之于前示弗能儒抗也所益五曰兵曰術(shù)曰技曰道書(shū)（神仙并入）曰釋典其徒日廣教日蕃故別而類之于后示弗敢儒抗也首吾道以彰顯大源繼諸氏以溯洄末學(xué)終方外以窮極異端其家逾百其篇溢萬(wàn)其流仍九附諸孟堅(jiān)于戲后世考文之士有若阮孝緒輩核繁簡(jiǎn)之衷以悉類次之當(dāng)必以余言為隗始夫

余所更定九流一曰儒二曰雜（總名法諸家為一故曰雜古雜家亦附焉）曰兵四曰農(nóng)五曰術(shù)六曰藝七曰說(shuō)八曰道九曰釋儒主傳綂翼教而碩士名賢之訓(xùn)附之雜主飾治捄偏而傍蹊末學(xué)之談附之兵主法制權(quán)畧而縱橫占候之籍附之農(nóng)主稼穡蠶桑而飲饌藥餌之方附之術(shù)主蓍龜歴筭而禽星宅相諸技附之藝主書(shū)計(jì)射御而博奕繪畫(huà)諸工附之說(shuō)主風(fēng)刺箴規(guī)而浮誕怪迂之録附之道主沖退恬愉而房中爐火符箓章醮附之釋主經(jīng)典禪觀而論宗戒律梵唄機(jī)縁附之夫上圣哲王之治亡尚六經(jīng)故首之以儒崇大道也異端衰世之觀咸狥一曲故次之以雜核支流也國(guó)所重在戎故次兵以審大機(jī)民所天在食故次農(nóng)以植大命術(shù)雖淺數(shù)神智工巧之規(guī)寓焉故次術(shù)藝雖末流弛張游息之務(wù)存焉故次藝說(shuō)出稗官其言淫詭而失實(shí)至?xí)r用以洽見(jiàn)聞?dòng)凶悴梢补蚀握f(shuō)道本柱下其言放蕩而難遵至齊物我達(dá)死生不可易也故次道釋本西方其言荒忽而亡據(jù)至明心性破塵幻不可誣也故次釋而九流之事終焉

晏嬰八篇漢志列儒家按嬰謂仲尼之學(xué)累世不能窮當(dāng)年莫能究其意趣迥異可知而儼然儒首非也劉班葢仍太史之誤栁儀曹以為墨家當(dāng)矣（通考亦列墨家）儒家有周史六弢六篇顏云即今六弢也言取天下及軍旅之事按向所録兵家自為類不入九流豈容攙入儒術(shù)況本注或云惠襄間或云顯王時(shí)或云孔子問(wèn)夫惠襄間當(dāng)與孟氏同時(shí)顯王孔子俱去太公遠(yuǎn)甚而唐世六韜自太公外無(wú)別書(shū)豈劉班類次乃爾混淆乎顏?zhàn)⒄`無(wú)疑

道家有伊尹五十五篇太公二百三十三篇謀八十一篇兵八十五篇管子八十六篇今獨(dú)管子存與道家言不類考兵家亦有管子班氏省之豈今所傳而道家者不存與然伊尹太公皆不可深曉蓋秦漢所謂道家大率翕張取予之術(shù)非近世長(zhǎng)生虛靜之謂故凡兵謀秘計(jì)悉附之伊尹太公諸書(shū)雖絶亡可考意其中所稱佐輔商周戡定四海之術(shù)要必有近于柱下所云者太史以老韓仝傳總之秦漢間見(jiàn)解大槩畧同不足怪也（凡漢志稱伊尹太公悉戰(zhàn)國(guó)人依托者）

楊朱學(xué)于老氏源流固自了然莊周天下歴敘道術(shù)而不及朱或謂以其淺陋不足比數(shù)謬也老耼關(guān)尹朱所自出周既敘之豈容復(fù)贅如以鄙而弗稱則南華平生尊事不敢毀斥者何如列御寇耶御寇不列道術(shù)亦老耼關(guān)尹故也朱之弗列故應(yīng)爾爾孰謂貶哉

或又以彭蒙田駢慎到之屬莊固有并舉數(shù)人者是又不然彼皆莊所同斥故多寡亡論老關(guān)則周極尊之朱既匪其倫不容并列御寇雖莊所自出或未躋于耼尹故以二子槩之（周所舉墨翟禽滑厘彭蒙田駢老耼闋尹皆一師一弟宋钘尹文蓋亦當(dāng)然列與老不相及故舉關(guān)尹也）

劉向敘列子以鄭穆公同時(shí)栁子厚謂穆公前孔子百年當(dāng)是繻公舉繻公二十四年鄭殺其相子陽(yáng)為證當(dāng)矣或謂向之誤當(dāng)由古文以穆公為繆公繻與繆字相近非魯穆公故也余以中壘博極羣書(shū)不應(yīng)乖錯(cuò)至是當(dāng)是向序本作繻公后人不解因見(jiàn)秦魯二公皆謚繆遂改繻公為繆公繆穆音義本同故繆再訛為穆而與繻迥不仝矣張湛注亦以穆公為疑則知晉世已誤不始唐也

莊列二家譚者優(yōu)劣往往異仝栁子厚洪景盧左袒鄭圃者也高似孫林希逸左袒漆園者也然率舉一端未極二家之造大抵列之文法莊之文竒列猶丘明莊猶司馬列規(guī)矩馴而易入莊崖岸峻而難攀凌厲汪洋杳冥超忽乘風(fēng)騎氣出鬼入神者莊簡(jiǎn)勁宏妙平淡疎曠周鼎商彝朱弦疎越者列源流本始則列莊之胚胎震蕩波瀾則莊列之極致（本朝宋太史王長(zhǎng)公亦以列敘事勝莊趙景仁以莊勝）

列溫純典厚尚有春秋前輩風(fēng)莊全是戰(zhàn)國(guó)縱橫之習(xí)其文章則妙極矣讀其書(shū)二子氣象亦可見(jiàn)

太史于戰(zhàn)國(guó)于說(shuō)取韓非于文取屈原皆深嗟極慕要以二子窮愁欝抑觸諱殺身與已意相發(fā)故沾沾焉道家莊列二氏最杰出傳南華但言其文辭洸洋自恣而已絶不道其它而御寇無(wú)傳蓋自劉向始表章太史當(dāng)時(shí)或所未覩故不及傳其人高似孫以太史無(wú)傳而并疑為鴻蒙嚙缺之類夫鴻蒙嚙缺荘氏不過(guò)一再言其寄寓了然其所稱御寇果若是乎以列撰述燦然而高特疑之弗置至握竒鬼谷則極其尊信以真出風(fēng)后諸人大可哂也

莊周南華其文辭瑰瑋橫放固獨(dú)行天地間至掊擊圣神凌侮賢哲亦生民以來(lái)未有之變也眉山氏癖其文辭而謂盜跖讓王四篇非周作尋其旨趣或近之至以天下篇不敘仲尼為陽(yáng)擠陰助則亡謂之大者夫楚公子被難出奔其仆操棰隸之匪得已也隸之而足免于厄以為得事主之權(quán)固宜若戰(zhàn)國(guó)之時(shí)仲尼雖沒(méi)六經(jīng)之道燦如日星周能大聲疾呼以暴其教于天下若孟軻氏之著七篇即舉世莫宗俟之后圣足以不惑夫奚厄于巳而又奚厄于仲尼者而奚取于陽(yáng)擠之而陰助之也周方槌仁提義廢禮絶樂(lè)欲以一人私臆掃百代名教而空之爰自神農(nóng)氏下至堯舜禹湯文武亡弗詆訶而仲尼當(dāng)時(shí)特巍然為仁義禮樂(lè)之宗故尤極意訕譏恣其唇吻蓋文固弗予夷考其實(shí)則尤甚焉真所謂小人之無(wú)忌憚?wù)咔笾T眉山氏所云竟南華一編邈未之覩也知道君子讀是書(shū)若孟旃抵掌驪施騁姿揮之一笑而已藉以為陽(yáng)擠陰助吾恐后世之人將遂以其文并既其實(shí)其為禍也必不尠矣

晁公武云孔子沒(méi)天下之道術(shù)日散老耼始著書(shū)垂世而虛無(wú)自然之論起周又従而羽翼之掊擊百世之圣人殫殘?zhí)煜轮シǘ患善溲钥芍^反道矣自荀卿揚(yáng)雄以來(lái)諸儒莫不辟之熙寧元豐之后學(xué)者用意過(guò)中見(jiàn)其書(shū)末篇論天下之道術(shù)雖老耼與其身皆列之為一家而不及孔子意以為陽(yáng)訿孔子而陰尊焉遂引而內(nèi)之殊不察其言之指歸宗老氏邪宗孔氏邪既曰宗老氏矣詎有陰助孔子之理也邪至其論道術(shù)而有是言蓋不得已耳夫盜之暴也又何嘗不知主人之為主人邪顧可以其智及此遂以為尊我開(kāi)門揖而進(jìn)之乎竊懼夫禍之過(guò)乎兩晉也按晁氏此論最得蘇說(shuō)膏肓因備録之

黃東發(fā)曰列子資穎逸而性沖澹生亂離而思寂寞黙察造化消息之運(yùn)于是乎輕死生輕視人間死生之常于是乎遺世事其靜退似老耼而實(shí)不為老耼老耼用陰術(shù)而列子無(wú)之其誕謾似莊周而亦不為莊周莊周侮前圣而列子無(wú)之其學(xué)蓋全類楊朱按東發(fā)言雖非知列之至者然大槩得之余并録焉

余謂老耼莊周楊朱之學(xué)三者同源而實(shí)異流老耼濡弱以退為進(jìn)莊周誕謾游方之外楊朱貴生毫末不捐故老流于深刻莊蔽于狂蕩楊局于卑陬惟御寇斟酌三氏政得其中視老耼坦遂過(guò)之視莊周馴厚過(guò)之視楊朱高曠過(guò)之且三子弗知尊仲尼列雖輕蔑禮教獨(dú)能推轂仲尼以行其說(shuō)故后世崇清靜則列為玄宗罪虛無(wú)則列非戎首孟辟楊荀辟莊韓辟老列咸置焉惟其善于立言工于自為也南華所謂支離其徳者舍若人曷歸焉

莊子憤世嫉邪之論也人皆謂其非堯舜罪湯武毀孔子不知莊子矣莊子未嘗非堯舜也非彼假堯舜之道而流為之噲者也未嘗罪湯武也罪彼假湯武之道而流為白公者也未嘗毀孔子也毀彼假孔子之道而流為子夏氏之賤儒子張氏之賊儒者也右楊用修之論夫莊周文章絶竒而理致玄眇讀之未有不手舞足蹈心曠神怡者故古今才士亡弗沈冥其說(shuō)第以為空青水碧物外竒觀可矣必為說(shuō)文之是以火濟(jì)火也余論莊若此世將以為俗豈得已哉

諸子百家并出于春秋之世所以誣蔑帝王圣哲者無(wú)所不至然于吾仲尼未嘗不知所尊事也特其學(xué)褊術(shù)陋雖間引仲尼以自文而蹖駁不中誕幻無(wú)稽適所以誣蔑之然而未敢有昌言以排之極論以毀之者有之蓋自墨翟始翟書(shū)十五卷今存余嘗讀其非儒明鬼公孟諸篇所為囑授其徒簧鼓其眾者壹以指摘仲尼為事莊周遠(yuǎn)出翟后蓋聞其風(fēng)而興起焉爾周之為書(shū)蕩乎禮法之外自神農(nóng)以至湯武靡不在其戲侮之列其敢于非圣蓋無(wú)足怪而翟者固是堯舜非桀紂摩頂放踵以為天下而獨(dú)甘心置喙于吾圣人何哉蓋其意欲與吾儒角立并驅(qū)以上接二帝三皇之綂故肆言以震撼一世而冀其從而又苦行以先之聚徒以倡之馴致儒墨之稱雜然并立于衰周之世正仲尼所謂行偽而堅(jiān)言奸而辯者圣王有作其無(wú)逃于橫議之刑必矣孟軻氏距楊墨考楊之言論指歸要以自為不至如墨之恣無(wú)忌憚也貽禍之烈唐儒如韓愈者亦從而尊信之彼未深考其言耳第窺其一二則誅之絶之豈佛老后哉

退之讀墨云孔子必用墨子墨子必用孔子不相用不足為孔墨余以退之未嘗讀墨也公孟子謂墨子曰昔圣王之列也上圣立為天子其次立為公卿大夫今孔子博于詩(shī)書(shū)察于禮樂(lè)詳于萬(wàn)物若孔子當(dāng)圣王豈不以為天子哉子墨子曰夫知者必尊天事鬼愛(ài)人節(jié)用合焉為知矣今子曰孔子博于詩(shī)書(shū)察于禮樂(lè)詳于萬(wàn)物而曰可以為天子是數(shù)人之齒而以為富也凡翟與其徒擬議槩如此使墨而遇孔必將為桓魋之要為武叔之毀孔而遇墨兩觀之誅亡所事少正夘矣

墨曰子貢季路輔孔悝乎衛(wèi)陽(yáng)虎亂乎齊佛肸以中牟叛夫?yàn)榈茏雍笊鋷煴匦奁溲苑ㄆ湫辛Σ蛔阒患岸笠呀窨浊鹬腥绱巳迨縿t可以疑矣蓋以陽(yáng)虎佛肸皆仲尼弟子乎胡妄之甚也非儒一篇始末皆斥吾夫子姓名即莊周之誕不至是也而諸家之論皆以近理亂真為辨而忘其僣妄之大者栁宗元掊擊百氏不遺余力顧于墨闕焉豈昌黎氏故耶余故詳述其言著于篇

宋太史景濓諸子辨持論甚精讀墨亦以孔子所不棄皆溺于昌黎弗深考也惟黃東發(fā)馬端臨最得而非圣一端迄無(wú)及者故余特詳著焉（孔鮒有詰墨篇蓋以配非儒也）

墨氏之學(xué)世以自翟倡之然劉氏七略有尹佚二篇注成康時(shí)人則遠(yuǎn)在翟前豈墨亦有所自耶翟入室禽滑厘無(wú)著述傳世而韓非所稱有田俅劉向別録有我子不止胡非隨巢也又意林有纒子亦墨家

晏子春秋宋諸目皆列墨家余初讀意以嬰尚儉墨節(jié)用故敘書(shū)者聯(lián)類合之及讀墨非儒篇始終所稱述以詆訾仲尼皆嬰之言乃知凡墨之道嬰實(shí)倡之?dāng)?shū)者聯(lián)類合之非過(guò)也栁以書(shū)非嬰自著墨之徒剿合而成或有然者然要為有所本景公欲用孔子?jì)塍E沮止之亦墨之徒為之耶

道家本長(zhǎng)生之祖楊朱學(xué)于老氏而世罕依托墨氏摩頂放踵乃神仙家徃往引之至幻形易貌之術(shù)亦率假其名號(hào)如墨子七變法枕中記靈竒經(jīng)之類蓋又墨所不道者稚川神仙傳傳墨子不知何據(jù)漢志兵家有墨子則以墨善于城守故也

兵家秦漢至眾今傳于世而稱經(jīng)者黃帝風(fēng)后太公黃石諸葛李靖等率依托也孫吳尉繚當(dāng)是戰(zhàn)國(guó)本書(shū)總之皆權(quán)謀形勢(shì)以槩于三代之師亡萬(wàn)一近似焉其明白正大廓然王者之規(guī)司馬法一書(shū)而已齊威王末世之君而能使其臣追葺是編俾三代征伐大經(jīng)僅存于積衰極亂之后功亦偉矣惜也附以穰苴縱橫詭誕之習(xí)參伍于仁義禮樂(lè)之中懸疣附贅特已甚焉其文義閎深肅達(dá)者皎如日星固非策士所能亂第漢世百五十余篇今存弗能什一惜哉

任宏所録兵書(shū)凡四種曰權(quán)謀曰形勢(shì)曰陰陽(yáng)曰伎巧凡兵書(shū)五十三家班氏悉仍其舊獨(dú)出司馬法入禮類鄭漁仲大譏之余讀漢志及此未嘗不絶嘆孟堅(jiān)之卓識(shí)而惜漁仲之妄譏也司馬法而為兵書(shū)而誰(shuí)弗喻者苐任氏所分四種皆后世行兵者流凡司馬法之言率據(jù)道依徳本仁祖義將置之權(quán)謀乎形勢(shì)乎陰陽(yáng)伎巧乎夫吉兇軍賓嘉兵固五禮之一而司馬法之言壹與周官相出入是書(shū)弗置諸禮類將奚置焉益以信堅(jiān)之識(shí)非漁仲所窺也

孫武十三篇百代譚兵之祖考漢藝文志有八十二篇杜牧以曹公芟其繁蕪筆其精粹以成此書(shū)然太史武傳固有十三篇之目而其文章之妙絶出古今非魏晉所能潤(rùn)削意十三篇者如后世所稱卷軸而八十二者則其卷中之篇即始計(jì)用間之類也后人不解太史所云或武書(shū)漢末篇次失亡故止存十三以合于太史而八十二篇之舊遂湮沒(méi)不可復(fù)覩抑曹公因太史所云止存十三之目余盡芟輯以入新書(shū)與

孫武之譚兵當(dāng)在穰苴之后吳起之前葉正則以左傳無(wú)之而并疑其人則太過(guò)然武為吳將入郢其說(shuō)或未盡然丘明于吳事最詳練又喜夸好竒武灼灼吳楚間不應(yīng)盡沒(méi)其實(shí)蓋戰(zhàn)國(guó)策士以武圣于譚兵恥以空言令天下為說(shuō)文之耳夫談?wù)吖逃形幢赜糜谜吖逃胁槐卣剟⒆有钦婺苁菲湔撌芳瘩R班莫能難嚴(yán)羽卿非真能詩(shī)其論詩(shī)即李杜莫能如藉令馬班李杜自言之或未必如二子之鑿鑿也而責(zé)二子以馬班李杜則悖矣（陸生謂非知之艱行之惟艱余謂作者固難談亦匪易古今工用兵者至眾工談兵者幾人哉）

尉繚子兵書(shū)也自漢至隋咸列雜家鄭漁仲以為見(jiàn)名不見(jiàn)書(shū)馬端臨大善其論然漢志兵家自有尉繚三十一篇蓋即今所傳者而雜家之尉繚非此書(shū)也今雜家亡而兵家獨(dú)傳故鄭以為孟堅(jiān)之誤舛矣若此書(shū)論兵孫武而下他亡與匹戰(zhàn)國(guó)人著無(wú)疑

縱橫家蘇秦張儀等并不傳其言大槩備于短長(zhǎng)或漢人本此附益耳魯連雄辯高一代而其書(shū)五篇列于儒家則其學(xué)術(shù)可知惜太史第敘二事不能詳其平生今著述湮沒(méi)悵望當(dāng)時(shí)蹈海之風(fēng)令人神往不已

余讀韓非書(shū)若孤憤五蠧八奸十過(guò)諸篇亡論文詞瑰偉其抉摘隱微朗如懸鏡實(shí)天下之竒作也太史悲其作說(shuō)難而卒自罹于禍余以戰(zhàn)國(guó)所稱游說(shuō)之士若儀秦睢衍之類率揣摩時(shí)事以行其術(shù)外則挾諸侯強(qiáng)大之勢(shì)內(nèi)則結(jié)羣小昵嬖之援恫疑怵喝激諷詭隨故捷若轉(zhuǎn)圜而亡弗向應(yīng)非之道乃欲一切劌剔而掃除之其與縱橫家言正如氷炭之反若之何其弗至于殺其身也即微斯賈之譖秦用非以取天下而相之亦必不免商君吳起是已夫又何疑焉

法家自商鞅鄧析韓非皆不得其死故后人以為大戒要之三子咸有殺身之道其言固非可盡廢公孫僑諸葛孔明皆法家也仲尼以子產(chǎn)為惠人武鄉(xiāng)之沒(méi)士至為涕泣致死彼曷嘗沾沾煦煦哉子產(chǎn)謂太上以寛其次莫如猛其明于本末達(dá)于經(jīng)權(quán)乎猶二之也孔明曰治世以大徳不以小惠斯言即周孔亡以易矣吾故標(biāo)而暴之為千古法家之凖彼三子庸暇譏焉

名家最著者公孫龍龍戰(zhàn)國(guó)人孔穿仝時(shí)書(shū)五篇傳于世魏牟惠施皆其流莊列荀卿太史并著其言為道術(shù)之一足證當(dāng)時(shí)龍之學(xué)世大行今人讀之殆若兒戲耳余謂名家言雖極無(wú)謂要未可盡非者古人以臭為香以亂為治今尚用之至草可名木木可名草禽可名獸獸可名禽蓋紛然不勝舉第如莊周之齊物則得之龍欲正名適以亂名耳惡能治天下國(guó)家

農(nóng)家有神農(nóng)二十篇許行所謂神農(nóng)之言蓋習(xí)此也尸子曰神農(nóng)夫負(fù)妻戴以治天下正合于行之并畊陰陽(yáng)亦有黃帝等書(shū)今二家夷于工技其言廢矣

呂氏春秋太史以遷蜀后作者一時(shí)信筆之詞傳固明稱不韋相秦慕平原信陵諸公子貿(mào)致游俠人撰所聞其說(shuō)是也高似孫子略謂始皇不好士不韋招英茂聚俊豪始皇甚惡書(shū)不韋極簡(jiǎn)冊(cè)攻筆墨且舉是書(shū)所指摘近似始皇者以始皇能不怒而容之?dāng)?shù)語(yǔ)本播弄筆端不考事實(shí)而后人或仿述其意以秦法若猶寛者余以不韋自計(jì)脫異人俾莊襄之國(guó)亡而為有秦戴之不啻父母詟之不啻明神盤(pán)錯(cuò)氷霜固非一日而政也弱齡甫立端拱深居一國(guó)之柄咸其所操招徠賓客著述簡(jiǎn)篇特其藐者彼其于始皇何有而始皇亦曷由禁之耶且始皇之初非不好士嗜書(shū)者讀斯之逐客則亟毀其令開(kāi)關(guān)以納之讀非之說(shuō)難則撫髀其人伐國(guó)以求之其勤于下士溺于好文如是即尉繚氏所為致詞遠(yuǎn)遁者固足覘其大都矣洎海宇平志意極揣為萬(wàn)世不拔之業(yè)而弗由其道于是坑儒生焚經(jīng)籍以愚黔首筑長(zhǎng)城絶大漠以遏四夷觀高氏所稱西服北懷等語(yǔ)皆非十?dāng)?shù)齡之始皇所有事也詎得以不韋為譏而始皇不怒哉

魏牟田駢并見(jiàn)莊列荀卿書(shū)牟與公孫龍師友駢與慎到彭蒙同術(shù)號(hào)天口駢率辯士也所著書(shū)非名實(shí)則當(dāng)列縱橫漢志俱入道家不可曉蓋戰(zhàn)國(guó)所謂道家言甚雜二子雖以辯雄于時(shí)必自托于大道故從其言列之鄧析著竹刑當(dāng)列法家漢志亦列于名今其言頗有類名家者刑名二業(yè)大抵相出入也

陰陽(yáng)家首宋司星子韋蓋本景公事依托也班氏稱甘石二家后世遂有二書(shū)楊用修據(jù)為實(shí)然非是陰陽(yáng)家又有于長(zhǎng)忠臣論九篇五曹官制五篇蓋或主世運(yùn)為言及推五徳所尚耳不爾絶亡謂矣

鄒衍鄒奭俱辯士也而俱列陰陽(yáng)家蓋所言五徳主運(yùn)終始大圣迂怪之變等篇近如后世元會(huì)之說(shuō)耳大率戰(zhàn)國(guó)著書(shū)者亡非辯士九流中具有其人孟荀儒之辯者也莊列道之辯者也厘翟墨之辯者也牟囗〈施，弓代方〉名之辯者也韓鄧法之辯者也儀秦縱橫之辯者也衍奭陰陽(yáng)之辯者也髠孟滑稽之辯者也宋玉詞賦之辯者也今但知儀秦髠衍為辯士孟氏有好辯之名而后世不得以辯而目之術(shù)可亡擇哉

竺干之?dāng)湞h明始入中國(guó)其徒往往主鄭圃西方之說(shuō)以爭(zhēng)之識(shí)者以后人攙入之文不足據(jù)也余嘗讀戰(zhàn)國(guó)諸子書(shū)竊謂西方之說(shuō)大略已具斯時(shí)世第知老氏之致虛墨氏之博愛(ài)為佛所自出皆得其一而未得其二者夫?yàn)槔鲜现f(shuō)有三虛靜也恬愉也濡弱也佛之所云寂滅非虛靜乎安樂(lè)非恬愉乎慈忍非濡弱乎為墨氏之說(shuō)亦三兼愛(ài)也明鬼也尚仝也佛之所云化度非兼愛(ài)乎輪回非明鬼乎普遍非尚仝乎鄒氏之言曰九州島曰瀛海則佛之大千微塵也須彌阿耨也列氏之言曰周穆曰華胥則佛之神通游戲也夢(mèng)幻空花也莊氏之言曰大椿冥靈曰蜉蝣朝菌則萬(wàn)刼億塵之旨曰鼠肝蟲(chóng)臂曰生馬生人則三涂六道之因至其生死之談?wù)骐H之論機(jī)鋒迅發(fā)于后世禪學(xué)門風(fēng)尤為脗合蓋釋氏未至中華而其立教之規(guī)大都已具于戰(zhàn)國(guó)數(shù)子矣至六朝南北盛演諸經(jīng)一時(shí)能文之士盡取諸家之說(shuō)潤(rùn)色而張大之而世外閎深杰異之觀遂盡入于瞿曇之門戸而猶以未足又取釋氏之說(shuō)而竄合之不亦泰甚矣哉

古今子書(shū)之盛盛于戰(zhàn)國(guó)東京以降幾亡子矣唐人能為偽而弗能為真宋人能為真而弗能為偽即名理燦然語(yǔ)其文于秦漢非也蓋至明而作者彬彬著焉劉中丞之郁離雜家也王司馬之短長(zhǎng)縱橫家也郁離引喻指陳若雷雨風(fēng)云晦冥磅礴短長(zhǎng)揣摩關(guān)說(shuō)若江河溟渤漰湃瀾翻即以置戰(zhàn)國(guó)諸家庸辨乎何觀察之論政比乎法崔宗伯之翼士醇乎儒皆體氣高邈詞義閎深古色黝然骎骎乎進(jìn)于漢矣

史與子皆文之一體也余嘗謂史有別才惟子亦然劉宋并興勝國(guó)劉之文非宋匹以郁離視龍門則或相倍蓰焉李何方駕盛明何之文非李匹以大復(fù)視空同則大有徑庭焉夫龍門亟撰亟就而空同漫筆也郁離大復(fù)則伯溫仲黙生平寓焉茲所以異與

后世子書(shū)庶幾秦漢者文也若其理終不可到孟荀于儒莊列于道孫武于兵韓非于法彼皆以身為其術(shù)終其身竭其力以殉其書(shū)故邪正不同同歸于弗可磨滅唐而后厥尚殊焉故諸子之言鮮矣