日以如來性加持自身。及供養(yǎng)警地神。擇地中諸惡物。筑令堅(jiān)實(shí)。第二日于壇內(nèi)掘一肘。不動(dòng)明加持五寶等。定圣尊位。五佛四菩薩白檀點(diǎn)位。第三日置瓶不動(dòng)明加持一百八遍。第四日暮次香水真言一百八遍然后灑凈。第五日護(hù)身供養(yǎng)。以不動(dòng)或降三世一百八遍。次持地明。第六日夜師弟子沐浴。凈衣詣壇如法供養(yǎng)。與印相應(yīng)手按中胎。持明一遍一按乃至七遍。諸尊位亦準(zhǔn)。第七日次教弟子。三歸懺悔發(fā)菩提心

稽首歸命禮一切薄伽梵

及法諸菩薩密跡大忿怒

為利修瑜伽速成大悉地

遠(yuǎn)離于諸過建立曼荼羅

并陳護(hù)摩法善住瑜伽者

先以凈法界安立器世間

觀妙菩提心身同于薩埵

色如碧頗梨住于羯磨輪

以大真言王遍滿身支分

暗字在于頂欠暗左右耳

在額名為惡糝索在兩肩

唅鶴作咽心嚂[口*落]為臍腰

鑁嚩為髀足三處弟師壇

如法以加持普遍成焰鬘

遇良日時(shí)分宿曜悉相應(yīng)

食前吉祥相當(dāng)揀擇于地

除去諸過惡先禮諸如來

警發(fā)于地神應(yīng)說如是偈

（梵文如胎藏）

汝天親護(hù)者于諸佛導(dǎo)師

修行殊勝行凈地波羅蜜

如破魔軍眾釋師子救世

我亦降伏魔我畫曼荼羅

長跪舒右手按地頻誦偈

以涂香華等供養(yǎng)佛菩薩

及地神眷屬灑以凈香水

然復(fù)治其地地神持次第

真言曰

【囗】

唵部（引入）欠

金剛縛開掌仰按習(xí)三七

覆按亦復(fù)然即成堅(jiān)牢地

掃灑及涂拭（先七日前）

日暮持香華獨(dú)入置壇處

面東執(zhí)香爐誦啟請(qǐng)地偈

諸佛慈愍有情者唯愿存念于我等

我今請(qǐng)白諸賢圣堅(jiān)牢地天并眷屬

一切如來及佛子不舍悲愿悉降臨

我授此地求成就為作證明加護(hù)我（三遍）

殷勤奉請(qǐng)已圣眾普云集

大日清凈身周遍于法界

十方佛亦然三業(yè)至誠禮

雙膝而長跪定持金剛杵

當(dāng)心直堅(jiān)之慧手舒五輪

平掌按于地如前警地神

每誦已每按習(xí)于本真言（一百八遍）

應(yīng)至誠啟告仰啟諸如來

諸大菩薩眾聲聞及緣覺

天龍并八部此處靈只等

我某甲（隨求事告白之）依持明藏教

持某尊真言為求無上道

欲于此地中建立曼荼羅

精修于念誦愿尊憶本誓

許我此建立護(hù)助我勿令

天魔惡鬼神惱亂作障難

釋迦坐道樹降伏眾魔怨

我今亦復(fù)然若有諸障難

愿諸佛菩薩當(dāng)示我先相

勿令于鬼神詐現(xiàn)于誑惑

若無障難者愿見吉祥境

寂默以安坐持本真言明

一千一百等當(dāng)離諸思想

數(shù)畢已安眠專注菩提心

月輪如意珠內(nèi)外極明徹

成就不成就悉于心鏡現(xiàn)

不善強(qiáng)作者恐招于自損

先相善建立置壇處當(dāng)中

頓方各一肘掘之去瓦石

卻填筑平正驗(yàn)其虛實(shí)相

若堪建立者不動(dòng)母捺啰（二合）

百八護(hù)其地然后應(yīng)總掘

鍬印金剛縛禪智進(jìn)力豎

真言曰（二十一）

唵儞佉那嚩蘇（上）提娑嚩（二合）賀（引）

揀去諸穢惡不堪凈土替

重重灑香水平實(shí)如凈鏡

心壇置五寶謂金銀真珠

瑟瑟頗梨寶靈藥謂赤箭

人參與伏苓昌蒲天門冬

稻谷大小麥菉豆胡麻等

沉香檀丁香郁金龍惱香

盛于金銀器地天以結(jié)護(hù)（一百八）

香水和瞿夷無能勝加持（或馬頭明王）

涂地真言曰

（從東北隅右旋涂拭蓮子華蜀葵葉茅香墨土相和如法凈揩磨令光凈）

唵迦羅（引）黎（一）摩訶迦啰（引）黎娑嚩（二合）賀

掃地真言曰（再灑凈香水）

唵賀啰賀啰祖仡啰（二合）賀拏野娑嚩（二合）賀

白檀涂尊位辦事明千遍

次以慈悲眼觀念諸眾生

習(xí)于甘露明想其自心位

導(dǎo)師所住處八葉從意生

蓮華極嚴(yán)麗圓滿月輪中

無垢猶凈鏡于彼常安住

真言救世尊金色具光焰

害毒住三昧如日難瞻睹

諸仁者亦然于其圓鏡中

自見其身相等同于佛身

（作此觀先觀外緣后引入己身）行者在佛室

頂髻百光明遍照無邊剎

善調(diào)于心氣連誦阿字明

一息乃至三盡力當(dāng)念誦

覺觸心相應(yīng)離一切分別

從凈法界體建立曼荼羅

頂禮于世尊及般若佛母

次調(diào)于彩色護(hù)以無能害

運(yùn)布諸圣尊而畫莊嚴(yán)身

次陳于護(hù)摩微密成就法

即于新凈室建立于道場(chǎng)

陳設(shè)妙香華虔誠而供養(yǎng)

依法以結(jié)凈息災(zāi)與增榮

敬愛降伏等威神莫能測(cè)

能回天地心功用無涯際

巨展含靈福其祀火諸壇

加臨而頗眾隨類求諸愿

各各而差別護(hù)摩略二種

謂即內(nèi)及外言內(nèi)護(hù)摩者

以彼諸眾生皆從業(yè)所生

凈除于業(yè)者即是得解脫

能燒于故業(yè)所謂菩提心

名曰內(nèi)護(hù)摩如彼世間火

燒物成灰燼今此則不然

為己猛利智燒一切煩惱

如劫燒之火無有于遺燼

三處同一體大壇即護(hù)摩

護(hù)摩即己身己身即火天

火天即大日身口意和合

三平等無異具足于三身

量周遍法界不生亦不滅

離言離言相生與于無生

無非大日尊觀于阿字門

（本不生義即是菩提心今欲顯見以何方便而得見之）

惑障所覆蔽入于猛利智

周匝成光焰如劫火熾盛

持刀及罥索焚燒業(yè)煩惱

無明株杌等不復(fù)有遺余

次觀菩提心沐以大悲水

當(dāng)想遍身中流注白甘露

灑于十方剎熱惱諸眾生

滋長菩提芽次第生諸子

（即是五輪字成佛身）即此名法身

秘密內(nèi)護(hù)摩

復(fù)次世尊言我成菩提后

演說十二種智火最為初

名大因陀羅（即金輪別名作金剛杵形即方座但觀四角壇中有本尊）

菩提心慧光形方黃金色

（即表金剛座）其尊極端嚴(yán)

焰鬘而圍繞住寂三摩地

（此即是毗盧遮那亦內(nèi)火法身義下皆準(zhǔn)）

觀以誦密言能成一切事

順世方壇爐所供服皆黃

第二行滿火像形如秋月

光暉普周遍身衣潔白色

月輪曼陀羅持珠及軍持

除水火蟲霜自他身疾病

種種惡災(zāi)禍猶預(yù)不定心

此火能凈除

第三名摩嚕形色極黑燥

（如涂灰等降伏火）風(fēng)輪半月壇

執(zhí)帛風(fēng)吹勢(shì)謂彼修行者

疑心數(shù)進(jìn)退為無始妄惑

煩惱根未除常繞而纏縛

以加暗障蔽數(shù)依此燒除

散壞去重云

第四盧醯多身形相端滿

三角光焰鬘色赤初日暉

執(zhí)刀微怒相

第五沒栗拏尊形淺黃色

身上髭鬢發(fā)頂有大威光

目左怒右笑色左赤右黃

座左方三角定刀慧持杵

能成二種事攝召息災(zāi)俱

第六忿怒火尊形色如焰

閉一目大吼狗牙上下現(xiàn)

蓬頭發(fā)上聳二事火風(fēng)俱

第七名溫腹即大般涅槃

迅疾極忿怒字具五色

第八名費(fèi)耗色如集眾電

極難可瞻睹坐金剛輪中

能除遣重障及頂行眷屬

第九意生火此尊隨意成

普門種種身大力自在慧

十名羯攞尾其尊側(cè)右手

凈行唵印聲

第十一（梵本闕名）

十二謨賀娜尊形劫災(zāi)火

道場(chǎng)降伏魔若諸有情類

造惡不可止勸導(dǎo)轉(zhuǎn)更增

此火能凈除方便以制伏

迷惑使無知（意密）漸次引入道

次陳四微密儀軌當(dāng)修習(xí)

本尊真言印身口意相應(yīng)

三位正和合而作諸事業(yè)

由外引入內(nèi)義理無差別

息災(zāi)初夜起增益初日分

中猛利降伏鉤召一切時(shí)

于夜作敬愛扇底迦寂災(zāi)

聰明及長壽并除障難法

五星所陵逼種種諸災(zāi)難

口舌及斗諍王宮所逼迫

內(nèi)外不和順七曜乖常度

風(fēng)雨不以時(shí)疫病及荒儉

鬼魅諸不祥如是災(zāi)起時(shí)

面北交髀居豎膝右髀先

衣服當(dāng)潔白食飲香華地

燈燭亦復(fù)然月輪布真言

文字亦宜白住三解脫觀

入空三摩地運(yùn)心周法界

豁然無一法須臾頃澄心

滅除一切見為除于空?qǐng)?zhí)

入無相三昧離彼一切相

次無愿三昧于彼真如智

離相本空寂亦無所愿求

從三摩地起諦想心臆間

圓明可一肘（即菩提心）猶如秋月光

澄明仰在心次觀本尊口

所持秘密句分明成字道

入于瑜岐口文字右旋布

列于心月輪字字皆金色

流出大光明身心不散動(dòng)

入于阿字門則于一一字

思惟實(shí)相義此名三昧念

先并歸命誦三七乃除之

從唵起為初與某甲除禍

娑嚩賀最后本無臨事加

念誦以小聲當(dāng)須寂靜意

護(hù)尊忿怒相若作火壇者

圓穿其爐形（或方）量一肘深半

爐底泥作輪其輪具八輻

一搩是其量（高一指）四節(jié)為周界

涂壇純白色（余香準(zhǔn)）階上祥茅草

隨日右旋布以本覆其苗

或布眾彩色彤輝極嚴(yán)麗

一切繢事成燒沉香蘇燈

鮮妙諸華果飲食為供養(yǎng)

月初至八日三余時(shí)護(hù)摩

慈心生歡喜顧視于一切

是略護(hù)摩處當(dāng)持辦事明（或不動(dòng)）

以吉理明王結(jié)護(hù)加諸物

慧羽空押地舒余波羅蜜

遍灑以香水

真言曰

唵吉哩吉哩嚩日羅（二合）吽泮吒

欲作諸事業(yè)成就結(jié)壇法

護(hù)身及弟子辟除諸障難

由此印明故凈居諸天子

常來于其處觀照令速驗(yàn)

爐對(duì)曼荼羅外相望別作

所供如大壇半爐燒炭充

樹中所出枝乳木干柴等

擲于軍荼中燧火勿以舊

扇用非口吹即灑凈香水

燃爐誦后明

唵步入嚩（二合）攞吽

火既發(fā)光焰忿怒王去垢

契明遍加物每觸皆稱明

（前枳哩真言四輪背相叉旋轉(zhuǎn)慧加定）便于火焰中

而想有啰字變成火光尊

身色赤發(fā)黃三目具四臂

遍身火焰光智者展右手

空輪屈入掌押以地水火

風(fēng)曲鉤呼召我今稽首請(qǐng)

火天上首尊天中之大仙

梵行所崇敬唯愿降臨此

納受護(hù)摩供

奉請(qǐng)真言曰

唵翳系曳（二合）呬摩賀步多抳（去）嚩哩使（二合）持尾（二合）惹娑多摩仡哩（二合）呬怛嚩（二合）護(hù)底摩賀（引）嚂摩阿悉弭（二合）散儞呬睹婆嚩阿仡曩（二合）曳賀尾野迦尾野嚩賀曩（引）野娑嚩（二合）賀

火天來赴坐印灑凈于火

（以茅草作小束或三股印灑水于爐中凈火）

真言曰

唵阿蜜哩（二合）帝賀曩賀曩吽泮吒

散華于軍荼獻(xiàn)閼伽香水

金剛?cè)骘L(fēng)用攪閼伽水

右轉(zhuǎn)灑爐中想漱火天口

吉祥真言曰

唵嚩啰娜縛日羅（二合）曇

護(hù)摩諸支分備在于右邊

二杓空器物蘇蜜油柴等

安在于其左當(dāng)以護(hù)摩儀

兩手在雙膝右旋而順轉(zhuǎn)

定羽持珠杵（金剛?cè)┦骘L(fēng)并大杓

小者慧手持三度取名蘇

灌其大杓滿慧舍小執(zhí)大

句終沃火上投于火天口

油蜜與乳酪乳粥五谷粥

粳飯稻谷華次第皆三獻(xiàn)

甘果李子木薔薇乳樹等

沉檀柏楓構(gòu)量長一磔手

（或十指或四指粗如頭指）兩頭皆揾蘇

投于軍荼中（三遍或廿一遍或一百八遍）

丁香白檀沈熏陸龍腦香

豆蔻白芥子及以蘇合香

半末半為丸丸以蘇蜜和

準(zhǔn)前投于火三度皆如此

（或一百八遍或廿一遍又以小杓廿一遍沃火）

真言曰

阿仡曩（二合）曳賀尾野賀尾野嚩（引）賀曩野地比野地比野（扇底增益布瑟置）俱嚕娑嚩（二合）賀

賀字引其聲卻按聲齊果

行人在其左師以慧執(zhí)杵

地鉤彼空輪令施火天食

寂災(zāi)護(hù)摩真言曰

曩莫三曼多沒馱（引）喃（一）阿（去）摩賀（引）扇底蘗多（二）扇底迦羅（三）缽羅睒摩達(dá)摩儞（入）惹多（四）阿婆嚩娑嚩（二合）婆嚩（五）達(dá)摩三摩多缽羅（二合）缽多（二合）娑嚩（二合）賀

請(qǐng)火天出爐東南方就位

次應(yīng)執(zhí)香爐請(qǐng)于本宮曜

及命業(yè)胎宿拳印風(fēng)火鉤

供以歸本位次請(qǐng)于本尊

兩手捧時(shí)華去垢及光澤

（或部主加持）即當(dāng)隔爐擲

想華遍諸座如前再凈火

請(qǐng)尊入爐中（各以本真言請(qǐng)一一供養(yǎng)或堂部并眷屬）

誠心而供養(yǎng)專注于圣眾

流出廣大云飯食幢幡蓋

遍于微塵剎奉獻(xiàn)圣天眾

光明所照觸三惡諸有情

息苦身心樂乃至護(hù)世天

三遍護(hù)摩訖所供香華食

總皆而相和為羅惹護(hù)摩

眷屬并百宦法界諸眾生

自身各三護(hù)（以滅惡趣真言三五七遍出金剛頂經(jīng)）

最后爐四面飲食諸果子

加持以護(hù)摩師出洗手已

又復(fù)于凈處祀于八方天

（一一供諸天等并如別文復(fù)取飯食置小盆中施于四方鬼神等）

還來再祀火（及宿曜等皆三遍祀）

歡喜辭諸天

大天自在威神力能滿眾生無量愿

令所求者愿皆成（令求增榮及富饒令求愛敬愿皆成）

稽首諸天歸本宮后有至誠哀請(qǐng)時(shí)

唯愿來此受供養(yǎng)

真言曰

吉理吉理嚩日啰（二合）目賀

若求增長者名布瑟置迦

喜悅心相應(yīng)月九至十五

五通及寶藏劍輪杵財(cái)物

藥丸眼藥俱遷榮增壽命

福智及名聞職任依王官

吉祥勝安樂面東結(jié)跏趺

衣服皆黃色增減真言句

如前無復(fù)殊專注供養(yǎng)云

周遍十方界及照諸有情

皆獲于榮盛富貴及延壽

即此光明云于彼所住處

雨七珍資具復(fù)雨天甘露

灌注行人心爐方二肘量

周圓深半肘底安三股杵（量準(zhǔn)前）

涂用檀郁金（白檀為燒香油麻油燈）

光音及歲星榮友意宿等（前?。?

所供準(zhǔn)前儀若求歡愛法

名縛施迦羅喜怒心相應(yīng)

十六二十三召人及天龍

鬼神非人類一切所敬愛

家國及眷屬怨敵諸朋友

和順而歡喜及求妙辯才

天龍八部眾諸佛及菩薩

聲聞因緣覺一切處護(hù)念

所求愿滿者面西半跏坐

上求增長同與某甲攝某

持明歡喜心護(hù)尊寂忿相

金剛鉤攝召鉤云供法界

次召三惡趣安置于人天

（想眾鉤入彼心召來）歡喜華箭云

射二乘厭離憎恚三重障

及除怨害心令至極喜地

（射于五處額兩乳心下分）爐如八葉蓮

開敷具臺(tái)蕊量一肘深半

底安紅蓮華兩重緣四指

（白色高一指）所服紅白黃

押空舉風(fēng)輪每方各一點(diǎn)

即成結(jié)大界吽字遍加護(hù)

（以寶物供養(yǎng)）燒丁香蘇合

燃燈以果油乳刺果木柴

赤華為供養(yǎng)焰中[亭*夜]曳啰

紅色紺青發(fā)梵子太白天

成胎親宿等遍護(hù)乞歡喜

若作降伏法阿毗遮嚕迦

二十四月盡制鬼神惡人

破壞正法眼及諸惡毒龍

非時(shí)降暴雨霜雹損苗稼

水旱以不時(shí)鬼魅遍流行

處處現(xiàn)變怪人眾不安寧

所在橫惱亂及行不忠孝

此法能制除安樂世間故

設(shè)此大方便兼利益于彼

內(nèi)起慈悲心外示大忿怒

左足指押右面南坐蹲居

諸色上青黑心中圓明觀

變同大日輪熾盛無與疇

發(fā)輝如劫焰真言猛勵(lì)稱

傍人如可聽護(hù)尊寂靜意

即觀忿怒尊遍身諸毛孔

流出器杖云供養(yǎng)盡虛空

一切忿怒尊雨于諸器杖

落彼上所居火爐三角作

獨(dú)股杵置中量同縛施迦

壇地涂赤黑刺樹坐赤華

黑華無香氣散以充供養(yǎng)

（飯食以石榴汁染）鐵汁皂礬水

黑華芥子柏各少置閼伽

燒香用安悉芥子油為炷

牛脂嚕地羅（為燈）供養(yǎng)于圣尊

忿怒遍加護(hù)

真言曰

吽吉理吉理縛日啰（二合）吽吽吽泮吒泮吒泮吒

次第繞軍荼鋪臭惡刺草

苦參炷爐中火著灑凈水

啰字成火天赤黑遍煙焰（請(qǐng)召準(zhǔn)前）

牛脂嚕地羅（血）蘇乳蜜麻油

尾沙共相合（或用頭?。┤咄盾娸?

骨發(fā)惡木柴刺棘參尾沙

揾于嚕地油遍沃誦真言

指示本方位啟請(qǐng)鎮(zhèn)熒惑

參星與柳宿發(fā)愿歌贊詠

大天忿怒威神力能滿眾生滅怨敵

今求破敵滅怨仇稽首諸天歸本宮

后有至誠哀請(qǐng)時(shí)唯愿來降受供養(yǎng)

奉送真言曰

布爾都徒么野薄底也（二合）蘗蹉阿仡寧（二合）娑縛婆縛南補(bǔ)曩羅[卑*也]誐么（引）那野娑嚩（二合）賀

解界如儀則政對(duì)于尊前

頻申動(dòng)支節(jié)滿唾及嗚聲

如是之等事制之勿憍慢

大教阿阇梨深行巧慧者

欲求大悉地應(yīng)須頻護(hù)摩

每滿三洛叉一度火供養(yǎng)

復(fù)次護(hù)摩相赤焰或金色

如牛蘇潤澤香氣焰無聲

焰上生重焰分散傘蓋形

所加持之物暖煙及光明

于中發(fā)大聲梵音師子吼

雷鳴微妙響鐘鼓雅樂聲

應(yīng)知成就相若其火氣冷

色無于光潤大星而送出

或臭焰如煙知燼起入地

當(dāng)知內(nèi)外障修初法息災(zāi)

（此與降伏成）

或夢(mèng)佛菩薩金剛或諸王

部主真言主明王或三寶

婆羅門居士自身持明句

著新妙白衣身帶諸瓔珞

美女嚴(yán)妙服懷妊或童子

持香華瓶蓋或恭敬供養(yǎng)

圍繞而行道食粳米酪飯

甘露乳果華茂林若登山

履塔及樓閣或乘車馬象

師子牛鹿等白鶴孔雀王

金翅鳥與舟泛海清凈水

或騰空自在光焰遍于身

在聽法座中或處眾說法

得珠珍妙寶商佉輪劍杵

善言而慰喻慶云并閃電

微風(fēng)雨天華薰香及沐浴

此皆成就應(yīng)覺已勿復(fù)眠

若夢(mèng)魁膾人豬驢馲駝狗

或觸或在近死尸亦復(fù)然

惡鬼怖畏徒身著弊破衣

女人丑惡形諸物不吉祥

是障不成就或有妄念起

違闕三昧耶地水內(nèi)為縛

火輪繞二風(fēng)前合習(xí)大輪

三七障皆銷睡眠部母護(hù)

部主護(hù)住處不祥諸惡夢(mèng)

百遍部母明凡欲吃食時(shí)

持明奉本尊部主明真言

加持食及食護(hù)摩如敬法

微細(xì)明解之少分不相應(yīng)

眾惡皆來集三俱胝數(shù)滿

常得見本尊心通解脫門

智慧不可測(cè)世出世間愿

所求皆滿足

建立曼荼羅護(hù)摩儀軌

此軌法全【囗】集。【囗】之要路矣。是慈覺大師之請(qǐng)來（秘錄云仁錄外）也。然轉(zhuǎn)寫而誤多。今挍所欠以壽于。梓。負(fù)識(shí)賢者庶更正之。維時(shí)元文星舍強(qiáng)圉大荒落季夏之日。炎旱異常恰如處甑。晝講【囗】夜事挍閱。秖是為法。干干而已。豐山長谷輪下無等識(shí)