佛說幻士仁賢經

聞如是：一時，佛在王舍城靈鳥山，與大比丘眾千二百五十，菩薩五千俱。皆神通菩薩，一切大圣悉得總持辯才無礙，其名曰：師子菩薩、師子意菩薩、誠樂菩薩、道御菩薩、大御菩薩、光首菩薩、光凈菩薩、寂意菩薩、人明菩薩、開化人菩薩、常應菩薩、慈氏菩薩、文殊師利六十賢者。一切五千菩薩，皆此上首者也。梵王、帝釋、四王諸天、龍王、神無央數。于時國王、大臣、長者、居士、群臣僚屬，供奉世尊衣被、飲食、醫藥、床臥之具。世尊名稱普聞遠至，是為如來至真、等正覺、明行成、為善逝、世間解、無上士、道法御、天人師、佛世尊，諸神通慧普見所睹無余，如來十力、四無所畏、十八法不共，不舍大慈，不廢大哀。慧眼佛眼具足變化無極，神足變化，說本變化，教授變化得無極。發意之頃，能使三千大千世界州城河海，須彌眾山龍神天宮，鐵圍山川、溝坑樹木、國邑墟聚，在一毛孔，從劫復過一劫。

是時，王舍大城中，有一幻士名曰颰陀，明經解術曉了幻伎，所作巧黠多所喜悅，所興如意名聞于遠。其摩竭國諸余幻者皆所不及，所至到處最上第一。除諸見諦清凈士女得法忍者，一切人民莫不傾側，如所言者無不迷惑，隨未曾有法，而以此幻邪行之術，得眾利養。幻士仁賢，聞佛世尊名稱普徽如來至真等正覺，聞已自念：“我身轉化摩竭人民及諸州城，莫不受教。唯未化沙門瞿曇，亦未曾試及諸弟子，我寧可試知可惑不？假能惑者，摩竭人民皆共同心來供事我。”

于是仁賢，緣本功德承佛威神，出王舍城至靈鳥山。見佛世尊光踰日月百千億倍，明凈無垢光炎遠照，髻相之耀灼若摩尼，曄如蓮華清凈，超梵八部音說法廣度。見佛色身具足嚴妙，意甚踴躍心自念言：“我欲試佛諸通之慧審普見不？”便行趣佛，稽首作禮，用試佛故：“緣此請佛，設知我意當不受請，若不知者必受無疑。”佛知其意，愍傷仁賢及王舍城一切人民，欲度之故默然受請并比丘眾。

時仁賢念：“沙門瞿曇，無諸通慧亦不普見，以不見故今當曉試。”是時，仁賢稽首作禮，繞佛三匝而退。

賢者大目揵連白佛言：“幻士仁賢內懷誑詐，請佛及僧，云何受之？”

佛告目連：“汝且安默，如來深究一切群民長夜迷惑，因化立之以平等行。天上世間無能施穢欺惑佛者，如來以斷淫怒癡亂，無余瑕垢滅諸縛著，離八十垢得不起法忍，以故三界無能惑者，一小幻士何所能諧？如來解暢一切法幻，自致最正覺，使諸人界及其本原，皆使巧妙幻過。仁賢終不能與佛幻術等，百倍、千倍、無數億倍，不可假托以為比喻。”

佛告目連：“于意云何？幻士仁賢，寧能莊嚴化三千大千世界令凈好不？”

對曰：“唯然，此幻不能。”

佛言：“如來發意之頃，能使三千大千世界嚴凈入一毛孔，佛之幻術終不惑。正使十方佛國，有風名隨嵐及斷截風，飄壞三千大千世界，還復如故。有風名追逐風、住止風，旋轉世間。有風名曰波栗屠那，回行三十二天。有風名曰摧破，崩壞須彌。有風名曰拘那，起大火上至三十二天。有風名曰常來，起劫燒天地。有風名曰熾火，使三千大千世界一時俱燃。有風名曰澆灑，起大雨。有風名曰枯竭，除盡水災之變。”

佛告目連：“今我粗說是諸風名，從劫過劫無有竟時。云何，目連，寧有人能止虛空，坐諸風之中作四器行，使此諸風入一芥子，其于芥子無所掛礙亦無毀害，令諸天人安隱娛樂而不驚怖？如來幻法而復過是無有極也，非弟子、緣一覺地之所能及。”

于時，目連在眾會前，稽首作禮白佛言：“唯然，世尊，我等為得善利。所以者何？世尊威神巍巍如是大尊無極，其人民聞佛如來此變化者，歡喜踴躍逮得善利，便發無上正真道意，一時欣然功德無量。”

于是幻士仁賢，入王舍城還歸到家。即其日夜，于城內穢惡流聚最不凈處，化于其中作大講堂，懸繒華蓋而起幢幡，現地平正樹木茂盛，瓶罃珍器香爐鐙錠，散眾華香，于講堂傍植八千寶樹，枝葉華實眾色馚馥，一一樹下為諸比丘敷師子座。于講堂中央，特為如來設師子座，眾寶為足校飾無量，高四丈九尺。于座四面化四寶樹，作百味之饌若干種食。其為供者合五百人，端正皎潔寶瓔珞身。

幻士仁賢化作是已，時四天王，往詣幻士所化作講堂，謂仁賢言：“甚善！仁者，乃請如來，于此講堂而供養佛。寧可聽我次助所乏，欲造宮室以奉如來？”于是仁賢，益用踴躍得未曾有，報聽天王：“宜知是時。”四天王即化作立宮室極妙姝好，仁賢所建厭蔽不現。

時，天帝釋與三萬二千夫人，俱到幻士講堂，謂仁賢言：“善哉快乎！真得善利！乃請如來于化飾講堂以供養佛。寧可聽吾給助所乏，欲造宮殿以奉如來？”于是仁賢，倍復踴躍得未曾有，私自疑怪，報聽帝釋：“宜知是時。”天帝即化作大殿館，踰于忉利最勝之宮，化植寶樹，超乎已質拘者之樹姝好，厭蔽仁賢、四王所立，講堂宮室所校諸樹。

仁賢則自念言：“世尊非凡，乃有如是神妙尊天及諸天子，興大供養奉事如來。今我寧可沒滅我之所建，大為迷謬，豈忍以此舉向上尊乎？”于是仁賢，欲沒所幻而不能滅，遍作諸術亦不可滅，幻食供助講堂嚴飾師子之座，永為真實而不可變。

仁賢驚怪心自念言：“往昔所言，幻現則現，欲沒即沒，今為如來變作化供而不能改。”

于是天帝知仁賢所念，便告言：“如卿為佛化作嚴凈供具，不能變復使如本，故其見如來發歡喜心，常得安隱至泥洹道。”

爾時，仁賢踴悅怡懌，晨旦白佛：“飯時已到，愿可自屈。”

于是世尊，著衣持缽，與諸菩薩及比丘僧眷屬圍繞，往詣仁賢莊校講堂。佛時變化，使仁賢知坐所為立師子之座，四天王亦見如來坐所造宮師子之座，帝釋自念：“如來坐我所化莊嚴之座。”

時王舍城諸不信法眾邪異道，棄自貢高及嗔怒心，一切共詣莊嚴講堂，今日共觀瞿曇所現感應。其邊道法清凈士女，悉共喜踴往詣講堂：“今日我等當見如來至真等正覺，聽師子吼睹其變化。”

于是仁賢，蠲除自大稽首佛足，白世尊言：“唯愿如來，原我罪過本愚所作，欲亂如來，化作此食助供侍使，師子諸座亦皆化作。心中念悔欲得滅沒所可化現，佛為圣尊矜恕為意，諸所施造令不復變。”

于是佛告仁賢：“一切人民及其所有皆如幻化，諸坐比丘亦如幻化，如我之身亦是慧幻，此三千大千世界則復為化，因緣罪福一切諸法亦如幻化，皆由因緣各在合會，便持所化飯食之具分布施設。”

于是幻士仁賢，梵王、帝釋、四天王，諸助供者，擎化食供養世尊及比丘眾。

于是賢者大迦葉說偈言：

“如今所設座，及其處上者，

定意為平等，善哉施無上！”

舍利弗頌曰：

“如今供具心，及其受者意，

如是常等覺，是疾畢信施。”

須菩提頌曰：

“是施無所施，受者無所受，

其有應是行，是為畢信施。”

阿難頌曰：

“是施為尊乘，食者無有心，

其身意無著，是為世眾祐。”

于是光英菩薩曰：

“譬如彼幻士，仁賢現此化，

一切世亦然，愚者不及解。”

光造菩薩曰：

“譬如坐樹下，悉以幻化作，

所有幻亦空，適等無差異。”

師子菩薩曰：

“不聞師子吼，小獸樹間鳴，

師子適震吼，馳走竄十方。

仁賢卿有恨，以幻惑人民，

如來所現幻，眾魔不能當。”

師子意菩薩曰：

“是飯食化作，供助者亦幻，

食飯者皆化，善哉祠無上。”

慈氏菩薩曰：

“油醍醐澆火，其明益熾盛，

仁賢幻如是，佛幻為普現。”

軟首童子曰：

“譬如本此處，一切皆化造，

仁賢所興幻，欺誑惑眾人。

一切法如是，本為悉平等，

不覺了當來，愚癡行生死。”

于是世尊，欲勸化幻士仁賢，則于講堂之東化造殿舍，長者處其中，謂仁賢曰：“今何所作？”

答曰：“我供養沙門瞿曇及比丘僧。”

長者答：“幻士，勿說是言！今者世尊，在王阿阇世宮而食，及比丘眾。”時仁賢承佛威神，見佛及僧在王宮食。

時，佛復化作長者來入講堂，問仁賢曰：“今何所作？”答曰：“今供佛及僧。”長者答曰：“勿說是言！今佛及僧游于異道分衛。”時仁賢承佛威神，見佛之眾于異道分衛。

復有長者到仁賢所曰：“今何所作？”答曰：“供佛及眾。”長者答曰：“勿說是言！今世尊在耆域醫王后園，為四部眾講說經道。”仁賢承佛威神，見佛在耆域后園，為四部眾講法。

時，天帝釋謂仁賢曰：“今何所作？”答曰：“我供佛及眾。”帝釋答曰：“勿說是言！今者如來，在忉利天晝夜樹下為諸天人講法。”仁賢承佛威神，見佛在忉利天為天人說法。幻士仁賢見諸樹上，枝葉花實皆有寶座，如來相好具足僧眾圍繞，在諸化師子座上。四天王、帝釋、梵王，而化師子座皆見坐如來，并王舍城諸街里巷館宇，皆見如來。遍諸佛世尊前，皆見仁賢悔過自韙。

時仁賢目之所睹，不復見余但見如來，幻士喜踴即生善心，用歡喜故得佛意三昧，從定意起叉手于佛前，以頌問佛曰：

“今我睹見，如來神足，發意之頃，

化若干佛。

其數百千，復過是限，若江河沙，諸佛如是。

我本自謂，廣學幻術，于閻浮利，無與等者。

今日觀見，佛之神足，計校譬喻，不可為比。

今我目睹，不復見余，普見諸佛，相好莊嚴。

是故今我，欲問法王，何許是佛？唯愿尊說。

奉事何佛，為第一供？施何所佛，功德最大？

何所清凈，受施眾祐？愿為說是，平等普見。

我今首過，一切所犯，身所試佛，世雄導師。

其于尊人，不行恭敬，是為自棄，不得所愿。

諸天已聞，及與帝釋，于是眾會，一切普達。

我今為發，菩薩之心，用一切故，今悉度脫。

今我為請，一切眾生，皆使飽滿，甘露安隱。

令睡瞑者，疾得覺悟，逮得奇特，智慧燈明。

誰能化變，如是所現，聞其所言，安定柔軟，

其慧無礙，導行最上，彼不生心，道意最尊？

愿為我說，微妙道行，為奉何尊，疾逮佛道？

云何如是，為具足行，一切弟子，所不能及？

無行之行，德為何類？正義云何，而諦聽聞？

何謂所樂，禮節經行？云何而發，所生無疑？

云何精進，聞受無厭？何時逮得，堅固聽聞？

云如之何，講說法教？何謂光耀，法皆照人？

云何施道，而得慈行？云何得立，無異之心？

何謂祠祀，所在充備，于眾人民，為堅固慈？

云何善師，當奉習效？云何惡友，而當遠離？

云何得往，見佛世尊？已得見值，云何供養？

當學何學，得為上尊？云何精學，而得智慧？

云何于戒，而為清凈？云何逮得，三昧定意？

何所施設，成嚴凈行？云何舍離，非法之義？

云何于道，而伏其意，示現降魔，欲塵系縛？

云何聽受，思惟經義，其心不舍，一切眾生？

云何教化，人物群黎，堅固奉德，無所行處？

云何于人，而不舍行，善權慈心，仁愛之跡？

云何神通，而得具足？何謂意志，道心尊特？

云何一切，得成所愿，逮得分別，總持法忍，

辯才清凈，行不退轉，深奧之意，解義第一？

云何于是，得極過度，已得道證，微妙曉了，

一切皆知，是佛道行，于道堅住，而不動轉？

唯愿說是，上妙之義，諸通之慧，明智如海。

世尊愍傷，愿為我說，我思逮得，堅固奉行。”

于是佛為幻士仁賢說偈曰：

“其能解知，一切法化，彼則能化，

億百千佛，

亦能化至，億千佛國，所至到處，度億群生。

如卿仁賢，以無形色，能示現色，睹無央數，

彼無有起，亦無有滅，不見有來，亦無去處。

如是仁賢，其佛正士，化現佛身，及比丘僧。

無所從來，不見住處，智不思議，是佛神足。

譬如所幻，因緣等一，現有象馬，車步行人，

無有坐者，亦無所至，是顛倒事，

人謂為正。

諸佛如是，無有色身，亦無形像，不行無處，

自見身者，求索處所，寤不覺者，除去眾想。

佛無色貌，離于相好，不起種姓，觀不可見，

無有音聲，及以言說，無心意識，離所思念。

如佛所覺，實為以來，三世悉空，想無所起，

常不生想，已見本凈，彼無有法，其德皆吉。

佛之所生，本凈無數，無有四大，亦無蔭蓋。

彼之所住，不動無著，不能曉了，智慧之眼。

如我所覺，為得見佛，其人未曾，得見世尊。

見無所見，為睹導師，譬如舉手，探捉虛空。

如卿仁賢，所見諸佛，悉為一義，當平等定。

我亦如是，余佛無異，一切正慧，其相平等。

其戒清凈，三昧平等，定意智慧，解脫平等。

于是慧等，度知見事，一切諸力，佛之名德。

空義平等，及道行跡，一切諸法，所住無礙。

一切如幻，本凈解脫，無所成就，所起嚴凈。

仁賢當知，供一佛已，為已奉事，十方諸佛。

于此如是，法平等故，求索若干，終不可得。

一切能凈，人之信施，一切所施，皆大德果。

一切清凈，起法平等，佛無若干，亦無差特。

一切皆悉，審為是佛，有顛倒行，則不見佛。

今是諸佛，所示形像，一切皆盡，平等無處。

如卿仁賢，念所見佛，譬若如仁，所造化作。

喻觀五陰，亦當如是，凡著諸蓋，及與愚癡。

其是無生，不實無有，于此無處，亦無所立。

是不可見，亦無有色，諦觀是已，不得久住。

五陰自然，于是如幻，眾生諍訟，自貪身相。

無相之相，所可現相，正覺佛道，遠如復遠。

虛妄之法，起眾想處，生眾因緣，無形之樹。

造發眾事，若干種意，斷諸受想，是為本無。

其知因緣，及所作為，彼即了法，逮得離欲。

離欲法已，即識知如，即得見道，其眼清凈。”

佛說此偈時，幻士仁賢得柔順法忍，五千人未曾發心皆發無上正真道意，二百天人遠塵離垢，諸法眼凈。于是佛食化飯已，欲增益仁賢信施之德，便說偈言：

“如是不想報，所與者得凈，

一切施等具，仁賢德滿足。”

賢者大目揵連白佛言：“唯愿世尊，令化講堂得住，晝夜七日使不滅沒。”佛即以威神，令化講堂晝夜七日住立不滅莊嚴如故。

時，佛從坐起，與比丘及諸菩薩，天、龍、鬼、揵沓和，往詣佛所聽受經法。于是仁賢往到佛所，稽首禮足繞佛三匝，卻叉手住白佛言：“唯世尊，菩薩有幾道行所可住處，得至道場曉了正義？”

于是佛告仁賢：“諦聽！善思念之，吾當為汝解說菩薩道場。”于是仁賢，與諸大眾受教而聽。

佛言：“菩薩有四事，住于道得至道場：一曰、心常習諸通慧，二曰、不舍一切人，三曰、求功德無有厭，四曰、護諸法常行精進。是為四，得至道場。復有四清凈行得至道場：一曰、護戒清凈，二曰、意性清凈，三曰、慧清凈，四曰、所生清凈。是為四。復有四事法，弟子、緣覺所不能及：一曰、其行過于四禪，二曰、其心多所入，三曰、行大哀于眾生，四曰、辯才之音若干種。是為四。復有四威儀行：一曰、樂于閑居遠離眾鬧，二曰、往于彼行慈念眾生，三曰、無諛諂邪行無所至到，四曰、求于道行。是為四。復有四所問無礙無能斷截：一曰、不惜身命，二曰、心常歡悅，三曰、棄貢高，四曰、常奉行法。是為四。復有四事所行具足：一曰、常知時節，二曰、隨人所喜而現教，三曰、常知羞慚，四曰、知止足。是為四。復有四事意行平等：一曰、隨人所應而恭敬教授，二曰、所愿大智慧所應教授，三曰、不說他人長短，四曰、見說短者慈心向之不懷結怨。是為四。復有四事名德具足莫不聞知：一曰、自學深慧并施教他人，二曰、有來問事悉遣彼疑，三曰、常護正法，四曰、佛之意力而不可盡。是為四。復有四事博聞堅強：一曰、聞法則解所歸，二曰、所聞法樂不貪家懷居，三曰、聞已廣宣咸為人說，四曰、已聞起賢圣解說向佛道法。是為四。復有四事，講說經法名德流行：一曰、先辦眾事后受以衛之食，二曰、得利養衣被、飯食、床臥、醫藥降伏魔力，三曰、晝夜樂法為諸天所護，四曰、不輕嬈他人。是為四。復有四事，光輝眾會，身得自在：一曰、少于所欲，二曰、知止足，三曰、微妙柔軟，四曰、身自奉法。是為四。復有四事，得明慧利說法無異：一曰、拔濟生死之懼，二曰、不希求世供養之利，三曰、常護他人，四曰、常住道愿。是為四。復有四事法，有反復知報善惡：一曰、勸化人使發道意，二曰、不失所成立之功，三曰、自敬念迎當來慈，四曰、常詣正士法師。是為四。復有四事，不壞慈：一曰、具足忍力，二曰、不誘嬈他人眷屬，三曰、不舍大哀，四曰、求脫罪福因緣志在于道。是為四。復有四事，習于慈行：一曰、常合和人，二曰、性行柔順，三曰、其行具足，四曰、所有稍稍近道。是為四。復有四事知是惡師：一曰、教人為小道，二曰、教人壞菩薩意，三曰、教求名聞增益不善之法，四曰、教遠離功德善法。是為四。復有四事，與世尊諸佛共會：一曰、常一其心，二曰、常說諸佛世尊功德，三曰、奉清凈之戒，四曰、志性不舍本愿。是為四。復有四事法，稱其德行，供養菩薩及如來尊，不以懈倦：一曰、所供養佛最尊眾祐，二曰、其有見我亦當效行，三曰、見如來道意得堅固，四曰、得見三十二大人之相其功德本，使成善權。是為四。復有四事，觀經義學菩薩戒行得至尊上：一曰、過度惡道，二曰、常勸立善道，三曰、恭敬如來，四曰、具足所愿。是為四。復有四事學：一曰、不舍道意，二曰、等于一切，三曰、求度無極，四曰、護無數諸佛法使不斷絕。是為四。復有四事，行清凈戒：一曰、奉行少事，二曰、解了空行，三曰、不犯邪見狐疑，四曰、無猶豫心。是為四。復有四事，三昧種性：一曰、不習土地語言，二曰、心清凈無著，三曰、成功德本，四曰、稍近佛道。是為四。復有四事，應清白行：一曰、興諸善本，二曰、其心宴寂行無所著，三曰、所見隨其脫門，四曰、寂定于道義。是為四。復有四事，棄瑕穢心：一曰、恐畏生死常專其行，二曰、欲求解脫功德之本，三曰、于安隱無所造立，四曰、心無所起。是為四。復有四事降伏其心：一曰、以一人之故，當來億百千數游在生死；二曰、知一切人心所念，為斷塵勞，隨其本愿而為說法；三曰、悉棄捐諸不善法，奉行眾善，坐于道場降伏魔兵，逮得無上正真之道；四曰、聲告三千大千世界為其說法。是為四。復有四事降伏魔怨：一曰、觀視幻法清凈之行，二曰、逮得不起法忍，三曰、截斷諸無慧之事，四曰、已離生死奉修正行。是為四。復有四事思惟經義：一曰、因緣法起不為無緣，二曰、興立深法而無有人，三曰、觀視空法而無所起，四曰、自然無想悉為處寂。是為四。復有四事心不舍菩薩法：一曰、不舍本愿，二曰、忍于苦惱，三曰、不惜身命，四曰、不舍四恩行。是為四。復有四事法開化人：一曰、衣食布施應為說法，二曰、數數勸使堅固，三曰、自在安隱之業，四曰、立他人善本。是為四。復有四事安諦受法而攝奉行：一曰、善本雖少心不輕念，二曰、常奉行安隱行，三曰、布施調意修善具足，四曰、奉承經義使一切歸趣安隱。是為四。復有四事得入道行：一曰、逮得神通，二曰、成就正慧，三曰、在大道心深入無量，四曰、一切所造但習空行不著解脫。是為四。復有四事奉修慈心：一曰、救護幻化之人，二曰、常開導人使持法，三曰、度脫幻者，四曰、使得無為。是為四。復有四事奉修哀心：一曰、為惡道故而作親友，使得入道而為興哀；二曰、使離惡罪教令修善；三曰、教求小道者勸發大乘；四曰、設行哀者，為一切眾生而攝此哀。是為四。復有四事行善權方便：一曰、一切心向道意在前；二曰、不舍塵勞心，況善權方便心？三曰、觀一切人及眾邪見悉為法器；四曰、見一切法悉為佛法，自然得最正覺，念行諸三昧逮得善解脫。是為四。復有四事逮神通行：一曰、常輕其身及本凈意，二曰、輕心自然如幻，三曰、所作唯造立法，四曰、寂然一心而無憒亂。是為四。復有四事得分別法句：一曰、念成慧義不為嚴飾；二曰、唯求取法而不取人，不起無所滅；三曰、知一切無盡不可盡；四曰、所說于文字無著無縛。是為四。復有四事逮得總持：一曰、不厭博聞常敬法師，二曰、常行精進為人說經，三曰、曉近一切法句而不失義，四曰、又使入如來之法。是為四。復有四事逮得法忍：一曰、度不度者，二曰、解未脫者，三曰、一切樂法，四曰、不斷善行。是為四。復有四事逮得辯才：一曰、見他法師所說不求其短，二曰、聽采法義不以貢高，三曰、不自稱譽，四曰、見少智未學不以輕易。是為四。復有四事行不退轉：一曰、不退于淫怒癡，二曰、于眾生之行不退轉，三曰、于一切不善法而不退轉，四曰、解最正覺而不退轉。是為四。復有四事解深義：一曰、曉十二因緣，二曰、自然解得佛道為正諦覺，三曰、一切法一義其義悉空，四曰、悉解佛道。是為四。復有四事得成所愿：一曰、戒忍清凈，二曰、凈除惡道，三曰、質樸無有諛諂，四曰、如善權方便隨其本行。是為四。復有四事得成諸度無極不退轉法：一曰、以一波羅蜜悉入諸度無極，二曰、善權使一切人皆入一切人亦無有，三曰、見一切法悉為一法離諸所欲，四曰、見一切佛悉為一佛以法身故。是為四，得成諸度無極不退轉法。”

佛說四事句時，幻士仁賢得不起法忍，歡喜踴躍在虛空，去地四丈九尺。時佛見幻士仁賢心所念便笑。賢者阿難，以偈贊佛而問曰：

“差特無量威，慧事踰日月，

三世悉聞名，德稱度無極，

所知了三達，佛以逮自在，

今佛何故笑？唯愿為解說。

一切眾生類，住立若所立，

已見諸人心，人尊無所著，

其于下中上，如是為悉凈，

今佛所笑者，唯愿解說之。

諸天聞其聲，真陀人亦然，

帝釋阿須倫，乾陀摩睺勒，

梵天亦如是，其聲寂清凈，

彼諸所有音，終不與佛等。

月所出光明，及日摩尼珠，

其帝釋光明，一切光及梵，

其明悉蔽歇，為盡不復現，

佛出光明時，悉照諸佛國。

已解諸深法，靜然為空寂，

其無有吾我，亦無有壽命，

不有亦不無，悉損是二事，

尊皆令世吉，所游如月光。

于此唯發心，立意遵妙道，

今誰于佛道，安定住正法？

所以得受身，歸命佛寶尊，

善哉唯愿說，今日所笑意。

佛說義清凈，為諸弟子故，

佛尊為安隱，其光普日照。

為異學故說，辟支諸佛義，

若為求佛者，志尊上妙法，

總持等無疑，于是天中天，

唯愿為解說，所應得佛道。

此色佛光炎，清凈滅垢穢，

還來繞佛身，頂上沒不現。”

爾時，佛告賢者阿難：“寧見幻士仁賢乎踴在虛空？”

對曰：“已見，世尊。”

佛言：“阿難，族姓子仁賢，卻后九萬二千劫當得作佛，名嚴凈王如來、至真、等正覺、明行成、為善逝、世間解、無上士、道法御、天人師、號佛世尊，世界名曰大凈，劫曰幻化。其嚴凈王如來大凈世界，人民眾多，安隱快樂，五谷豐賤。其土平博無有丘墟，日月光照種種樹木皆以莊嚴，眾香具足常懸幢幡。其國人民如意所愿，皆見佛土嚴凈所有自然。譬如第二忉利天上七寶宮殿，其國人民皆見國土安雅。生彼佛國者皆求上愿志于大乘。嚴凈王如來住世萬歲，般泥洹后行法住億歲。臨佛滅度，有菩薩名曰聞稱，佛授其決：‘我滅度后，是聞稱菩薩當得作佛，名曰普達如來、至真、等正覺、明行成、為善逝、世間解、無上士、道法御、天人師、號佛世尊。’”

時，族姓子仁賢從虛空下，稽首佛足，白佛言：“佛是我師，導御善道。唯世尊，我與無數億百千人，歸命等正覺及法、比丘僧。若如來本無，諸佛本無無異，其如者無壞，如者無動，如者無想念，如者無所起，如者無行，如者無二；如來本無亦復如是，我因是成就。”

于是賢者阿難，問族姓子仁賢：“于如來法為何所得，乃說如來本無，今卿遠離于本無事？”

答曰：“一切法皆棄離，爾乃興如來法。于阿難意云何？如來皆了本無致等正覺，以故如來本無無壞者，我亦得之，一切人亦逮本無。唯賢者意云何？如來法為有二乎？唯阿難法無二無二，有想者其識若干。所以者何？捐舍眾想乃成佛慧。”

爾時，阿難白佛言：“唯世尊，族姓子仁賢，寧當復持本所幻化，迷惑諸天人不耶？”

佛告阿難：“于是仁賢，入法智慧之幻。所以者何？用明智辯才故也。”

時，世尊告族姓子仁賢：“卿寧能化或諸天世人？”

對曰：“唯然，如佛所惑化，我亦如是。所以者何？解無我者是為大行，號有人名無壽命，無有人而言有人，如來無字亦不處道場，何所法中有去沒去，而說法有去來教法？無般泥洹而現泥洹法，是故世尊說平等行，便能化惑諸天世人，為說如來功德平等。”

時，佛贊族姓子仁賢：“善哉！善哉！仁賢，如卿所說，為大化惑說無音聲法。”時，仁賢從佛求出家。

佛告彌勒菩薩：“汝下幻士鬢發令作沙門。”

彌勒受教，即使仁賢為出家志已還白佛言：“唯然，世尊，是非菩薩形貌色像，亦非沙門。所以者何？其有菩薩成諸通慧，處于三界教化群生，是為菩薩出家也。”

說是語時，五千人發無上正真道意，二百比丘漏盡意解。

爾時，賢者阿難白佛言：“當何名斯經？以何奉行之？”

佛告阿難：“是經名《授幻士仁賢決》，又名《稍入至佛道》。”

佛言：“阿難，其有菩薩欲得見佛，為一切故當受是經持諷誦讀，當曠其志為他人說。所以者何？其于是法菩薩求道，是為大乘平等經法，以故是經名曰《稍入道義》。”

佛告阿難：“我以是經囑累汝，心念口諷執持經卷。若聞奉行眾惡反趣，當知其人曾見五百佛然后得佛道。”

時，族姓子仁賢白佛言：“其受是經皆本功德。唯然，世尊，我本亦學。所以者何？聞是經者，皆前善本善權，我心如是。”

佛說經已，族姓子仁賢，比丘賢者阿難，一切眾會，諸天、龍、神、阿須倫、世間人民，聞經歡喜，稽首而退。