西天中印度惹爛馱啰國(guó)密林寺三藏明教大師賜紫沙門臣天息災(zāi)奉詔譯

如是我聞。一時(shí)世尊在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊食時(shí)著衣持缽。入舍衛(wèi)城次第乞食。至兜儞野子輸迦長(zhǎng)者舍。在門外立。是時(shí)輸迦長(zhǎng)者家有一犬名曰商佉。常在門首。于是長(zhǎng)者常用銅器盛以美飯。與商佉食。犬見世尊嗔恚而吠。爾時(shí)世尊謂商佉言。汝由未悟見我乃吠。作是語(yǔ)時(shí)。商佉轉(zhuǎn)惡心生嗔恨。即離本處往旃檀座下。是時(shí)輸迦長(zhǎng)者出舍。門外見犬在于旃檀座下。長(zhǎng)者問言。誰(shuí)嗔于汝。商佉默然。是時(shí)輸迦長(zhǎng)者又復(fù)問言。賢子。誰(shuí)人嗔汝商佉。對(duì)曰。沙門瞿曇而來在此于門下立。我見乃吠。彼沙門瞿曇作如是言。汝由未悟今乃更吠。我聞此語(yǔ)心生嗔怒。起離本處來栴檀座下。是時(shí)輸迦聞是語(yǔ)已。發(fā)大嗔怒出舍衛(wèi)城。往彼祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊與無(wú)量百千諸比丘眾。前后圍繞在座說法。于是世尊遙見輸迦長(zhǎng)者遠(yuǎn)路而來。告諸比丘。汝等。見此輸迦長(zhǎng)者遠(yuǎn)來已不。諸比丘言。唯然已見。世尊告言。此長(zhǎng)者子。向于佛所而發(fā)嗔心。命終之后如箭剎那墮大地獄。何以故。虛妄計(jì)執(zhí)分別彼我。起嗔煩惱毀謗于佛。墮諸惡趣受苦無(wú)量。又復(fù)于我心生輕謗。一切眾生亦復(fù)如是

爾時(shí)世尊告諸比丘。而說頌曰

于佛起惡心毀謗生輕慢

入大地獄中受苦無(wú)窮盡

有諸數(shù)取趣于師及比丘

暫時(shí)起惡心命終墮地獄

若于如來處起大嗔恨心

皆墮惡道中輪回恒受苦

是時(shí)兜儞野子來詣佛所頂禮佛足。于世尊前種種語(yǔ)言。柔和善順稱嘆如來。說是語(yǔ)已在一面立而白佛言。世尊。以何因緣到于我舍。佛告輸迦長(zhǎng)者言。食時(shí)已至。吾乃著衣持缽入舍衛(wèi)城。次第乞食遂至汝舍在門下立。是時(shí)商佉處于門首。銅器之內(nèi)飲食之次。商佉見吾在門下立。才見乃吠。我言。商佉。汝由未悟何故見吠。犬聞是語(yǔ)遂生嗔怒往詣別處。是時(shí)長(zhǎng)者白世尊言。此犬商佉。過去宿因不知云何。愿佛演說。佛言。且止。勿問此事。汝若聞此倍生懊惱。不可忍矣。輸迦長(zhǎng)者如是三請(qǐng)白佛言。世尊。唯愿為我演說斯事我等樂聞

爾時(shí)世尊告長(zhǎng)者言。汝今諦聽善思念之。吾今為汝分別演說。此犬汝父兜儞野身。于過去生妄計(jì)此身無(wú)我計(jì)我。慳貪族妒不行惠施。貪惜財(cái)物不信三寶墮畜生中。今犬商佉是長(zhǎng)者父。輸迦長(zhǎng)者復(fù)白世尊。我父兜儞野。在生之日常行布施。祭祀火天及諸鬼神。彼身決定得生梵天受大富樂。何故復(fù)墮畜類之中。此事難信。佛告長(zhǎng)者言。汝父兜儞野。由是分別妄生計(jì)執(zhí)。不行惠舍不信三寶。以此因緣墮此類中。復(fù)告長(zhǎng)者。吾今所說恐汝難信。當(dāng)自還家問于商佉。是時(shí)長(zhǎng)者辭佛歸家。到已告言。商佉。汝實(shí)我父是兜儞野。此犬卻坐栴檀之座。長(zhǎng)者復(fù)言。商佉。實(shí)是我父兜儞野。不可就銅盤食此肉飯。商佉即食。食已又復(fù)告言。若實(shí)我父是兜儞野。當(dāng)何所表為顯奇異。于時(shí)商佉聞是語(yǔ)已。從座而起詣本住處。于栴檀座下以鼻嗅地。以足攫出四大鐵甕。滿中盛金瓶盤雜器。是時(shí)輸迦長(zhǎng)者見此希奇金銀珍寶。踴躍歡喜愛護(hù)覆藏。于是長(zhǎng)者。出舍衛(wèi)城往詣佛所一心歸依

爾時(shí)世尊與無(wú)量百千比丘眾等在座說法。于是世尊告諸比丘。汝見兜儞野子鸚鵡長(zhǎng)者遠(yuǎn)來已不。諸比丘言。唯然已見。佛告比丘。今此長(zhǎng)者身謝命終。如舍重?fù)?dān)往生天上。因于我所歡喜踴躍。發(fā)誠(chéng)諦心獲報(bào)如是。爾時(shí)世尊告諸比丘。而說頌曰

此一數(shù)取趣發(fā)心見我喜

命終往生天如舍于重?fù)?dān)

若于說法師如來及比丘

暫時(shí)心歡喜獲果亦如是

爾時(shí)世尊說此偈已。于是輸迦長(zhǎng)者往詣佛所。頭面禮足歡喜無(wú)量。種種稱贊嘆未曾有。說是語(yǔ)已在一面立。于是世尊告輸迦言。此商佉犬。實(shí)是汝父。長(zhǎng)者白言。唯然世尊。如佛所說真實(shí)不虛。所有疑惑皆悉除斷。爾時(shí)輸伽長(zhǎng)者白世尊言。一切有情夭壽長(zhǎng)命有病無(wú)病。端嚴(yán)丑陋貴賤種族。聰明愚鈍柔和粗礦其事非一。因果善惡報(bào)應(yīng)云何。佛告輸迦長(zhǎng)者子言。善哉善哉。汝應(yīng)諦聽善思念之。今為汝說。一切有情作業(yè)修因善惡不等。所獲報(bào)應(yīng)貴賤上下。種族高低差別亦殊。我今略說如斯之事。若廣分別其義甚深。是時(shí)長(zhǎng)者重白佛言。愿佛演說

爾時(shí)佛告長(zhǎng)者言。汝應(yīng)善聽。一切有情造種種業(yè)起種種惑。眾生業(yè)有黑白。果報(bào)乃分善惡。黑業(yè)三涂受報(bào)。白業(yè)定感人天。又業(yè)有分限命乃短長(zhǎng)。復(fù)次補(bǔ)特伽羅有業(yè)。多病少病端嚴(yán)丑陋。或復(fù)有業(yè)補(bǔ)特伽羅。富貴貧窮聰明智慧根鈍愚闇。或復(fù)有業(yè)補(bǔ)特伽羅。生三惡趣。或復(fù)有業(yè)生欲界人天乃至有頂。或復(fù)有業(yè)補(bǔ)特伽羅遠(yuǎn)游及近。或復(fù)有業(yè)補(bǔ)特伽羅所求不遂。或復(fù)有業(yè)不求自至。或復(fù)有業(yè)補(bǔ)特伽羅。成就難易有成不成。或復(fù)有業(yè)補(bǔ)特伽羅。地獄壽命圓滿中夭輕重不等。或復(fù)有業(yè)補(bǔ)特伽羅。富貴貧窮先后不定。或復(fù)有業(yè)補(bǔ)特伽羅。富貴貧窮。布施愛樂慳吝不定。或復(fù)有業(yè)補(bǔ)特伽羅。壽命長(zhǎng)短于中不定。或復(fù)有業(yè)補(bǔ)特伽羅。身心快樂苦惱不定。或復(fù)有業(yè)補(bǔ)特伽羅。形貌端嚴(yán)光潤(rùn)愛樂。或復(fù)丑陋粗澀嫌厭。或復(fù)有業(yè)補(bǔ)特伽羅。諸根具足不具足等

爾時(shí)佛告長(zhǎng)者子言。有十善業(yè)應(yīng)當(dāng)修習(xí)。若十惡業(yè)汝應(yīng)除斷。于是長(zhǎng)者白佛言。世尊。有情短命何業(yè)所獲。佛告長(zhǎng)者子言。殺生所獲。復(fù)次殺業(yè)然有十種。一自手殺。二勸他殺三慶快殺。四隨喜殺。五懷胎殺。六勸墮胎殺。七酬冤殺。八斷男根殺。九方便殺。十役他殺。如是十種獲短命報(bào)。復(fù)云何業(yè)獲報(bào)長(zhǎng)命。有十種業(yè)。何等為十。一離自手殺。二離勸他殺。三離慶快殺。四離隨喜殺。五救刑獄殺。六放生命。七施他無(wú)畏。八慈恤病人。九惠施飲食。十幡燈供養(yǎng)。如是十種獲長(zhǎng)命報(bào)。復(fù)云何業(yè)獲報(bào)多病。有十種業(yè)。何等為十。一自壞有情。二勸他令壞。三隨喜壞。四贊嘆壞。五不孝父母。六多結(jié)宿冤。七毒心行藥。八慳吝飲食。九輕慢圣賢。十毀謗師法。如是十種獲報(bào)多病。復(fù)云何業(yè)獲報(bào)少病。有十種業(yè)。何等為十。一不損有情。二勸他不損。三不隨喜損。四不贊嘆損。五離慶快損。六孝養(yǎng)父母。七尊重師長(zhǎng)。八不結(jié)宿冤。九施僧安樂。十施藥飲食。如是十種獲少病報(bào)。復(fù)云何業(yè)獲報(bào)丑陋。有十種業(yè)。何等為十。一恒起嗔忿。二恣縱慢心。三不孝父母。四恒恣貪癡。五毀謗圣賢。六侵奪陵逼。七盜佛光明。八戲弄他丑。九壞佛光明。十行非梵行。如是十種獲報(bào)丑陋。復(fù)云何業(yè)獲報(bào)端嚴(yán)。有十種業(yè)。云何十業(yè)。一修慈忍。二惠施佛塔。三涂掃塔寺。四修嚴(yán)精舍。五莊嚴(yán)佛像。六孝養(yǎng)父母。七信重圣賢。八謙卑離慢。九梵行無(wú)缺。十遠(yuǎn)離損害。如是十種獲報(bào)端嚴(yán)。復(fù)云何業(yè)獲種族卑賤。有十種業(yè)。云何十種。一貪愛名利不修施行。二嫉妒他榮。三輕毀父母。四不遵師法。五譏謗賢善。六親近惡友。七勸他作惡。八破壞他善。九貨易經(jīng)像。十不信三寶。如是十種獲報(bào)卑賤。復(fù)云何業(yè)得豪族富貴。有十種業(yè)。何等為十。一離嫉妒慶他名利。二尊重父母。三信崇師法。四發(fā)菩提心。五施佛傘蓋。六修嚴(yán)塔寺。七懺悔惡業(yè)。八廣修施行。九勸修十善。十信崇三寶。如是十種獲報(bào)豪貴。復(fù)云何業(yè)獲人間惡報(bào)。有十種業(yè)。云何十種。一恣縱我慢。三輕慢父母。三輕慢沙門。四輕慢婆羅門。五輕毀賢善。六輕慢親族。七不信因果。八輕厭自身。九憎嫌他人。十不信三寶。如是十種獲人間惡報(bào)。復(fù)云何業(yè)獲人中勝報(bào)。有十種業(yè)。云何十種。一謙卑離慢。二尊重父母。三尊重沙門。四信崇婆羅門。五愛護(hù)親族。六尊重賢圣。七修行十善。八不輕慢補(bǔ)特伽羅。九尊重師法。十諦信三寶。如是十種獲人中勝報(bào)。復(fù)云何業(yè)獲報(bào)孤貧。有十種業(yè)。云何十種。一恒行劫盜。二勸他劫盜。三贊嘆劫盜。四隨喜劫盜。五毀謗父母。六謗讟圣賢。七障礙他施。八嫉他名利。九慳吝財(cái)物。十輕毀三寶愿常饑饉。如是十種獲報(bào)孤貧。復(fù)云何業(yè)獲大福德。有十種業(yè)。云何十種。一離劫盜。二離勸他非。三離隨喜盜。四孝養(yǎng)父母。五信崇圣賢。六慶他名利。七廣行惠施。八不嫉名利。九不慳財(cái)寶愛恤孤貧。十供養(yǎng)三寶。如是十種獲福廣大。復(fù)云何業(yè)獲報(bào)愚鈍。有十種業(yè)。云何十業(yè)。一謂此補(bǔ)特伽羅。不信沙門亦不親近。二不信婆羅門。三不信師法亦非親近。四隱法不傳。五伺師法短。六遠(yuǎn)離正法。七斷滅善法。八謗毀賢智。九習(xí)學(xué)非法。十毀謗正見稱揚(yáng)邪見。如是十法獲報(bào)愚鈍。復(fù)云何業(yè)獲大智慧。有十種法。云何十法。一謂此補(bǔ)特伽羅。親近沙門深信求法。二信婆羅門。三親近師法。求解深義。四尊重三寶。五遠(yuǎn)離愚癡。六不謗師法。七求于深智。八傳法利生令不斷滅。九遠(yuǎn)離非法。十稱揚(yáng)正見離諸邪見。如是十法獲大智慧。復(fù)云何業(yè)獲地獄報(bào)。有十種法。云何十種。一不善身業(yè)。二不善口業(yè)。三不善意業(yè)。四恒起身見。五恒起邊見。六邪見不息。七作惡不纖。八淫欲邪行。九毀謗圣賢。十壞滅正法。如是十業(yè)獲地獄報(bào)。復(fù)云何業(yè)獲畜生報(bào)。有十種業(yè)。云何為十。一中品惡身業(yè)。二中品惡語(yǔ)業(yè)。三中品惡意業(yè)。四起種種貪。五起種種嗔。六起種種癡。七布施非法。八禁咒厭術(shù)九毀菩薩梵行。十起常邊見人死為人。如是十業(yè)獲報(bào)畜生。復(fù)云何業(yè)獲報(bào)餓鬼。有十種業(yè)。云何十業(yè)。一耎惡身業(yè)。二耎惡口業(yè)。三耎惡意業(yè)。四貪吝財(cái)物不行惠施。五起大邪見謗佛因果。六我慢自恃輕毀賢良。七障礙他施。八不恤饑渴。九慳惜飲食不施佛僧。十他獲名利方便離隔。如是十業(yè)獲報(bào)餓鬼。復(fù)云何業(yè)獲報(bào)人間。有十種業(yè)。何等十業(yè)。一離殺生。二離不與取。三離非梵行。四離虛誑語(yǔ)。五離雜穢語(yǔ)。六無(wú)離間語(yǔ)。七離粗惡語(yǔ)。八離飲酒食肉。九離癡闇。十離邪見諦信三寶。修如是等十種耎業(yè)。獲報(bào)人間。復(fù)次修習(xí)何業(yè)得生欲天。修十善業(yè)得生彼天。復(fù)修何業(yè)得生色界。修十定善得生彼天。復(fù)修何業(yè)得生于彼四無(wú)色界。修習(xí)三摩缽底為因。得生彼天。何等為四。遠(yuǎn)離一切色。作無(wú)邊空想。復(fù)修彼定伏除彼障。命終之后生彼空無(wú)邊處。遠(yuǎn)離粗識(shí)細(xì)識(shí)現(xiàn)前。作無(wú)邊想伏除彼障。復(fù)修彼定后生彼天。遠(yuǎn)離無(wú)所有處障染。復(fù)修彼定后生彼天。遠(yuǎn)離彼障復(fù)修彼定。命終之后得生非想非非想處。復(fù)次修習(xí)何業(yè)不生無(wú)間。修諸善業(yè)回向所求。決定得生諸善趣中不入無(wú)間。復(fù)次修習(xí)何業(yè)感得何果。若修善業(yè)感可愛果。若造惡業(yè)感非愛果。若遠(yuǎn)離此善不善業(yè)。愛非愛果終不可得。譬如慈女商主遠(yuǎn)行久不歸家子無(wú)由得。復(fù)云何業(yè)而不得果。所修惡業(yè)回心發(fā)露。省悟前非思惟嫌厭。心念口言作意專注重重懺悔。此業(yè)雖作而不受果。善業(yè)亦然。復(fù)云何業(yè)得身心圓滿。修習(xí)忍辱得身相圓滿。修習(xí)聞思得心圓滿。此業(yè)修習(xí)必定得果。復(fù)云何業(yè)。修作已后而非散失。若有善業(yè)已作不悔亦不嫌厭。而非擾惱又非撥無(wú)。不說是非而不遠(yuǎn)離。亦非躁撓作如是行。此業(yè)修習(xí)終非散失定受于果。復(fù)云何業(yè)而不得果。修無(wú)記業(yè)不得其果。復(fù)云何業(yè)補(bǔ)特伽羅。地獄壽命而無(wú)中夭。此一補(bǔ)特伽羅作彼業(yè)已。而不悔恨亦不嫌厭。又不撥無(wú)心不擾惱。不說是非又不躁撓。行如此行天受當(dāng)知。作彼彼業(yè)補(bǔ)特伽羅處地獄生。圓滿壽命而非中夭。復(fù)云何業(yè)。有補(bǔ)特伽羅處地獄中壽量不滿。此一補(bǔ)特伽羅。作彼業(yè)已而乃嫌悔。煩惱自毀省悟前非。遠(yuǎn)離彼業(yè)而不躁撓。行如是行此補(bǔ)特伽羅作彼業(yè)已地獄中生不滿壽命。復(fù)云何業(yè)。有補(bǔ)特伽羅地獄中生即便命終。此一補(bǔ)特伽羅作彼業(yè)已。悔嫌躁擾說言撥無(wú)。解除遠(yuǎn)離煩惱鋒利。不可愛樂我更不作。如阿闇?zhǔn)劳酢Ｗ鳉⒏缸镆鸦谶^發(fā)露我作惡業(yè)應(yīng)當(dāng)自受。對(duì)佛懺悔解說前非。佛愍彼王令觀罪性。從緣幻有了不可得故。此補(bǔ)特伽羅處地獄中。即便命終。復(fù)云何業(yè)有補(bǔ)特伽羅。先受快樂后受苦惱。此一補(bǔ)特伽羅。初行布施愛樂歡喜。施已心悔故。此補(bǔ)特伽羅。生在人中處上種族。金銀珍寶象馬車乘。悉皆具足。父母妻子吏民知識(shí)圓滿無(wú)缺。乃至庫(kù)藏亦復(fù)如是。故得果時(shí)先受快樂后乃苦惱。復(fù)云何業(yè)。有補(bǔ)特伽羅。先受貧苦后乃快樂。此一補(bǔ)特伽羅。由昔因時(shí)用下品心微分布施。舍已不悔后乃歡喜故。此補(bǔ)特伽羅。生在人中種族卑下。飲食珍寶悉皆乏少亦不自在。后漸增長(zhǎng)財(cái)物廣大。乃至種種資具無(wú)有乏少。故此補(bǔ)特伽羅。后得果時(shí)先乃貧苦后受快樂。復(fù)云何業(yè)有補(bǔ)特伽羅。先受快樂后亦快樂。此一補(bǔ)特伽羅。未施歡喜正施施已歡喜。三時(shí)無(wú)悔。此一補(bǔ)特伽羅。生在人中于富貴家上種族中。父母妻子吏民親友圓滿具足。庫(kù)藏珍寶象馬牛羊。乃至園林田宅無(wú)不具足自在受用。故此補(bǔ)特伽羅。先受快樂后亦快樂。復(fù)云何業(yè)有補(bǔ)特伽羅。先無(wú)快樂后無(wú)快樂常受苦惱。此一補(bǔ)特伽羅。先無(wú)施心亦無(wú)良友勸令布施。又無(wú)信心貪惜珍寶。從始至終絕施纖毫。故此補(bǔ)特伽羅。若生人中處下種族貧窮困苦。財(cái)寶飲食田宅資具。乃至眷屬悉皆乏少。先無(wú)快樂后無(wú)快樂。故此補(bǔ)特伽羅。先受苦惱。后亦苦惱。復(fù)云何業(yè)。有補(bǔ)特伽羅得大富貴。貪惜財(cái)物無(wú)纖毫施。此一補(bǔ)特伽羅于過去世向三寶處曾行布施。不曾發(fā)愿于當(dāng)來世更修施行。故此補(bǔ)特伽羅命終已后。若生人間得大富貴。居上種族珍寶廣大。象馬奴婢牛羊田宅。亦皆廣大受用自在。于其財(cái)物慳惜愛護(hù)不行惠施。故此補(bǔ)特伽羅。富貴多財(cái)愛護(hù)慳貪亦無(wú)信心。復(fù)云何業(yè)有補(bǔ)特伽羅。一生貧苦愛樂布施。此一補(bǔ)特伽羅。于過去世三寶勝處。曾修布施又復(fù)發(fā)愿。而于未來施心不斷。命終之后生在人天受福往來。彼后福盡又生人間貧窮愛施。故此補(bǔ)特伽羅貧窮愛施信心不斷。復(fù)云何業(yè)有補(bǔ)特伽羅。一生貧苦又復(fù)慳貪。不行少施。此一補(bǔ)特伽羅。于過去世不遇善友。又復(fù)愚闇不信因果。于其施度微分不修。故此補(bǔ)特伽羅。命終之后生在人間種族貧窮。財(cái)物飲食田業(yè)資具一切乏少。故此補(bǔ)特伽羅。貧窮困苦不樂布施。復(fù)云何業(yè)。得身心快樂譬如輪王又樂作福。此一補(bǔ)特伽羅。于過去世修不殺戒施他無(wú)畏。又復(fù)發(fā)愿施心不昧。故此有情命終之后。生在人間得身心快樂常愛惠施。復(fù)云何業(yè)有補(bǔ)特伽羅身心快樂。如極老人家務(wù)久棄不樂作福。此一補(bǔ)特伽羅。于過去世施他無(wú)畏。不損有情不發(fā)勝愿。故此補(bǔ)特迦羅。命終已后生在人間。而得身心悉皆快樂。不受修福