一 “族群”安全及其倫理觀的產生

“個體”，這個處于人類社會早期的構成人類社會最小單位的要素，一開始就因“自然聯系等等使他成為一定的狹隘人群的附屬物”。“我們越往前追溯歷史，個人，從而也是進行生產的個人，就越表現為不獨立，從屬于一個較大的整體；最初還是十分自然地在家庭和擴大成為氏族的家庭中；后來是在由氏族間的沖突和融合而產生的各種形式的公社中?！?img alt="同上書，第2頁。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/B09617/10797207803819806/epubprivate/OEBPS/Images/6.png?sign=1748647621-KiwcyqOuQtusjOLFXjh5harFj5QwIiBq-0-b5584334ac5cfea5076b9d25ac74defd">因而，早期人類的安全及其倫理觀，顯然涵蓋了“個體”、家庭、氏族、部落以及部落聯盟在內的所有血緣群體的安全及其倫理觀，即內在地包含于“族群”安全及其倫理觀之內。

（一）“族群”安全及其倫理觀產生的基本條件

在早期人類社會中，以狹隘群體為表現形式的“族群”安全及其倫理觀的產生，顯然是由“族群”所面臨的自然與社會環境，以及其自身固有特性等相互影響與作用的必然結果。

恩格斯對摩爾根史前文化階段，即蒙昧時代、野蠻時代和文明時代的劃分給予充分肯定，認為“在沒有大量增加的資料認為需要改變以前，無疑依舊是有效的”。這也是早期人類社會面臨的最基本的自然與社會環境，是以狹隘群體安全為表現形式的“族群”安全及其倫理觀形成的客觀條件。

蒙昧時代的人類正好是處于人類發展的幼年期，人類主要依附于自然，其獲取的物品也以現成的天然產物為主，他們把人工產品（石器、棍棒等）作為輔助工具用以幫助自己獲取天然物品。這個時期的概況正如人類學家所描述的那樣：人類以采集現成的天然果實、堅果，挖掘、煨烤淀粉質的根和塊莖，捕捉魚類和獵取動物等為食物。人類開始制造和使用未加磨制的石器、棍棒、標槍和磨制石器等，開始制造和使用弓箭與掌握摩擦取火等的技術，并能夠制造獨木舟。此時的人類也開始有了萌芽狀態的、相對的村落。

野蠻時代，人類的發展進入了畜牧業和農業的時期，人類學會了通過自身勞動來增加天然產物的生產。這個時期，人們掌握了制陶術，學會了銅、青銅和鐵的冶煉，手工藝金屬加工得到發展，人們能夠制造貨車和戰車，用圓木和木板造船，已出現了帶有藝術性的建筑的萌芽。農業與畜牧業都得到一定程度的發展，人口也有了顯著增加，稠密居住在不大地域，出現了由帶有塔樓和雉堞的城墻圍繞起來的城市。隨之而來的是人類開始學會對天然物品進行加工的文明時代。

可見，早期人類社會生產力還處于較低的發展水平，人們高度依賴自然環境，人們的生產活動以及其他社會實踐活動，在很大程度上受制于自然環境并在較為狹小的范圍內進行。這是早期人類安全及其倫理觀產生和形成的客觀現實條件。

此外，早期人類社會中“個體”意識在一定程度上的發展是“族群”安全及其倫理觀產生和形成的先決條件?！案鶕ㄎ镏髁x觀點，歷史中的決定性因素，歸根結蒂是直接生活的生產和再生產。但是，生產本身又有兩種。一方面是生活資料即事物、衣服、住房以及為此所必需的工具的生產；另一方面是人自身的生產，即種的蕃衍。一定歷史時代和一定地區內的人們生活于其下的社會制度，受著兩種生產的制約：一方面受勞動的發展階段的制約，另一方面受家庭的發展階段的制約。”質言之，物質資料生產既是人類社會存在與發展的先決條件，也是早期社會中人之所以為人的根本，即勞動創造了人以及人類社會本身。因而，早期人類社會物質資料的生產方式，從根本上決定了人類的生產關系狀況，也決定了人類的社會意識狀況。畢竟，“意識一開始就是社會的產物，而且只要人們存在著，它就仍然是這種產物。當然，意識起初只是對直接的可感知的環境的一種意識，是對處于開始意識到自身的個人之外的其他人和其他事物的狹隘聯系的一種意識”。

顯然，早期人類社會的生產力水平決定了生活于其中單個成員的意識還只能停留在較為簡單的狀態，但其已經具備了某種程度上的相對獨立性，“個體”已具有較為一般的生命意識，即具有能夠分辨出自己與他人利害關系等最為基本的意識。盡管這個時期的“個體”的意識很大程度還處在知其然而不知其所以然階段，即處于尚未完全獨立的階段，但這足以成為“族群”安全及其倫理觀產生和形成的先決條件?！皞€體”意識，首先應該是維持自身生存條件的意識，它伴隨著“個體”有限生命活動始終。由于早期人類社會的生產力水平極其低下，嚴重的食物短缺和險惡的自然環境等致使危及人類生存安全，甚至是死亡的各種不確定性因素較多。因而，如何維護自身的生存安全，幾乎成了早期社會中“個體”及其所屬群體各種實踐活動的全部。鑒于這種險惡的生存環境，早期社會中的“個體”要想生存，就必須依靠集體的力量，即血緣親屬關系的集體力量。而且這種集體的力量也只能是限于以血緣親屬關系為紐帶的家庭、氏族、部落以及部落同盟之內。維護以血緣親屬關系為紐帶的“個體”及其“族群”的安全，無疑成了此階段人類安全及其倫理觀的重要內容和主要表現形式。正如恩格斯所言：“親屬關系在一切蒙昧民族和野蠻民族的社會制度中起著決定作用……父親、子女、兄弟、姊妹等稱呼，并不是單純的榮譽稱號，而是一種代表完全確定的、異常鄭重的互相義務，這些義務的總和構成這些民族的社會制度的實質部分?！?img alt="《馬克思恩格斯選集》第4卷，人民出版社1995年版，第25頁。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/B09617/10797207803819806/epubprivate/OEBPS/Images/6.png?sign=1748647621-KiwcyqOuQtusjOLFXjh5harFj5QwIiBq-0-b5584334ac5cfea5076b9d25ac74defd">也就是說，早期人類社會中的親屬關系反映的不僅僅是血緣關系，而且也是一種維護“個體”以及“族群”生存與發展的社會安全制度，是早期人類安全及其倫理觀的重要體現。

由此可見，早期人類社會的現實條件決定了“族群”安全及其倫理觀所涵蓋的范圍，僅限于具有血緣親屬關系的家庭、氏族、部落與部落聯盟之內，即限于“族群”之內。它所體現的是一種原始的、簡單的和最基本的，以維護和滿足自身生存需要為根本目的的安全與安全倫理觀。

（二）“族群”安全及其倫理觀的主要表現形式

早期人類社會極其低下的生產力水平，決定了生活其中的成員的安全及其倫理觀也具有獨特的表現形式。就早期社會中的人而言，由于自身具有的認識和改造自然能力的低下，求生的本能以及險惡的自然環境，促使他們對強大的自然力量產生恐懼，進而萌發了對自身安全的渴求與考量。這種對強大自然力量的本能恐懼以及對自身安全的渴求與考量，最早主要是通過圖騰與禁忌方式表現出來的。

“圖騰”（totem）一詞，源于北美印第安人阿爾昆琴部落的方言“totem”，意指“我的親屬”，后引申為祖先或保護神的某種物象。圖騰發生的原因：求安。原始人的求生需要使他們對外界事物從功利角度產生了種種感情，這種感情就成為他們選擇圖騰物的次生動力。所以原始人把某種有生物或無生物作為自己的親屬或祖先，主要基于與求安有關的三方面的感情：因威脅而恐懼，因受益而感激，因驚嘆而羨慕。“圖騰就是原始人以迷信的方式來看待的某類物質性對象，他們相信自己與此類對象的每一個成員之間存在著一種密切的，而且總是特殊的關系……一個原始人與其圖騰之間的關系是互利的；圖騰保護著這個人，而此人則以各種方式來表達他對圖騰的敬意?！?img alt="［奧］弗洛伊德：《圖騰與禁忌》，趙立瑋譯，上海人民出版社2005年版，第126頁。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/B09617/10797207803819806/epubprivate/OEBPS/Images/6.png?sign=1748647621-KiwcyqOuQtusjOLFXjh5harFj5QwIiBq-0-b5584334ac5cfea5076b9d25ac74defd">因而，圖騰可以看作是早期人類對自身安全的初步認知與認同，并在心理和行動上用以維護自身安全的最早表現形式，其具有兩個主要特性。

一是代表性（象征性）與秩序性。圖騰是早期社會特定群體意志的集中體現，是特定群體意志或欲求指涉的對象性表現形式，因而具有代表性或象征性特性。與此同時，這種對象性的表現形式，實質又是早期社會特定群體對維護其自身安全的特定社會秩序的祈求與認同。早期人類社會中幾乎所有群體都有圖騰崇拜，盡管他們的圖騰可以不同，但并不影響圖騰作為維護早期人類安全與秩序的主要作用。原始人正是通過圖騰方式，把眾多“個體”凝聚成為一個持久、堅固的“族群”共同體，以維護和實現彼此間的安全與發展。在A. R．拉德克利夫·布朗看來，一個像氏族這樣的社會群體如果要團結、延綿下去，它就必須是其成員心懷情感的對象。然而，欲維持這種情懷，就必須使它得到相應的集體表達。而所有有規則的社會情感的集體表達都傾向于采取一種儀式形式，即圖騰。畢竟，在原始社會惡劣的自然與社會條件下，鞏固、團結、穩定的“族群”共同體，既是“個體”生存和獲得安全的前提，也是群體存在與發展的條件。圖騰無疑較大程度起到了這樣的作用。

二是利益性與依存性。早期社會成員與圖騰之間是一種利益性與依存性的統一體。一方面，成員通過各種虔誠方式來表達其對圖騰的敬意與崇拜；另一方面，又祈求和堅信圖騰能夠保護其自身的利益與安全。畢竟，“原始人相信：通過把每一種有用的動物或植物作為本團體的圖騰，通過樹立種種偶像、象征和進行模仿的舞蹈，可使各種動物大量繁衍、食物來源豐盛；只要嚴格遵守圖騰的種種規定，他們的團體就能壯大，食物的來源就能確?！?。兩者之間相互作用，彼此依存。實質上，圖騰已擁有或具備文明社會中上帝的角色與功能，它是早期社會中“個體”及其“族群”所借以維護其利益與安全的精神力量，也是“族群”安全及其倫理觀的重要表現形式。

禁忌（taboo），則是由波利尼西亞語“tabu”派生出來的，意為“神圣的”、“神秘的”或者為“禁止”。謝苗諾夫認為，禁忌“是從外部強加于集體及其成員的一切行為規范”，而且“這種禁規無論怎樣也不可論證。只有一點是清楚的——違反了禁忌就會發生危險，而且往往會威脅到違反禁忌者所在的整個集體，但這種危險性如何，為什么違反了禁忌會有危險，則是不清楚的”。弗洛伊德指出：“禁忌本身是一個矛盾情感的字眼，一件能夠強烈激發人們被禁止的欲望，必然也是一件人人想做的事件”, “一個具有能夠激發人們被禁止的欲望，或使他們的矛盾情感覺醒的人，即使本人沒有觸犯，它也將永遠或暫時的成為禁忌”。可見，在人類社會早期，禁忌既具有懲戒的功能，又擁有約束和導向功用。它是人類在相互交往以及同自然打交道過程中形成的最早用以調節和規范人類行為關系與維護人類安全的準則。它規定了人們能夠做什么或不能做什么，或者做什么和不做什么對他們而言是安全的。這實質也是在告訴人們應該如何維護和實現自身安全，是人們對何為安全以及如何安全的進一步認知與理解，是人們最早用以維護自身利益與安全的行為規范與安全準則，也是早期人類安全及其倫理觀的直接體現。

禁忌作為早期人類原初的行為規范、安全準則和道德規范，具有兩個較為明顯的特性。

一是神秘性與趨利性。自然界起初是作為一種完全異己的、有無限威力和不可制服的力量與人們對立的，人們同它的關系完全像動物同它的關系一樣，人們就像牲畜一樣服從它的權力，因而，這是對自然界的一種純粹動物式的意識。在人類社會早期，人們把所有涉及自身利益的吉兇禍福和一切疑慮現象都歸因于一種令人恐懼和敬畏的“超自然”力量，認為正是這種“超自然”力量在主宰著他們的安危與福禍，掌控著他們自身利益的損益。因而，他們便產生了對這種能夠影響甚至危及自身利益與安全的“超自然”力量的篤信與敬畏。他們為了能夠獲取這種“超自然”力量的庇護，進而制定了某些特定禁忌規則，并通過煩瑣復雜的儀式使得這種禁忌規則神秘化、權威化，共同規約著人們的行為。實質上，這些禁忌所體現的最終恰恰是早期人類對自身利益和安全的高度關注與認知，是早期人類趨利避害、尋求自身安全的一種必要方式。

二是全民性與認同性。禁忌一旦形成或者被認同后，就會對特定范圍內所有成員產生約束，并要求所有成員必須遵守。這種禁忌主要通過兩種方式作用于人們：其一是神圣化和權威化并最終轉化為權力或權威；其二是世俗化并最終轉化為特定風俗習慣和道德規范。兩者共同作用并規約著人們的行為，確保人們社會生活的秩序化和規范化，維護人類的利益與安全，進而維系著早期人類社會的生存與發展。

可見，人類最早對自身安全與利益的考量與認知，主要是通過圖騰與禁忌方式表現出來。圖騰與禁忌實質已成為早期人類的一種安全信仰與道德原則。每個群體只有舉行了宗教儀式和遵守特定圖騰與禁忌后，才能得以確保與圖騰相關的動植物（包括群體在內）的生存與繁盛，才有可能為每一族群的生存與發展提供經濟福祉和安全保障。因而，圖騰與禁忌也就成了早期人們共同的安全認同觀和安全倫理準則。正因如此，使得圖騰與禁忌具有同源性。它們均源自人們對自身利益與安全的需要?！耙磺腥祟惿娴牡谝粋€前提，也就是一切歷史的第一個前提，這個前提是：人們為了能夠 ‘創造歷史’，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他東西?！?img alt="《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第78—79頁。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/B09617/10797207803819806/epubprivate/OEBPS/Images/6.png?sign=1748647621-KiwcyqOuQtusjOLFXjh5harFj5QwIiBq-0-b5584334ac5cfea5076b9d25ac74defd">“任何人如果不同時為了自己的某種需要和為了這種需要的器官做事，他就什么也不能做。”故此，人類的利益需要（尤其是安全利益需要）人類存在與發展的內在驅動力。為了滿足自身的利益需要（安全利益的需要），人類才結成人與人、人與社會以及人與自然之間的關系，形成較早用以協調人與人、人與社會和人與自然關系的圖騰與禁忌，建立各種用以維護自身利益與安全的組織、機構、規章制度等。

事實上，圖騰、禁忌以及用以維護人類自身利益與安全的各種準則、規章、制度、行為方式與手段等，因而人們對自身利益與安全的認知與認同的差異而不同，甚至會相去甚遠。也就是說，因人們各自的生存境遇的不同而形成不同的安全觀和道德判斷，使得人們用以消解、消除來自各方面威脅與恐懼的方式和手段也不盡相同。