六 韓詩管窺

韓嬰是漢文帝時的博士，漢景帝時官至常山太傅。他著有《韓詩內(nèi)傳》和《韓詩外傳》, 《韓詩內(nèi)傳》已佚，我們通過學(xué)者輯佚，尚可見其零星資料。《韓詩外傳》流傳至今，這不是一部專門解釋《詩經(jīng)》的著作，而是通過講故事來闡釋《詩經(jīng)》所蘊含的哲理。下面我們通過兩個例子，來看韓詩一派對《詩經(jīng)》的理解。

其一，《韓詩外傳》對《鄭風(fēng)·野有蔓草》一詩的理解。

《鄭風(fēng)·野有蔓草》二章如下：

 

野有蔓草，零露兮。有美一人，清揚婉兮。邂逅相遇，適我愿兮。

野有蔓草，零露瀼瀼。有美一人，婉如清揚。邂逅相遇，與子偕臧。

 

《毛詩序》: “《野有蔓草》，思遇時也。君之澤不下流，民窮于兵革，男女失時，思不期而會焉。”順著這個思路，宋代很多學(xué)者都將此詩視作“男女淫奔”之詩，如歐陽修作《詩本義》說：“此詩文甚明白，是男女婚娶失時，邂逅相遇于野草之間爾。”王質(zhì)作《詩總聞》，更將此男女邂逅相遇毫無根據(jù)地加上了一個時間概念，驚呼：“當(dāng)是深夜之時，男女偶相遇者也。”而朱熹作《詩經(jīng)集傳》則說：“男女相遇于野田草露之間，故賦其所在以起興。”他認(rèn)為鄭、衛(wèi)兩國多“淫奔”之詩，此詩也是他所認(rèn)為的“淫奔”詩之一。并且他還認(rèn)為這些詩是“淫奔”者自己所作的。

但是，在先秦，《野有蔓草》是作為燕享之詩的，在各國卿大夫之間的外交場合，常常賦此詩以示友愛和敬重，酬酢雙方都沒有將它視為淫詩。他們并非將詩中的“有美一人”理解為“有美色的女人”，而是理解為“有美德的賢人”。例如，魯襄公二十七年（公元前546年，時孔子5歲），鄭國國君燕享晉國執(zhí)政大臣趙文子于垂隴之地，伯有向貴賓賦《鶉之賁賁》，趙文子很不客氣地?fù)尠姿f：“床笫之言不踰閾，況在野乎！非使人之所得聞也。”而子太叔向貴賓賦《野有蔓草》，趙文子則說：“吾子之惠也。”子太叔通過賦《野有蔓草》，表達了自己見到趙文子的喜悅，所以，趙文子回答表示感謝子太叔的惠愛。若《野有蔓草》一詩果有淫媟之詞，趙文子同樣會搶白子太叔的。

那么，我們來看《韓詩外傳》。《韓詩外傳》講了一則孔子與程本子相遇的故事，兩人相見甚歡，以至雙方的車蓋都傾倚到了一起。故事中孔子引用了《野有蔓草》的第一章，今引其文如下：

 

孔子遭齊程本子于剡之間，傾蓋而語終日。有間，顧子路曰：“由，束帛十匹，以贈先生。”子路不對。有間，又顧曰：“束帛十匹以贈先生。”子路率爾而對曰：“昔者由也聞之于夫子，士不中道相見，女無媒而嫁者，君子不行也。”孔子曰：“夫《詩》不云乎：‘野有蔓草，零露兮，有美一人，清揚婉兮，邂逅相遇，適我愿兮。’且夫齊程本子，天下之賢士也。吾于是而不贈，終身不之見也。”

 

顯然，韓嬰將《野有蔓草》中的“有美一人”理解為“賢人”。《韓詩外傳》屬西漢今文經(jīng)學(xué)三家詩之一，《毛詩》后起，并沒有考慮前人對《野有蔓草》的理解，而將其解釋為男女之事。對此蘇轍《詩集傳》提出了質(zhì)疑的意見：“毛氏由此故敘以男女失時，思不期而會，信如此說，則趙文子將不受，雖與伯有同譏可也。”而朱熹等人也并沒有在意蘇轍的意見，順著《毛詩》的思路走得更遠(yuǎn)。

其二，《韓詩內(nèi)傳》今已不存，然而我們?nèi)匀豢梢詮墓糯墨I中鉤稽出一些相關(guān)資料，通過分析這些資料來看《韓詩》的解釋取向。下面我們以《詩經(jīng)·鄭風(fēng)·溱洧》為例，看《韓詩內(nèi)傳》是如何理解和解釋的。

《溱洧》一詩共兩章，每章十二句。兩章文字大同而小異，今錄《毛詩·鄭風(fēng)·溱洧》第一章：

 

溱與洧，方渙渙兮。士與女，方秉蕳兮。女曰：“觀乎？”士曰：“既且。”“且往觀乎，洧之外，洵吁且樂。”維士與女，伊其相謔，贈之以勺藥。

 

韓詩文本稍有不同，“渙渙”作“洹洹”，為水流盛大之貌。“洵吁”作“恂吁”，謂快樂之貌。“蕳草”，韓詩認(rèn)為是蓮，更多的人認(rèn)為是蘭，總之是一種香草。“既且”, “且”同“徂”，是前往的意思。“勺藥”，一種香草，韓詩認(rèn)為是離別相贈之“離草”。

《藝文類聚》卷四引《韓詩》說：“三月桃花水下之時，鄭國之俗，三月上巳，于溱洧兩水之上，執(zhí)蕳招魂續(xù)魄，拂除不祥。”按照鄭國當(dāng)時的風(fēng)俗，每年三月桃花水下之時，人們于上巳日（即后世所說的三月三日）在溱水與洧水之濱舉行“招魂續(xù)魄”的活動，以祓除不祥。士人與女子于此日會邀請平時所喜愛的人同往，一路游玩，相互戲謔。《溱洧》一詩即是記當(dāng)時的情景。溱水與洧水，正洹洹然流淌，男士和女子，手里拿著香草徜徉。女子邀請男士：“去逛逛？”男士答道：“已去過。”并未回應(yīng)一同前往。女子又邀請道：“何不到洧水之外，那里真的很爽！”男士不愿女子失望，一同前往。男士和女子，相互嬉戲謔浪。臨別贈之以芍藥，以留念想。詩人只是直敘其事。韓詩也只是介紹了當(dāng)時的風(fēng)土人情，并沒有加以道德的褒貶。以今日的觀點看，鄭國當(dāng)時男女之間是比較開放的。而當(dāng)時的多數(shù)士大夫也并沒有覺得有什么不好，至少從韓詩的觀點看是這樣的，而韓詩在漢唐時期并未因此遭人非議。

但是毛詩一派在解釋《溱洧》之詩時，卻橫添了許多情節(jié)。首先，《毛詩序》作者講了一個他所認(rèn)為的背景：“《溱洧》，刺亂也。兵革不息，男女相棄，淫風(fēng)大行，莫之能救焉。”鄭玄進一步解釋詩義，認(rèn)為《溱洧》詩中之男女已經(jīng)發(fā)生了“淫佚之行”，他說：“男女相棄，各無匹偶，感春氣并出，托采芬香之草，而為淫佚之行。……士與女往觀，因相與戲謔，行夫婦之事，其別則送女以勺藥，結(jié)恩情也。”到了宋代，朱熹《詩經(jīng)集傳》則說：“此詩淫奔者自敘之辭。”又說：“鄭衛(wèi)之樂，皆為淫聲。……衛(wèi)猶為男悅女之辭，而鄭皆為女惑男之語。衛(wèi)人猶多刺譏懲創(chuàng)之意，而鄭人幾于蕩然無復(fù)羞愧悔悟之萌，是則鄭聲之淫，有甚于衛(wèi)矣。”朱熹此說，實由《毛詩序》和鄭玄《箋》有以啟之。相比之下，韓詩的解詩態(tài)度更為可取。