緒言 如何理解中國的價值觀

所謂價值，無非就是事物對于人的意義。所謂價值觀，也就是人們關于什么樣的價值對人有何種意義的看法。即使在沒有“價值”和“價值觀”這樣的概念的情況下，人們也有自己的價值觀，即關于是非曲直的標準或規范。中國前賢們所關注的“成己”“成人”“成物”的理想追求，實際上就有價值意義的預設，沒有這種價值理念的預設，人和萬物的存在、活動便失卻其意義。實際上，中國古代的所謂“禮”就是一套調節人們社會生活的價值體系。“夫禮者，所以定親疏，決嫌疑，別同異，明是非也。”（《禮記·曲禮上》）按照禮的標準言行，就是踐行社會的價值觀了。禮，就是告訴人們如何處理自己與他人的關系，以什么樣的態度對待生死，用什么樣的規范看待義利，用什么樣的尺度評價家國和天下之事。這就是所謂修身、齊家、治國、平天下，“修身踐言，謂之善行。行修言道，禮之質也”（《禮記·曲禮上》）。在當時，遵循這套價值體系和價值觀，就能夠得到社會的認可，就能夠保障社會的安定有序。

作為是非曲直的規范，價值觀就成為社會成員自覺調節社會生活和社會行為的規范。凡屬人類社會，都有著基本的共性，因而許多價值具有普遍的意義，如善惡、正直、誠信、公正……但是人類的社會生活都是基于不同的時空展開的，由于面臨不同的自然環境和生產方式，因而不同的民族對價值及價值觀會有不同的理解，同一個民族在不同的歷史階段上對價值及價值觀也會有獨特的理解，同一民族中的不同的成員甚至同一個人在不同的歷史時期對價值及價值觀也有不盡一致的理解。如果價值觀的理解都像對水分子的構成、水的沸點那樣一致，那就不必研究價值觀了。價值觀問題的一個重要特征就是，任何價值不同的人都會有不同的理解甚至是相互沖突的理解。譬如，人們都追求公正，但是在階級社會統治階級理解的公正與被統治階級理解的公正是完全不同的。古希臘哲學家柏拉圖認為，統治階級、武士、勞動者各盡其職，不相互僭越，就是公正。柏拉圖的公正觀就與現代公正觀相去甚遠。在中國也是如此，如對“天下”有“溥天之下，莫非王土”（《詩經·小雅》）的價值觀，也有“大道之行也，天下為公”（《禮記·禮運》）即天下為天下人的天下的價值觀。

本書講的“中國的價值觀”，是基于中華優秀傳統文化所形成的中華民族的價值觀，也是當代中國人民在共同的社會實踐基礎上所形成的價值共識。這些價值觀既是中國人民共同的價值觀，也是每個中華兒女的價值追求。這種價值觀追求人的幸福、社會的福祉和文明的進步，因此與世界其他國家和民族的價值觀有許多的共性。中國人餓了也要吃飯，困了也要睡覺，累了也要休息，也愿意過自由自主的生活，中國人也有自己的喜怒哀樂，中國人也有自己的價值理想和追求。這與其他國家和民族沒有多少不同。

我們通過歷史與現實的雙重闡釋，梳理出中國的價值觀演化的歷史譜系，展現中國的價值觀具有時代氣息的生活基礎或生活世界。從中大家就可以看到，中國古代就有的“不患寡而患不均”的價值追求，如何經歷了現代性和社會主義觀念的洗禮，一步步凝練成為“平等”“公正”的價值觀；還可以看到，中國古代就有的“王子犯法，與庶民同罪”的價值追求，如何經過現代社會治理思想的淬煉，終于構建成“法治中國”的價值觀。大家從中還可以看到，1840年以來，外敵入侵和凌辱的歷史體驗，特別是反法西斯戰爭中的巨大民族犧牲和抗日戰爭的勝利，讓中國人多么重視民族獨立、人民富裕和國家強盛。

中國人民最大的期盼就是實現中華民族的偉大復興，建成富強、民主、文明、和諧的社會主義現代化國家。這個目標是鴉片戰爭以來中國人民最偉大的光榮與夢想，是符合全體中國人民的最高利益和根本利益的，占世界1/5人口、超過13億之眾的中華民族的一切奮斗歸根到底都是為了實現這一偉大目標。在古代，中國曾經是世界上具有領先地位的經濟強國，后來在世界工業革命發生深刻變革的時期，中國因固守舊規喪失了通過革新與世界文明同發展的歷史機遇，落到了被動挨打的境地。尤其是鴉片戰爭之后，中華民族更是陷入積貧積弱、任人宰割的悲慘狀況，中國人民受盡了欺侮凌辱。這一段慘痛的歷史悲劇絕不能重演！建設富強、民主、文明、和諧的社會主義現代化國家，是我們的價值目標，也是我們的價值理想和責任。

要理解中國的價值觀，首先要到當代中國人民的社會實踐和社會生活中去找根源。中國特色社會主義的探索與實踐，讓一個積貧積弱的文明古國煥發了青春，取得了舉世矚目的經濟成就，這毫無疑問地給中國的價值觀打上了深深的烙印。實際上，社會主義就是基于一種嶄新的價值理想而產生的，即建立使每個人都能夠得到自由而全面的發展的社會，建立基于生產資料公有制的公平正義社會。我們經常批評某些人拿他們的價值觀來對我們指手畫腳，但是社會主義從不排斥民主、自由、人權這樣的價值，而是從社會發展的角度去考慮這些價值的合理性基礎和實現的條件等問題。因此，中國特色的社會主義不是抽象地談人人有投票權的所謂民主，而是實現人民在經濟、政治、文化和社會權利方面當家做主，中國特色的社會主義民主是讓窄化了的僅有周期性投票權的民主變成具有廣泛權利的人民民主；當代中國也特別重視人的自由而全面的發展，因此才希望把自由建立在社會公平的框架下，離開社會公正的自由，只能是強者壓迫弱者的自由即資本壓榨勞動的自由；中國的價值觀不僅不排斥人權，而是讓人民的權利基于現實的可實現的基礎之上；中國不僅從個人的角度去看人權，而且也從社會的角度去看待權利，如果人人相互尊重權利，這就是人人平等的法治框架下的公正和諧社會。社會主義的和諧價值觀，是包含了人權價值且超越于人權價值的價值觀；社會主義的公正價值觀，是包含了個人自由價值且高于個人自由價值的價值觀。

要理解中國的價值觀，還要了解中華民族的歷史探索和文明演化過程，了解中華民族的文化根基和精神傳承。中華民族5000多年文明史，中國人民近代以來170多年斗爭史，中國共產黨90多年奮斗史，中華人民共和國60多年發展史，改革開放30多年探索史，這些歷史一脈相承，不可割裂。脫離了中國的歷史，脫離了中國的文化，脫離了中國人的精神世界，脫離了當代中國的深刻變革，是難以正確認識中國的。如果一個民族、一個國家沒有共同的核心價值觀，每個人各吹各的調，莫衷一是，無所依據，那這個民族、這個國家就無法作為一個文明整體前行。為什么中華民族能夠在幾千年的歷史長河中頑強生存和不斷發展呢？很重要的一個原因，就是中華民族有一脈相承的精神追求、精神特質、精神脈絡。中華文明上下綿延數千載，凝鑄了獨特的價值體系、思維方式和精神氣質。中華優秀傳統文化已經成為中華民族的基因，植根在中國人的內心，潛移默化地影響著中國人的思想方式和行為方式。我們今天提倡和弘揚的核心價值觀，就是過去價值理想的時代轉化和闡釋的結果。比如，中華文化強調“民惟邦本”“天人合一”“和而不同”，強調“天行健，君子以自強不息”“大道之行也，天下為公”；強調“天下興亡，匹夫有責”，主張以德治國、以文化人；強調“君子喻于義”“君子坦蕩蕩”“君子義以為質”；強調“言必信，行必果”“人而無信，不知其可也”；強調“德不孤，必有鄰”“仁者愛人”“與人為善”“己所不欲，勿施于人”“出入相友，守望相助”“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”“扶貧濟困”“不患寡而患不均”，等等。像這樣的思想和理念，不論過去還是現在，都有其鮮明的民族特色，都有其永不褪色的價值。這些思想和理念，既隨著時間推移和時代變遷而不斷與時俱進，又有其自身的連續性和穩定性。作為生于斯長于斯的中國人，我們有著日用而不覺的共同的價值觀，“講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同”是基本的共性特征。當代中國的核心價值觀，就是對中華優秀傳統文化的傳承和升華。

要理解中國的價值觀，也要面向社會未來歷史發展進程的方向加以闡明。價值觀本質上不是對當下狀態的認可，而是帶有理想性的應然維度。我們一方面不能拋棄傳統，割斷自己的精神命脈；另一方面也不能停下前進的步伐，忘記理想的召喚。不忘本來才能開辟未來，善于繼承才能更好創新；但是善于創新的文化才真正有未來，在這個意義上創新才是最好的繼承。由此，我們要深入挖掘和闡發中華優秀傳統文化“講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同”的時代價值，同時也要在價值的拓新上下功夫。中國封建社會發展出了一套完整的價值觀和價值體系，不僅有道德層面的價值觀，如“仁義禮智信”（五常），而且有反映社會制度性質的社會規范如“君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱”（三綱）。“五常”可以成為我們進行時代闡釋的價值資源，但“三綱”就如同西方的“君權神授”一樣，是與歷史步伐成反比的價值了。顯然，歷史地反映封建主義社會等級制的價值觀是“三綱”，即“君君臣臣、父父子子、夫夫婦婦”；而反映調節人民生活的道德是“五常”，即道德生活的規范性要求，以達到“懷仁義以相接”。在歐洲中世紀，封建統治者也宣揚君權神授，認為人是分為等級的，貴族則是上帝的選民，地位天然地高于平民。正是針對封建主義等級制的價值觀，法國大革命中第三等級提出了“自由、平等、博愛”的價值觀，新的價值觀就是新興資產階級反抗封建主義等級貴賤價值觀的思想武器。我們的核心價值觀是面向未來理想社會的，因此，在繼承中華民族優秀傳統文化的同時，必須把反映等級社會的價值觀滌蕩清除出去，培育和弘揚符合歷史發展方向的社會主義價值觀。核心價值觀必須著眼于人類歷史發展的前進方向，必須反映社會發展的要求，只有這樣才能與歷史進步的節奏合拍。

要理解中國的價值觀，同樣還需要在中國與世界各國日益密切的交流互鑒中加以體悟。中華文化歷來就是在與其他文化的相互激蕩中發展的。中華民族歷來就有天下一家的開放胸襟，有協和萬邦的氣度。不僅在古代，中國就與世界各國進行了多方面的交流互鑒，從中學到許多東西，經過消化吸收轉化為中華文化的成果，例如佛教的傳入、西域的音樂，而且近代以來，西方的文藝復興、啟蒙運動、資產階級革命、工業革命等，特別是馬克思主義和社會主義的理論，都深刻地影響和改變了中國的面貌。中國人對國家富強目標的追求，顯然是受了歐美的影響，才有了更強烈的動力。自由、平等、民主、法治等價值，顯然有濃厚的歐美影響，但最終也是在中國人民啟蒙和解放的雙重運動中逐漸清晰起來。當然，中國也可以對世界價值觀的發展做出自己的貢獻。譬如，中國人和而不同的價值觀，可以成為調節國際關系的最佳規范。我們主張“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”（《禮記·中庸》）。這要比霸權思維和價值觀合理得多，也公正得多。中國夢絕不是世界霸權夢，而是和平共處、合作共贏的夢。正如習近平強調的：“中國夢是奉獻世界的夢。‘窮則獨善其身，達則兼濟天下。’這是中華民族始終崇尚的品德和胸懷。”和諧價值觀更是中華民族對人類社會的偉大貢獻。對內，我們構建和諧社會，實現祖國的和平統一、繁榮富強；對外，我們主張和平發展，實行平等交往、互惠互利。不同的民族、不同的國家，由于所處的發展階段和空間條件不同，從而發展出不同的文化，對問題的看法也就不同。應該采取和而不同的理念，這樣世界才能和平。中國的和諧價值觀具有現實的、普遍的世界意義。

總之，自古以來，中華民族的優秀文化就深深熔鑄在以愛國主義為核心的團結統一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的偉大民族精神之中，并且孕育了具有中華民族獨特意識、品格和氣質的價值觀念體系。但是，民族精神或一個民族的價值追求是對民族現實的歷史創造性活動的引領和反映，它必然對特殊的時代性問題做出回應，從而必然帶有一定的時代烙印。只有反映時代性特征和要求的文化，才能有時代性的影響力，才能形成現實的有積極價值取向和生命力的文化。只有在這種歷史與現實的相互映照中，我們才能理解和體悟中國的價值觀。