序言

所謂“現代”（modern）實際上是一個相當古老的詞匯。英文中的modern源于拉丁文中的modernus，而拉丁文中的modernus大約在公元5世紀晚期就出現了。從此以后，“現代”這個詞就被不斷地用于表達與過去不同的時代意識。本書也是如此。本書名為《現代西方哲學》，從時間來看，主要是指20世紀的西方哲學，因為20世紀的西方哲學確實表達了與先前不同的哲學意識。

在20世紀之前，西方哲學通常都包含形而上學，起碼也帶有強烈的形而上學傾向。20世紀的西方哲學則發生了很大變化：一方面，各派哲學或者就是語言哲學，或者帶有某種語言哲學的性質；另一方面，各派哲學都是反形而上學的，而其中一些哲學特別以拒斥形而上學為己任。如果說語言哲學的色彩在各派哲學中間有濃妝淡抹的差異，那么反形而上學則是20世紀大多數哲學派別的共同特征。

雖然20世紀的西方哲學都是反形而上學的并且帶有語言哲學的色彩，但是從空間看，英美哲學與歐洲哲學還是有明顯的差別。在英美，分析哲學一統天下，在歐洲，現象學唯我獨尊。當然，這不是說西方哲學就是這兩家，沒有其他的哲學了。西方社會呈現出多元的特征，在哲學方面也是如此。20世紀的西方哲學確實有很多派別，但是在很長的時期內處于支配地位的只有現象學和分析哲學。

人們通常把20世紀的西方哲學稱為語言哲學。語言確實是當代西方哲學的主題，很多哲學派別都把語言分析看作哲學的基本工作。但是，西方哲學并非一向如此。從古希臘到今天，哲學主題經歷了一系列的變換。在前蘇格拉底時期，西方哲學的主題是“宇宙論”，古希臘早期的哲人們關注于“自然哲學”問題。從蘇格拉底開始，希臘哲學出現了一種后來學者所稱的“人類學化”，誕生了以德謨克利特、柏拉圖和亞里士多德為代表的宏大形而上學體系，西方哲學的重心也由“宇宙論”變為“本體論”。近代自笛卡爾以來，西方哲學發生了一種“認識論轉換”，哲學主題從“本體論”變為“認識論”，哲學家們關心的核心問題是康德所說的“知識何以可能”。到了20世紀，西方哲學又出現了“語言學轉換”，語言分析在以分析哲學和現象學為代表的當代哲學中成為哲學的重心。

如果每個時代都有自己的哲學主題，那么哲學主題是由什么東西決定的？支配哲學主題的因素有兩個，一個是傳統，另外一個是時代處境。

人類不是從虛無中走來的，每代人都分享著前人的思想資源。所有哲學家都繼承著先前的哲學傳統，這種傳統決定了他提出什么問題，使用什么概念，應用什么方法。縱觀西方哲學史，幾乎每種先前哲學遺留下來的問題都成為后來哲學的主題，而偉大哲學家個人的獨創思想也只有在先前哲學的參照中才能顯示其意義。哲學主題不是必然的，而是歷史的，即它是受傳統支配的。哲學承載著傳統，傳遞著傳統，并形成新的傳統。哲學沒有固定不變的主題，在這種意義上，哲學就是哲學史。

但是傳統本身并不能說明一切。譬如，西方哲學的傳統能夠解釋“認識論”在近代哲學中占有一個重要位置，但它無法說明為什么“知識何以可能”被當作哲學的主題。除了傳統之外，另外一個決定哲學主題的因素是時代處境。就近代哲學而言，這個時代處境體現為迅速發展的自然科學要求哲學回答這樣一個根本問題：科學的基礎是什么？也就是說，哲學必須回答時代的呼喚，必須體現時代精神，這樣哲學才能成為時代的最強音。

在上述時間、空間和傳統的背景框架下，本書形成了它的結構。本書共13章，分為四個部分。

第一個部分是歐洲的現象學。20世紀的現象學是一場廣泛的哲學運動：一方面，現象學流行的范圍很廣，可以說傳播于全世界；另一方面，廣義的現象學包含了存在主義和解釋學，而存在主義在40—50年代的影響甚至超過了現象學本身。雖然現象學流行于全世界，但其主要的代表人物幾乎都是德國和法國的哲學家。由于現象學流行的范圍廣、時間長，所以我們分為三章加以介紹：首先是狹義的現象學，其中包括胡塞爾、海德格爾、梅洛·龐蒂和列維納斯（第一章）；其次是存在主義，其中包括存在主義的先驅克爾凱郭爾和尼采、雅斯貝爾斯和薩特（第二章）；最后是解釋學，其中包括早期解釋學、伽達默爾和利科（第三章）。

第二個部分是英美的分析哲學。雖然分析哲學的大本營是英國和美國，但是同現象學一樣，它也流行于全世界。分析哲學的發展貫穿于整個20世紀，我們可以把它分為三個階段：第一個階段是早期的分析哲學即所謂的人工語言分析，其主要代表有弗雷格、羅素和早期的維特根斯坦（第六章）；第二個階段是所謂的日常語言分析，其主要代表有晚期的維特根斯坦、賴爾、奧斯丁和斯特勞森（第七章）；第三個階段是晚期的分析哲學，這時分析哲學的重鎮由英國轉移到了美國，其主要代表是蒯因、戴維森、克里普克、達米特和塞爾（第八章）。

第三個部分是處于現象學和分析哲學之間的各派當代哲學。這些哲學派別存在于現象學和分析哲學之間，并且處于這兩大派別的擠壓之下，從而通常具有兩個特征。從地域看，它們通常主要只流行于某一個或一些國家。從時間看，它們流行的期間也較短。本書在眾多派別中選擇了四種：首先是實用主義，它主要流行于美國，其代表人物為皮爾士、詹姆斯和杜威（第四章）；其次是結構主義，它主要流行于法國，其代表人物主要有列維-斯特勞斯、阿爾都塞和巴爾特（第五章）；再次是科學哲學，它本身的發展經過了一系列階段，從而可以分為四派，即邏輯實證主義、否證主義、歷史主義和科學實在論（第九章）；最后是西方馬克思主義，我們將其分為早期的西方馬克思主義、法蘭克福學派和分析的馬克思主義（第十章）。

第四個部分是20世紀晚期西方哲學。我們說過，20世紀的西方哲學主要是語言哲學。但是從70年代開始，西方哲學出現了兩種強有力的新趨勢。在英美，分析哲學止步不前，而政治哲學開始迅速崛起。在歐洲，現象學逐漸衰落，后現代主義獲得了廣泛傳播。1971年，美國哈佛大學教授羅爾斯發表巨著《正義論》，從而引發一場影響深遠的政治哲學討論和爭論。爭論的主要一方是自由主義，它在西方處于統治地位，其代表人物有羅爾斯、諾奇克和德沃金（第十一章）。另外一方是社群主義和共和主義，它們是自由主義的挑戰者，社群主義的代表人物有桑德爾、麥金太爾和沃爾策，共和主義的代表人物有斯金納和佩蒂特（第十二章）。后現代主義開始于法國，其次是美國，然后流行全世界。后現代主義的代表人物有利奧塔、羅蒂、福柯和德里達（第十三章）。

在本書所涵蓋的歷史時期內，還存在一些其他哲學派別，如新亞里士多德主義、新托馬斯主義、新康德主義、新黑格爾主義、生命哲學和美國實在論等。這些派別或者是傳統哲學在當代的代表，或者在西方已經衰落多年，目前在學界和社會上都沒有多少影響，所以本書沒有把它們包括在內。

為了鼓勵學生進一步研讀西文原著，我們在每一章后面用西文（英文、法文和德文等）開列出重要的參考書。一般而言，我們為每一位哲學家列出最重要的1—2本，以便學生參考，盡管它們中的大部分都有漢譯本。