- 中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化名家講座:書法講座
- 黃源著述 湯序波 陳揚 孟進(jìn)整理
- 3714字
- 2019-01-04 03:13:19
序二
某日序波兄說,正在為黃源(1915年—2006年)先生整理其《書法講座》。又說:“此書整理好后,若終無法正常出版,自費亦要為黃老出之。”我隱約感到是書之于黃老意味著什么,并推想其于書法界(或欲學(xué)書者)的意義必非一般。當(dāng)我有幸讀到此書稿后,猜測得到了證實。子淵先生仙去,序波兄悲甚;然有此“小朋友”,去者自無大牽掛矣。在我看來,非對祖國數(shù)千年的書史與書論史有獨至的心得、對祖國數(shù)千年文化之多方面十分熟悉者,難達(dá)此境地。毫無疑問,是書自有非其他相關(guān)書法之史、之論、之技法者所能代替者在。無獨有偶,曹聚仁先生之《中國學(xué)術(shù)思想史隨筆》乃其師太炎先生之哲孫章念馳先生整理,而序波兄亦子淵先生之師景麟湯公之嫡孫。君子哉,念馳先生、序波兄!
黃氏《書法講座》之《開場白》,便不同凡響。覽此仿若立于高山之端,祛俗、啟思、澄懷、廓襟。陸士衡曰,“精騖八極,心游萬仞”,“觀古今于須臾,撫四海于一瞬”(《文賦》);劉舍人曰,“思接千載”,“視通萬里”(《文心雕龍·神思》);杜陵布衣《望岳》曰:“一覽眾山小。”黑格爾《哲學(xué)史講演錄》之《開講辭》曰:“人有了這樣的信心,沒有什么東西會堅硬頑固到不對他展開。”其視野之開闊與目光之深邃,于斯可以概見。
《書法講座》不僅重形而下之技法,更著意于形而上之書道,即將書史、書論、做人與具體的“作法”有機(jī)地融為一體。就“道”的層面言,作者如數(shù)家珍般地論述了“中國書法藝術(shù)思想的三大源頭”——“儒家思想”“老莊思想”與“荊楚文化”是如何影響書法藝術(shù)的。作者認(rèn)為:“中國人的‘天人合一’觀,與各種宗教之設(shè)想有天堂、地獄者不同。天堂等設(shè)想是將人與天(大自然)分隔的,然后又再提出種種說法以達(dá)到如何進(jìn)入天堂之路,否則即墮入地獄等觀念。中國之‘天人合一’觀,首先是肯定人與天(大自然)為一體,人要努力的是在如何把人事理好,也就能同大自然一致,所以提出修身、齊家等一系列理論。中國古代文學(xué)和藝術(shù)的指導(dǎo)理論,就是從‘天人合一’概念中所引導(dǎo)出來的中和之度的審美觀,它表現(xiàn)為雍容恢弘的中和之度。……人能保持精神自在,才不會為外力所限制,才不懾服于權(quán)勢地位。不為財、色所迷惑,他才能擺脫一切外力因素而清白地做人,即‘富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈’。所謂‘富貴不淫貧賤樂,男兒到此是英雄!’”又如“中國的書畫藝術(shù)是玄而妙的。因為在幾千年的發(fā)展中,早已融會了中國人的宇宙觀于其中,包含有‘天人合一’觀和老莊思想。一點一畫,一豎一折皆足以表達(dá)‘形其哀樂,達(dá)其性情’,只要在書寫的過程中,能表達(dá)內(nèi)心情感的質(zhì)與力,在精神上就能得到無上滿足!”此可謂得其大者也。揚雄《法言·問神》說“書,心畫也”。蔡邕《筆論》說“書者,散也。欲書先散懷抱,任情恣性,然后書之”。李陽冰《上李大夫論古篆書》說“緬想圣達(dá)立卦造書之意,乃復(fù)仰觀俯察六合之際焉。……隨手萬變,任心所成,可謂通三才之品匯,備萬物之情狀者矣”。張懷瓘《文字論》說“題于竹帛,則目之曰書……綱紀(jì)人倫,顯明君父尊嚴(yán)而愛敬盡禮,長幼班列而上下有序,是以大道行焉。闡墳典之大猷,成國家之盛業(yè)者,莫近乎書,其后能者,加之以玄妙,故有翰墨之道生焉”。劉熙載《書概》說“書者,如也。如其學(xué),如其才,如其志,總之曰如其人而已”,“一代之書,無有不肖乎一代之人與文者”。康有為《廣〈藝舟雙楫〉序》說“可著圣道,可發(fā)王制,可洞人理,可窮物變,則刻鏤其精,冥其形為之也;不劬于圣道、王制、人理、物變,魁儒匆道也”。書之品與所書內(nèi)容無關(guān),然其上者往往見出書家之宇宙情懷。彥和云:“文果載心,余心有寄!”(《文心雕龍·序志》)其實,書何嘗不可以“載心”?
就“技法”的層面言,作者既結(jié)合具體的作品來講述,又熔史和地域所造成之變化與審美等于一爐。惜乎,筆者未能一睹黃先生授課時之風(fēng)采。然今讀此書稿,猶知其所授非獨“技”也,有進(jìn)乎“技”者存焉。“師者,所以傳道授業(yè)解惑也”,子淵先生于此所授之“業(yè)”與當(dāng)日昌黎先生之所授異,然其為師之道則一。
在具體的講授過程中,作者時或作動態(tài)的考察——前后勾連;時或打通藝文各科——比觀書、畫、詩等。前者,著力勾勒出書史之發(fā)展演變的軌跡;后者,在凸顯書與畫和詩等之異同以便更好地說明其本身如何。作者說:“唐之末期,古風(fēng)漸落,歷五代而宋,市民文藝應(yīng)運而生,傳奇、詞曲起而言情之作,閨情哀怨之音日趨繁盛,相應(yīng)的雄強(qiáng)慷慨之氣幾乎絕跡。宋之書風(fēng),亦似與之同步”;“魏晉之時,玄言清談流行,諧言謔語,只不過偶一為之,以道隱痛。中唐而后,士大夫之流的游戲文字漸多,筆記體文字從此產(chǎn)生,書畫之題款夾雜著個人之觀點和審美情趣,亦參以精語與幽旨,無不隨意揮灑。……過去‘文以載道’之傳統(tǒng),已不為意了,只在于隨意達(dá)情,爽快自由而已。這種風(fēng)習(xí)與趨勢,也帶到書壇,以為‘書者’抒寫胸中逸氣,聊以遣興。‘墨戲’之說流行于宋及其以后,故遵法者崇晉唐,而求新者則尚宋,這也是時代之趨勢使然吧!例如歐陽修在北宋是文壇領(lǐng)袖,又是唐宋八大家之一,他曾于花園建一樓閣,以為息游之所,關(guān)于此閣之各廳、齋、室之匾額,歐公乃一一以指點墨書之,可說是開后世指書之風(fēng);黃山谷每于作畫之余,即以淡墨筆題款了事,這是后世搞淡墨書的先河。歐陽修更提倡‘得意忘形’的境界。米芾直截了當(dāng)?shù)卣f:‘何必識難字,辛苦笑揚雄,自古寫字人,用字或不通,要之皆一戲,不當(dāng)問拙工,意足我自足,放筆一書空。’這種亦莊亦諧,又雅又俗的逢場作戲,也可看出宋人對‘墨戲’的情趣了。”何為“識”?此即“識”,此“達(dá)識”也。
此外,作者說“中和之美”之“中和”不是平和,“中和之美不能片面地理解只是筆畫肥瘦得中,平正合度,無奇無變,溫和婉暢。唐張旭得王羲之之法,但以其癲狂不羈之個性縱放揮灑,成為奇幻百出之狂草。如其《古詩四帖》是第一個掀起了書法新的狂瀾!然而他是得自中和之美”。“書家創(chuàng)作時常將兩種極端對立的美感因素,組合于一起,它們相反相成,常導(dǎo)入中和美的最高境界”,“中和之美的最高境界,往往在書家胸中激起不平和的情緒狂瀾”。說宋玉與“書”的關(guān)系時之“宋玉本人并無能書之名,也未寫過與書法有關(guān)的文字,而他的文章對于我國書法藝術(shù)的發(fā)展卻密切相關(guān)。這主要是他的文章對我國的書法品鑒起了開源作用”;“東晉衛(wèi)恒有《四體書勢》,則是從《楚辭》尤其是宋玉的《高唐》及《神女》賦得到啟發(fā)而成的,認(rèn)為中國書法之神妙,不是具體,而是高度概括。從抽象中提取其神韻,這與宋玉所描述的高唐之朝云或巫山之神女之風(fēng)采,與西歐之以女人之體態(tài)為審美相似,但不全同,一具體,一抽象!多少相似”。說“蘭、竹、荷、梅等之所以能獨立為畫科,并歷久不衰”,“實在是由于書法大用于繪畫之結(jié)果。追求筆墨之情韻,而不必取象于物,這種大寫意的任意揮灑,以至筆墨淋漓而達(dá)性情,這是中國美學(xué)思想之精髓,后來繼之而發(fā)展起來的潑墨山水等,都是根于此生。這種思想,可上溯于魏晉的玄學(xué)。……元代文士,因離國亡家破之痛未遠(yuǎn),而異族之控制即在目前,于是從美學(xué)上反追中古之玄思,在筆情墨趣間以‘逃避’現(xiàn)實,以寫愁寄恨,放浪于野逸幽思,托為高蹈!”說清代所以崇碑之“清人于書法之重壯美思想,與當(dāng)時崇碑思潮密不可分。他們在崇碑的風(fēng)氣中,追求那種雄強(qiáng)與茂密之境界,極力推崇古代碑刻的陽剛之美。考清人之崇碑與尚陽剛之美,其起因與發(fā)展曾經(jīng)過一段苦難過程。……清代的書風(fēng),可以乾隆、嘉慶為分界線,在乾嘉之前,仍承明代以來的帖學(xué),偏于陰柔之美,從嘉慶以后,由于樸學(xué)興起,故樸學(xué)又稱‘乾嘉之學(xué)’。淹沒了近千年的先秦商周之金文、秦漢的石刻和六朝以來的碑志及摩崖等,重新為學(xué)者所發(fā)現(xiàn),并嗜之不倦,不遺余力地摹習(xí),追求其稚拙、古樸和雄強(qiáng)俊勁之風(fēng)。金石之學(xué)大興,碑學(xué)大暢,普遍表現(xiàn)為陽剛之美與雄俊之風(fēng),加以阮元、包世臣、康有為及劉熙載等的大力提倡和介紹,書風(fēng)乃徹底改觀了”。這些論斷,均可謂見灼而入深者也。如美學(xué)家說“中和之美”,多引孔子評《關(guān)雎》之“樂而不淫,哀而不傷”,《禮記·中庸》之“喜怒哀樂之未發(fā),謂之中;發(fā)而皆中節(jié),謂之和”,《禮記·經(jīng)解》之“溫柔敦厚,《詩》教也”與《毛詩序》之“要發(fā)乎情,止乎禮義”等為例,即只看到“河表”之緩緩,而少洞見其底里之激蕩。孔子曰,“志士仁人,無求生以害仁,有殺身以成仁”(《論語·衛(wèi)靈公》);孟子曰,“威武不能屈”(《孟子·滕文公下》)、“至大至剛”(《孟子·公孫丑上》);韓昌黎曰,“不平則鳴”……此非“中和美”之沃土乎!孔子曰:“《詩》三百,一言以蔽之,曰‘思無邪’。”(《論語·為政》)兩相比觀,思過半矣。清代,“碑學(xué)”之所以大盛,于此亦最入肯綮……
子淵先生之大之深已如彼。然其又能娓娓道來,以淺以小出之,所謂“咫尺有萬里之勢”。此非老于師道者,曷克臻此?學(xué)者有此《書法講座》,得“魚”矣,復(fù)會“漁”。馮友蘭先生自序其《中國哲學(xué)簡史》有云:“學(xué)者,史料精熟也;識者,選材精當(dāng)也;才者,文筆精妙也。”“學(xué)”“識”“才”本三,而子淵先生于焉一之。小乎?大乎?淺乎?深乎?春華秋實,山山水水,風(fēng)光如斯。孟子云:“頌其詩,讀其書,不知其人,可乎?”(《孟子·萬章下》)寬厚、學(xué)博、識灼、書雅、文高、忘年純粹。是為序。