我們該追求什么

人的一生應該追求什么，人人都有自己的說法。有人說是功名利祿，有人說是安居樂業，也有人說是用無限的知識充實自己。不論是哪種追求，都需要用心。專心做事才有可能實現追求。

那么，王陽明認為一個完美人生的追求是什么呢？

他的弟子陸澄有一天問他：“什么才算是用心呢？比如，讀書就一心在讀書上用功夫，接客就一心在接客上用功夫，這能否稱為用心呢？”

王陽明反問：“迷戀美色就一心在女人身上用功夫，貪愛財物就一心在財物上用功夫，這能算是用心嗎？”

陸澄吃了一驚，問：“那這算什么？”

王陽明回答：“這叫逐物。人最應該追求的是追求天理。天理在我心，說白了，還是追求良知的光明。”

什么是“逐物”呢？王陽明有兩個很有意思的比方。

第一個比方是這樣的：我們的良知就是一位國君，他只需要端坐拱手，六卿各司其職，天下一定大治。而良知統領五官，也須如此。如今眼睛要看時，心就去追求美色；耳朵要聽時，心就去追求美聲。這就如同君主要挑選官員，就親自到吏部；要調遣軍隊，就親自去軍營一樣。這樣，不僅君王的身份蕩然無存，六卿也不能盡職盡責。

第二個比方是來自佛家：一只小狗被主人耍得團團轉。原因是，主人向遠方扔東西，小笨狗只盯著東西，主人扔什么，扔多遠，它雖然能叼回來，可累個半死。按王陽明的意思，小狗最應該盯著的是主人，即良知，而不是那些東西，即外物。

我們應該努力追求光明良知，其實是一勞永逸的事。只要良知光明，我們就擁有了智慧和道德，那么，還有什么追求是不能到手的呢？

如何對付惡

人生在世，要和各種各樣的人打交道，這各種各樣的人中就有惡人。所謂惡人，未必就是十惡不赦的人。按王陽明心學的觀點，凡是那些我們良知不肯承認的人都是惡人。如何與這樣的“惡人”打交道呢？

王陽明曾以身說法過。在他晚年，某天有鄉下父子二人訴訟，請王陽明判案。王陽明三兩句話，父子二人抱頭痛哭，和好離去了。王陽明的弟子大為驚訝，問王陽明是如何辦到的。

王陽明神秘地笑道：“我對他們說，舜是世上最不孝順的兒子，他的父親瞽叟是世上最慈祥的父親?！?

他的弟子已經出離了驚訝，變成驚駭了。

關于舜和他老爹瞽叟的故事，需要做簡單介紹。舜的老爹是個瞎老頭，老婆死后，他又續弦。這個女人后來又生了個兒子叫象，當時的社會傳統可能是這樣的：家產都要由長子繼承，所以舜理所當然是瞎老頭家產的繼承人。但是他老婆和象不允許這樣，瞎老頭也不希望舜能繼承，于是就和老婆還有最小的兒子象聯合要置舜于死地。他們想出謀殺舜的方法很多，比如要舜挖井，當舜下到井中后，瞎老頭團伙就把井口封死。舜死里逃生，因為他挖井時就知道父親要謀害他，所以在井壁上挖了條通向地表的隧道。瞎老頭又讓舜去修理房頂，當舜登上房頂后，瞎老頭就把火把扔到房頂，那上面都是茅草，舜要么被燒死，要么就跳下來摔死。但舜又死里逃生，因為他上房之前藏了一把梯子，所以安然無恙地落到地面。對于這兩件事，舜都假裝不知道，瞎老頭見舜是個機靈鬼，又見舜沒有責怪自己，所以從此再也不謀害他了，還和他恢復了父子親情。

關于這個肥皂劇，像是三流編劇的作品。不過儒家門徒都硬著頭皮說，這是事實，舜就是這樣孝順。所以王陽明的弟子才表現出了驚駭之情。

王陽明就解釋說：“舜常常自以為是最不孝的，因此他能孝；瞽叟常常自以為是最慈祥的，因此他不能慈愛。瞽叟只記著舜是他養大的，而如今舜為什么不讓他快樂？他不清楚他的心已被后妻迷惑而改變了，還自以為能慈愛，因此他就更不能慈愛。舜總是記著小時候父親是多么愛他，而如今之所以不愛了，是因為自己不能盡孝。舜每天想著自己不能盡孝之處，因此他就更加孝順。等到瞽叟高興時，他只不過是恢復了心中原本就有的慈愛的本體。所以，后世之人都稱舜是一個古往今來的大孝子，瞽叟也就變成了一個慈祥的父親?！?

這段解釋正是王陽明心學思想赤裸裸的體現：凡事都要從自己身上找原因，只要在自己身上找到原因并且修正，就能讓對方也改邪歸正，符合自己良知的要求。

從自己身上找原因，在王陽明心學中就是要自我克制。王陽明接著說：“像象這樣的人，就是我們平常所見的惡人，他們的常態是文過飾非。所以千萬別去責備他們的過錯，如果這樣的話，不但于事無補，反而會激起他的惡性?！?

他的弟子們不明白。

王陽明說，象和瞎老頭要三番五次地謀害舜，估計是舜責備了他們的過錯，激起了他們的惡性。這就是舜要象向善的心太迫切了。可能舜注意到了這個問題，所以明白了功夫只在自己身上，不能去怪罪惡人，于是他開始默默地忍受陷害，最終換來了瞎老頭和象的改邪歸正。

在王陽明看來，和惡人打交道只要記得一條：試圖改變他的惡性，往往會適得其反。所以，盡量不要揭發他的惡性。當然，王陽明也不主張“惡人自有惡人磨”的觀望態度。他主張進取，用你高尚的道德和完美的智慧（舜的提前挖洞和架梯子）來不停地暗示他：不要以為我好欺負，我只是不跟你一般見識。

有惡人自然就有惡行，在我們遇到的惡行中，毀謗是最流行也最讓人無法忍受的一種。有弟子疑惑地問王陽明：“《論語》中說，孔子也經常受到毀謗，孔子可是完美無缺的大圣人，怎么會受到毀謗？即使真有，難道圣人就不能避免嗎？”

王陽明無可奈何地回答：“毀謗是從外來的，圣人也無法避免。我們雖然無法控制外來的毀謗進攻，但我們可以在無聲無息中消滅它。這個方法就是：注重自身修養，克制自己（控制自己的情緒，降低情緒波動的干擾，也就是要情緒穩定）。若自己的確清白方正，縱然世人都毀謗他，又不能說倒他，能將他怎么樣？這就如同浮云遮日，如何能損壞太陽的光輝？若自己是個外貌恭敬莊重，而內心空虛無德的人，縱然無人說他壞話，他隱藏的惡終有一天會暴露無遺。因此，孟子說，‘有求全之毀，有不虞之譽?！瘹ёu來自外界，豈能躲避？只要能加強自身修養，外來的毀譽算得了什么？”

在一篇《答友人·丙戌》的文章中，王陽明淋漓盡致地發揮道：面對外來評價，尤其是毀謗時，非但不要動怒心，而且還要把它當成是磨煉強大內心的機遇。平時感覺不會被毀譽所動的人，在此時能不為所動，那才是真本領。即使現在要動心，也要強烈控制自己的情緒。只要在情緒最激烈時控制住，一切都好說。如果你沒有這樣的定力，那后果可就難以想象。世上有無數人，聽到對自己的贊譽，馬上手舞足蹈。聽到對自己的毀謗時，馬上就氣沖斗牛。這種聞譽則喜，聞毀而怒或是戚戚然的人，是不是像個被人控制的木偶？而外在的評價就是它的主人。主人要他笑，他就笑；要他怒，他就怒?？赡芤部桑酪部?；要他死，甚至都可能實現。

一個被外物所控制的人，他的自我在哪里呢？

不要被外來的毀謗所擊倒，因為這不值得，也說明你太脆弱了。王陽明心學是一門要人自信的學問，自信自己，就不會受到外來毀謗的侵蝕。而做到自信，必須時刻光明你的良知，讓它擁有道德和智慧。

對付惡人和一些惡行，終極的解決方案無非如此。

不要操心

王陽明對人生有別致的看法，他的弟子問他：“那些偉大人物能做出驚天動地大事業，是不是預先都有計劃?。俊?

王陽明回答：“怎么可能有計劃。他們的良知光明，守株待兔而已。事情來了就做，事情不來也不去找事，不過是隨感而應罷了。”

也就是說，王陽明相信人生是多變的，沒有人可以預料下一步將發生什么?！安傩摹钡氖拢怯薮赖娜烁傻?。你只要順其自然就好。

馮友蘭對那些經?！安傩摹比颂岢龈嬲]說：“你最好不要操心。你的根本錯誤就在于找個道理打量計算著去走。若是打量計算著去走，就調和也不對，不調和也不對，無論怎樣都不對；你不打量計算著去走，就全對了。人自然會走對的路，原不需你操心打量的。遇事他便當下隨感而應，這隨感而應，通常是對的。要于此外求對，是沒有的。”

不要操心，并不是指你真的什么事都不干。王陽明評價孔子時說：“孔子氣魄大，只要是帝王的事業，他都能從心上一一加以體會。例如一棵大樹，無論有多少枝葉，也只是從根本上用培養的功夫，因此枝繁葉茂，并不是從枝葉上用功去培養根本。學者向孔子學習，若不在心上用功，只匆匆忙忙地學那氣魄。如此，只是將功夫做顛倒了?！?

由此可見，我們最應該在根上操心，也就是光明良知，而光明良知的一個主要途徑就是去事上磨煉。

有弟子向王陽明抱怨說：“平時無事的時候覺得自己的修為很好，心境也不錯，總想著遇到一件事后就能把它處理得很好?？梢挥龅绞虑榫筒煌?，心亂導致手忙腳亂，什么事都做不成?！?

王陽明說告訴他：“這是因為你只知道靜養，而沒有在實際事情上用‘克己’的功夫。只知道靜養，就會養成好靜的毛病，這樣面對突如其來的事情，心態就會亂，事情就會處理不好。所以呢，人必須通過做事來磨煉自己的心志，磨礪自己的心境，這樣面臨事情時心才不會亂，處理事情才能從容不迫，游刃有余，才能做到‘靜時心也定，動時心也定’。”

我們之所以在平時端坐如圣人，說起話也頭頭是道，是因為我們未遇事時，情緒始終處在平靜狀態。但一遇事來時，情緒就會發生波動，在這個時候，如果你能控制住情緒，讓它恢復到你平時無事的狀態，就能把事做好。王陽明要人到事上磨煉內心，實際上就是讓每個人的內心都成為一塊冰，而不是湖水。湖水在未受外物沖擊時是平靜的，可一受外物沖擊就會起漣漪，而冰則不會。

王陽明告訴他的弟子們：平時無事時有多么從容的風度都是扯淡。人真正的風度應該是遇到變故遭遇屈辱時，在這個時候，平時憤怒時到此能不憤怒，驚慌失措者到此能不驚慌失措，始是能有得力處，亦便是用力處。

不要操心你的人生，但要操心你的良知。這就是王陽明心學，它高屋建瓴，直指終極密碼。

獲得幸福的方法：不要和外物對立

所謂幸福，就是長久的快樂。在很多人的印象中，獲取幸福的方法很多，我們都耳熟能詳。比如保持樂觀的心態，要懂得知足，有追求幸福的決心并付諸實踐。

理論上，這些方法不錯，可真實踐起來卻很難。僅以知足為例，世上沒有幾人可以做到知足，甚至連這個意識都沒有。和很多哲學一樣，王陽明心學的終極目標也是讓人獲得幸福，不過它的方法卻是釜底抽薪的。

《傳習錄》中有這樣一個故事，就是王陽明心學對獲取幸福的一個簡單有效的方法。

王陽明的弟子薛侃有一天在花園中除草時，大概是疲憊不堪，所以哀嘆道：“為什么天地之間，善難培養，惡難鏟除？”

王陽明當時就在花園中賞花，聽到薛侃的嘆息，發現說教的機會已到，接口道：“你就沒培養善，也沒有鏟除惡?！?

薛侃莫名其妙，因為他勞碌了大半天，鏟除了很多棵草，而且他經常澆灌花朵，這怎么能說是沒有培養善，沒有鏟除惡呢？

王陽明發現了薛侃的疑惑，卻沒有繼續深入這個話題，而是轉到另外一個問題上去了：“你呀，如此看待善惡，因為從形體上著眼，錯誤在所難免。”

薛侃這回如墜云里霧里，更不知王老師的話是什么意思了。