心頭的紛擾都是雜草

很多時候，你覺得心里的情緒是當下最重要的事情，你無奈又無力，其實那些紛擾都是雜草。只有除去心頭的雜草，播種美德和智慧，你才能獲得一份寧靜。

除去心頭雜草就要自我約束，佛家稱之為戒。弘一法師說：“佛法之中，是以戒為根本的。所以佛經說：‘若無凈戒，諸善功德不生。’但是受戒容易，得戒為難，持戒不犯更為難。今若能依照藥師法門去修持力行，就可以得到上品圓滿的戒。假使于所受之戒有毀犯時，但能至心誠懇持念藥師佛號并禮敬供養者，即可消除犯戒的罪，還得清凈，不至再墮落在三惡道中。”

人們想要培植美德成就自身，就不要讓外界環境成為你的絆腳石。慧能禪師有一個弟子，只知每日打坐。

于是禪師問道：“能否告訴我，你為什么終日打坐啊！”

弟子回答道：“師父，我在用心參禪。”

“可是參禪和打坐是兩碼事啊！”禪師不解地說。

弟子解釋道：“你不是經常教導我們說，要控制住容易迷失的本心，清凈地觀察一切，終日坐禪不可躺臥嗎？”

禪師微笑著說：“你會錯意了，打坐不是參禪，而是在虐待你的身體。”

弟子聽后迷茫了。

禪師繼續解釋道：“禪定不是打坐，而是一種狀態。這種狀態寧靜、清明，可以讓你的身心都離開塵世。如果你無法擺脫外界的干擾，內心不安而散亂，即使是終日打坐也于事無補。”

弟子問：“那么要怎樣才能保持內心的清凈安寧呢？”

“不被外界外物相迷惑困擾，心里總是思量人間的善事，心念中就會只有善念，相反，你就會活得愚昧迷失。切記，心生智慧，處處都是樂土；心生愚癡，則處處都是苦海。”

清明和癡迷本就是形影相隨的孿生兄弟，都受人類意志的支配。其實人的本性都是清明的，很多時候人之所以會迷失自我，是因為受到了外界的干擾，讓心靈蒙上了灰塵。

生命的本源就是生命的終點，結局也就是開始，何必為了于己不利的外因而給自己添堵。心體澈，常在明鏡止水之中，則天下自無可厭之事；意氣和平，常在麗日光風之內，則天下自無可惡之人。

想讓心靈不荒蕪，就要修養美德；除去內心雜草，就要耕種美德。來看這樣一個故事。

弟子們圍坐在禪師的周圍，等待師父告訴他們人生和宇宙的奧秘。

可是禪師卻一直緊閉雙目，良久之后他問弟子：“你們有辦法將曠野上的雜草都除掉嗎？”

一個弟子不假思索地回答道：“用鏟子就可以了！”

禪師微微笑了笑，沒有說話。

另一個弟子說：“可以用火。”

禪師依舊是微笑不語。

第三個弟子說：“用石灰也許更好！”

禪師的臉上仍舊保持那副微笑的表情。

第四個弟子說：“你們的方法根本不行，斬草要除根，只有把根挖出來才是最好的辦法。”

禪師示意弟子們不用再爭論了，等他們安靜下來之后，說：“你們講的都有道理。從明天開始，你們把寺院后面的草地劃分成塊，然后按照自己的方法試著除去雜草，明年的這個時候我們再討論。”

轉眼一年過去了，弟子們再次聚在一起，寺院后面原來的雜草叢早已變成了金燦燦的莊稼。原來，他們用盡了各種辦法都沒有把雜草除掉，于是只好種上了莊家。可是讓他們吃驚的是，雜草不再生長。

原來除掉雜草的最好辦法就是種上莊稼。做人又何嘗不是這樣，想讓心靈不荒蕪，唯一的方法就是修養美德。

與人為善，要留一顆清凈心

心懷善念做善事是不求回報的，那是發自內心的真善美，是人性中退去貪婪后的一種質樸。人在善惡之間做選擇的時候，要留一份善心給他人，留一份質樸的人性之美、一顆清凈之心給自己。

弘一法師說，“常人見僧尼唯知弘揚佛法，而于建立大規模之學校、醫院、善堂等利益社會之事未能努力，遂疑學佛法者廢棄慈善事業，此說不然。”

依佛經所載，布施有兩種，一日財施，二日法施。出家之佛徒，以法施為主，故應多致力于弘揚佛法，而以余力提倡他種慈善事業。若在家之佛徒，則財施與法施并重，故在家居士多努力做種種慈善事業。

梁武帝是一代國君，但卻一向篤信佛教，早已皈依佛門。他在全國修建大小佛寺兩千八百多座，親手剃度的僧尼就有八萬兩千多人，組織文人學士翻譯佛經三百多卷。

普通年間（520年—527年），達摩大師來到中國傳播印度佛教禪學，梁武帝召見了他。

梁武帝問他：“我在江南建了那么多座寺廟，度出家人數萬，我的功德大不大？”

達摩搖頭說：“并無功德。”

梁武帝不解地問：“那么怎么才算有功德呢？”

達摩說：“持戒是功夫，得定、得清凈心是德，清凈心是功夫，開智慧是德，功德是戒定慧啊！你出一點錢，你的戒就得到了嗎？出一點錢你就得到定了嗎？出一點錢就開智慧了嗎？功德不是福德，出錢出力修的是福德，不是功德。如果出錢能夠幫助一個人得到戒定慧，那么他的行為也是功德。如果不能，就只能算是福德。”

如果我們所做的善事中包含著執著、妄想，那就不是真正的行善，我們必須要無私地關愛那些需要幫助的人，無欲無求，有一顆清凈心，這種善才是人性中最光輝的善，才是人們在靈魂深處做出的最質樸最真實的選擇。

打敗你的是內心的浮躁

躁動總是讓人做出錯誤的決定，所以當遇到事情想要發作時，先控制一下自己的情緒，只有不急躁，保持冷靜才能應萬變。

弘一法師在給俗家朋友談性情時曾說：“人當變故之來，只宜靜守，不宜躁動。即使萬無解救，而志正守確，雖事不可為，而心終可白。否則必致身敗，而名亦不保，非所以處變之道。”

人的躁動不安有時候是因為心中有鬼。心中無鬼，世則無鬼，人就會保持淡定。

在一座深山之中隱藏著一座寺廟，在這座古剎中，有一處偏僻的小屋，寺眾和香客都對這個小屋敬而遠之，原來這個小屋不但陰冷潮濕，而且時常鬧鬼，使來往掛單的客僧不能安心修行，所以只好將其擱置不住。

一天，有一位客僧前來掛單時，所有的客房都已住滿了，帶路的小和尚只好將他安排在了那座傳說中的屋子里，并對他說：“傳說這個屋子里有鬼，經常出來嚇人，你一定要當心啊！”

這位客僧覺得自己經常四處云游，什么鬼狐仙怪沒有見過，就對他說：“這里的小鬼沒有什么可怕的，要是他真的出來了，看我怎么收拾他！”說完就進房休息去了。

晚些時候，又有一位客僧前來掛單，小和尚只好也把他帶到了這間小屋里，也同樣囑咐他說：“這屋子鬧鬼，住的時候一定小心！”這位后來的僧人也是見多識廣之人，他對小和尚說：“好了，我知道了，要是有鬼出來我一定能降伏它。”

先進去的那位僧客正在打坐，等著鬼怪出來，聽見有人輕輕地敲門，以為是鬼怪出來了，所以就坐著沒動，沒想到那后來的僧人見門總是不開，便越發用力。一個使勁地敲，一個就是不開，兩個人就這樣僵持著。最后還是外面的僧人力氣大，把門撞開了。

里面的僧人抄起門杠就打，二人一直扭打到天亮才認出了對方。原來他們還是曾經在一起學佛法的舊相識呢，二人把自己疑神疑鬼的事情說了一遍，彼此又是道歉又是愧疚。

只要我們心中無鬼，世界也不會有鬼。人的思想和觀念對人的行為有很大的影響，只要心中淡定當然不會躁動不安。

淡定自若的人從來都不會孤立無援。這種援助來源于智慧，來源于人的定力和感召力。

有一天晚上，一個人做了一個奇怪的夢：在夢中，他和菩薩并肩在一個沙灘上行走著。天空中忽然閃現了他一生中的點點滴滴，他發現在每一個鏡頭里，沙灘上都有兩對腳印，一對是他的，另一對是菩薩的。

當最后一個夢境劃過之后，他再次回頭看的時候，發現沙灘上只有一對腳印了，而且好多時候都是這樣！而且他還發現那些日子剛好是他生命中最谷底、最難過的時候。

他很困惑，于是前去問菩薩：“您不是曾經答應過我嗎，您說您會尋聲救苦的，如果我發誓一生一世地追隨您，您就會一直在我身邊護佑我。但是為什么我發現，在我生命中最難受、最痛苦的時候，沙灘上卻只有我的腳印而已啊？那時候您去了哪里啊？”

之后，他繼續痛苦地說：“我不明白，您那么慈悲，為什么在我最需要您安慰和幫助的時候，偏偏舍我而去呢？”

菩薩默默地聽完了他的抱怨后，溫和地回答說：“我當然惦記著你、護佑著你，而且始終都不曾離開過你！在那些你最困難、最痛苦的時候，你所看到的、僅有的那一對腳印，是我抱著你走時所留下的……”

當我們經歷人生磨難的時候，不要以為自己一直在孤軍奮戰，事實上當我們靜下心來回頭看時，就會發現，其實有很多人一直都在旁邊陪著我們，所以，我們一定要學會堅強。如果你敗了，不是敗給困難，不是未曾獲得幫助，而是敗給了你心中的浮躁。

有內涵方能泯然一笑

泯然一笑，以一顆輕松自在心從容面對一切，這不是每個人都能做到的，這需要涵養與智慧，應事接物，常覺得心中有從容閑暇時，才見涵養。

弘一法師在寺院講佛時曾對世人的涵養評論有佳：

“涵養，全得一緩字，凡言語、動作皆是。”

應事接物，常覺得心中有從容閑暇時，才見涵養。

劉念臺云：“易喜易怒，輕言輕動，只是一種浮氣用事，此病根最不小。”

呂新吾云：“心平氣和四字，非有涵養者不能做，工夫只在個定火。”

有涵養的人都能自尊自愛，有句話說得好：“自愛才能愛人，自度才能度人。”有一位不論是財富、地位、能力、權力，還是漂亮的外表都無人能及的女士，覺得自己非常孤獨，連個談心的人都找不到。

有一天，郁郁寡歡的她來向無德禪師請教：“禪師，如何才能具有魅力，贏得別人的喜歡。”

無德禪師說：“如果施主能隨時隨地和各種人通力合作，并具有和佛一樣的慈悲胸懷，多講一些禪話，多聽一些禪音，多做一些禪事，多用一些禪心，那么慢慢就能成為魅力四射的人。”

“大師，禪話怎么講呢？”她疑惑地問。

無德禪師答道：“所謂的禪話，也就是說真實的話，說謙虛的話，說有利于別人的話。”

女施主又問道：“那么禪音又是怎么聽的呢？”

無德禪師回答說：“禪音就是把一切的音聲當作美妙的音聲，把辱罵的聲音轉為慈悲的祝福，把毀謗的聲音轉為幫助的祈禱。”

女施主繼續問道：“那么禪事該怎么去做呢？”

無德禪師慢慢地說：“禪事就是指布施的事，用慈善的心去做的事情，為別人服務的事，合乎佛法的事。”

女施主更進一步問道：“那么你所說的禪心又該怎么用呢？”

無德禪師答道：“我所說的禪心就是你我一如的心，圣凡一致的心，包容一切的心，普利一切的心。”

女施主聽后，如獲至寶。

從那以后，她不再炫耀自己的財富和美麗，對人謙恭有禮，對親戚朋友體恤關懷。漸漸地，她身邊的朋友多了起來，生活逐漸快樂了起來。

由此看來，人的魅力，來自于真誠與善良。在珍愛自己的時候，同時也會獲得別人的尊敬；愛別人的同時，也會獲得別人的愛。所以能不能快樂，能不能被別人愛戴完全取決于你自己。生活就是一面鏡子，你怎么待它，它就會怎么回報你。贏得他人的喜歡，靠的是自己的內涵。

做人應該謙虛躬行是人有內涵的一種體現。有一天，盤珪禪師讓一個侍者去買一批上等的紙料。這位侍者非常聰明，而且擅長辯論，但他有個毛病，那就是自負。也正是因為這個原因，盤珪禪師才把買紙料的任務交給了他，想借機會開悟他。

侍者仗著自己聰明，也沒有問盤珪禪師對紙料的要求就買了回來。

盤珪禪師看了后，冷冷地說：“這種紙料不行，你必須去重買。”

侍者非常不樂意，但是師父吩咐了，也只好服從。

等侍者第二次回來的時候，他想無論如何這次師父應該滿意了。誰知當他把重新買回來的紙料拿給師父看時，盤珪禪師冷冷地瞟了一眼，揮揮手說：“不行，不行，拿去重買。”

當時的交通非常不方便，路途又遙遠，侍者覺得師父太不通情理了，但是他又不得不去。等他再一次把買來的紙料給師父看的時候，盤珪禪師依然搖著頭說：“不行，不行，重買。”

于是侍者問道：“師父想要什么樣的紙料，請告訴我，我重新去買，希望這次能夠讓師父滿意。”

盤珪禪師冷冷地說：“不行。”

侍者這才意識到自己的自以為是，趕忙向師父道歉。

盤珪禪師見狀，說：“其實你第一次買回來的紙料已經非常好了。我就是想讓你看到自己的缺點。”

自負容易讓人迷失自我，做人應該保持謙虛躬行，不要太過自負。自負的人鋒芒太露，容易遭到別人的攻擊和排擠，帶來不必要的麻煩，所以，一定要破除心中的迷思，找回真正的自我，找準自己的位置。謙恭是一種真正的涵養，謙恭的人更堅定、更自信、更有自我，更能體現他的內涵。

心靜才能突破困境

突破困境要用一種超越常規的智慧，這智慧里面有佛禪的玄機。這智慧體現了一個人卓越不凡的思維方式，但方法永遠是工具，關鍵是你要靜心去想如何突破。

對于突破困境這件事，弘一法師的教化更加發人深省，他借用某位大師的話來開示眾人：“深潛不露，是名持戒，若浮于外，未久必敗。有口若啞，有耳若聾，絕群離俗，其道乃崇。”這一教化說出了智慧的根源。

大師是教化世人如何避免陷入困境，然而一旦真的陷入困境，佛家的智慧也能超越眾生。

一天，一位信徒找到一休大師說：“我要自殺，請師父超度我吧！”

“那你能否告訴我，為什么要尋短見呢？”一休大師問道。

“不瞞禪師，我經商失敗了，借了許多的外債，每天被債主們逼得生不如死，已經走投無路了，所以想一死了之！”信徒回道。

“難道除了死你就沒有想過其他的辦法嗎？”一休大師問道。

信徒痛苦地說：“師父，現在我除了年幼的女兒外，什么都沒有了。”

一休大師驚喜道：“哦，我有辦法了，你可以將你的女兒嫁人，找一個乘龍快婿，幫你還債啊！”

信徒失望地說：“大師，我的女兒只是8歲的幼童啊，怎么可以現在就嫁人呢？”

一休大師道：“怎么不可以呢，你可以將你的女兒嫁給我啊！我做你的女婿，幫你還債！”

“這……這是行不通的，你是出家人，怎么可以做我的女婿呢？”信徒大驚失色地說。

一休大師胸有成竹地擺了擺手，說道：“好了，好了！我已經決定了，你現在趕快回去宣布這件事情吧！到迎親那天，我就到你家做你的女婿，幫你還債。好了，好了！趕快回去吧！”

這位信徒很敬重一休大師，于是立刻回家宣布了婚事。這個消息一經傳出，馬上轟動了全城。到了迎親的那天，看熱鬧的人把信徒的家圍得水泄不通。

一休大師到達后，吩咐信徒在門前搬一張桌子，置上文房四寶，寫起了書法。大家看一休的書法寫得很好，就爭相購買，反而忘了今天是一休大師給人家做女婿的日子，看熱鬧的人也忘了自己是為什么來這里的。結果，一整天一休大師都在忙著寫字，看熱鬧的人則瘋狂購買，很快賣字的錢積攢了幾籮筐。

“這些錢夠你還債了嗎？”一休大師問信徒。

信徒驚喜地跪倒在地說：“夠了，夠了……你真是神通廣大，一下子就賺到了這么多錢！”

一休大師拂袖于背道：“好了，你的問題解決了，你的女婿我也不做了，還是做你的師父吧！”

生活中，我們要善于利用自己的智慧解決出現的問題，變被動為主動，不要坐以待斃。“車到山前必有路，船到橋頭自然直”，只要肯想辦法，就一定能克服暫時的困難。

心靈的皈依

人生幾十年只在瞬息之間，糾纏于蠅營小事中卻忘了生命無常。其實，有時候生命很脆弱，脆弱到我們沒有任何的準備去承受它的生死，所以在活著的每個瞬間，就要活出真正的自己，不拘束于他人如何看待，不受制于浮華聲色與金錢利益。一旦確定了內心的想法，就去嘗試和行動。

弘一法師比喻說，“人命無常，如閃電之剎那生滅。”《金剛經》也說：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”乾闥婆城是幻象，非真實。世間萬法無常，如執著有我有常就痛苦了。起心動念，順自己意思，生歡喜心；不合自己意思，生嗔心。不知道一切事都是假的，一場夢而已。

弘一法師看破一切幻想，為了追求內心的寧靜與真實，他選擇了出家。面對眾人的不解，大師自述了出家的起因。

導致我出家的因素有很多，其中不乏小時候的家庭熏染，而有一些應該歸功于我在浙江師范的經歷。那種忙碌而充實的生活，將我在年輕時沾染上的一些所謂的名士習氣洗刷干凈，讓我更加注重的是為人師表的道德修養的磨煉。因此我感受到了前所未有的清靜和平淡，一種空靈的感覺在不知不覺中升起，并充斥到我的全身，就像小時候讀佛經時的感覺，但比那時更清澈和明朗了。

民國初期，我來到杭州虎跑寺進行斷食修煉，并于此間感悟到佛教的思想境界，于是便受具足戒，從此成為一介“比丘”，與孤燈、佛像、經書終日相伴。如果談到我為何要選擇在他人看來正是聲名鵲起、該急流勇進的時候出家，我自己也說不太清楚，但我記得導致我下定出家決心的是我的朋友夏丏尊，他對我講了一件事。他說他在一本日本雜志上看到一篇關于絕食修行的方法，這種方法可以幫助身心進行更新，從而達到除舊換新、改惡向善的目的，使人生出偉大的精神力量。他還告訴了我一些實行的方法及注意事項，并給了我一本參考書。我對此產生了濃厚的興趣，總想找機會嘗試一下，看看對自己的身心修養有沒有幫助。這個念頭產生后，就再也控制不了了，于是在當年暑假期間我就到寺中進行了三個星期的斷食修煉。

修煉的過程還是很順利的。第一個星期逐漸減少食量到不食，第二個星期除喝水以外不吃任何食物，第三個星期由喝粥逐漸增加到正常飲食。斷食期間，并沒有任何痛苦，也沒有感到任何的不適，更沒有心力交悴、軟弱無力的感覺。反而覺得身心輕快了很多、空靈了很多，心的感受力比以往更加靈敏了，并且頗有文思和洞察力，感覺就像脫胎換骨了一樣。

斷食修煉后不久的一天，由一個朋友介紹來的彭先生，也來到寺里住下，不成想他只住了幾天，就感悟到身心的舒適，竟由主持為其剃度，出家當了和尚。我看到了這一切，受到極大的撞擊和感染，于是由了悟禪師為我定了法名為演音，法號是弘一。但是我只歸依了三寶，沒有剃度，成為一個在家修行的居士。我本想就此以居士的身份住在寺里進行修持，因為我也曾經考慮到出家的種種困難。然而我一個好朋友說的一句話讓我徹底下了出家為僧的決心。

在我成為居士并住在寺里后，我的那位好朋友，再三邀請我到南京高師教課，我推辭不過，于是經常在杭州和南京兩地奔走，有時一個月要數次。朋友勸我不要這樣勞苦，我說：“這是信仰的事情，不比尋常的名利，是不可以隨便遷就或更改的。”我的朋友后悔不該強行邀請我在高師任教，于是我就經常安慰他，這反倒使他更加苦悶了。終于，有一天他對我說：“與其這樣做居士究竟不徹底，不如索性出家做了和尚，倒清爽！”這句話對我猶如醍醐灌頂，一語就警醒了我。是呀，做事做徹底，不干不凈的很麻煩。于是在這年暑假，我就把我在學校的一些東西分給了朋友和校工們，僅帶了幾件衣物和日常用品，回到虎跑寺剃度作了和尚。

有很多人猜測我出家的原因，而且爭議頗多。我并不想去昭告天下我為何出家。因為每個人做事，有每個人的原則、興趣、方式、方法以及對事物的理解，這些本就永遠不會相同，就是說了他人也不會理解，所以干脆不說，慢慢他人就會淡忘的。至于我當時的心境，我想更多的是為了追求一種更高、更理想的方式，以教化自己和世人！

弘一大師追求的是一種更高的理想和內心的歸屬，世間蕓蕓眾生，每一個人都在上下求索，你想要得到內心的清爽與純凈不一定要像大師一樣皈依佛門，但要有勇氣追求自己的真實理想。

讓世情淡一分

世情常常牽扯著人們，讓人們左右難舍、舉棋不定。其實，在人生路上掙扎的人們看不清，世情濃一分，心就沉重一些。所以在生活之中要懂得培植輕松的心情，把世情看淡一分。

世情淡一分，佛法自有一分得力；娑婆活計輕一分，生西方便有一分穩當。彈指歸安養，閻浮不可留。弘一法師也告誡世人：“世情要看破看淡，不為世間情愛所累。不求奢侈豐盛，心在道上，不要為了顧念人情世故，讓道心退失。”

顧念人情世故是一種外在的心態，人有時候就會被這種外在的心態所束縛而讓自己的決定左右搖擺，苦累其心。

來看這樣一個故事：一個人的父親去世后，他找到佛光禪師說：“久聞大師慈悲，請你為我的父親超度吧！”

佛光禪師欣然同意了，并開始籌備香花素果之類的供品，這個人看到這些東西之后想到了誦經的費用，于是不停地追問禪師誦一卷《阿彌陀經》需要多少錢？

佛光禪師知道他是一個吝嗇鬼，所以想教訓他一番，答道：“誦一卷《阿彌陀經》要十兩銀子。”

“十兩銀子太貴了，禪師看在我一片孝心的份上，還是打個折吧！給你八兩銀子，怎么樣啊？”

禪師點頭道：“好吧！”

誦經如期開始了，只聽禪師念念有詞地道：“十方諸佛菩薩，請將今天誦經的一切功德，回向給亡者，讓他能往生東方世界。”

這位“孝子”聽了后感覺不對，于是打斷禪師問道：“禪師，你不會是在開玩笑吧，只聽說人死后會到西方極樂世界，你怎么讓父親到東方世界呢？”

禪師回答道：“施主有所不知，超度到西方極樂世界需要十兩銀子，你堅持要給八兩，只好超度他到東方世界去啦！”

孝子不得已說道：“我再加二兩好了，還是麻煩你超度我父親到西方世界吧！”

這時，棺木里的父親突然發起火來：“你這個不孝子，為了省幾兩銀子，害得我一下子到東方，一下子到西方，讓我東奔西跑，好不辛苦啊！”

佛法不是商品，怎么能夠用金錢衡量呢？佛經上說：“心田事不同，功德分勝劣。”同樣，施舍也不能因為受者的價值不同而千差萬別。

佛法無價，不能以金錢的多寡來決定功德的大小，同樣，生活中的很多東西也是不能用金錢來衡量的，親情、愛情、友誼、公益事業、愛心……都是無價之寶，都值得我們付出。但付出一定要是真心的，如果像故事中的這位“孝子”一樣，既顧念金錢、之后又顧念世情，你的心最終會被累到筋疲力盡。

不為情緒所動

人如果讓自己的情緒牽著鼻子走，事情必然會紛擾不斷。情緒就如生長的雜草，時時刻刻試圖吸收我們的智慧，改變我們的生長方向，因此，只有克制自己不為情緒所動，你才能修得一顆寧靜之心。

弘一大師引用某大師之語來闡述修佛的定力：“子等歸向極樂。全須打得一副全鐵心腸，外不為六塵所染；內不為七情所困；污泥中便有蓮花出現也。”

“子”，古時對男子之尊稱。既然發愿一心一意求生極樂世界，必須要有一副鐵石心腸，外不為六塵所染，內不為煩惱所動，此謂之鐵石心腸，禪宗稱之為禪定。色、聲、香、味、觸是外塵，法是內塵。世間法不能沾染，出世間法亦不能誘惑我們，心才能定。修行有此覺觀功夫與心態，必成無疑。

修行修的是心，心不動則萬物不動。佛家潛心修行之人甚多，來看看云居禪師的修行吧。

為了潛心修行，云居禪師每晚都會到寺院后面的山洞里坐禪。

山下的幾個調皮年輕人一直想找機會跟云居禪師開個玩笑，看看他到底悟道了沒有。

一天晚上，他們藏在了禪師上山的必經之路上，等禪師經過時，一個年輕人從石頭后伸出手放在了禪師的頭上。

他們原以為禪師會嚇得大叫，可是沒有想到的是，禪師竟然站著沒動，反而把他們嚇了一跳，于是急忙縮回了手，灰溜溜向山下跑去。而禪師卻又若無其事地向山上走去。

第二天，幾個年輕人一起到寺院找禪師，并問他：“大師，聽說寺院后的山上經常鬧鬼，你覺得是真的嗎？”

云居禪師微笑著說：“怎么可能會有這回事，你們不要信以為真。”

“是嗎？可是我們卻聽說，昨天晚上你就遇到了鬼，而且還被鬼按住了頭。”年輕人繼續說。

云居禪師聽后哈哈大笑，說：“我昨晚在山上被按住了頭是有其事，不過按我頭的并不是鬼怪，而是一些調皮的孩子在跟我開玩笑。”

“你為什么這樣說呢？難道當時你就沒有害怕嗎？”年輕人不解地問。

禪師回答道：“鬼怪的手是不會有那么厚實和溫暖的！我又怎么會害怕！即使真的是鬼怪也無需害怕，你們沒有聽說過嗎，將軍之勇是臨陣不懼，獵人之勇是不懼虎狼，漁人之勇是不懼蛟龍，而和尚的勇就是一個‘悟’。我連生死都看透了，又怎么還會有恐懼感呢？”

人生在世不如意的事情十有八九，禍福無常，無論遇到了什么危險和困難都要處變不驚，不為情緒和外物所動，只有這樣才能抓住更多化險為夷的機會。

放下心中的“怕”

人們的內心時常會被恐懼所籠罩，其實“怕”或者“不怕”又能改變什么呢？我們“怕”，只是因為我們放不下。

弘一法師最初出家也是因為身體常常有病弱之相。他皈依佛門之后，就曾對眾生說：“業障重、貪嗔盛、體弱，心怯，但能一心念佛，久之自可諸疾咸愈。”

貪、嗔、癡三毒是病根，常常發作，身體衰弱，心常恐懼，都是心中有毒，心理影響生理，但能把一句佛號認真地念，工夫得力，使貪嗔的習氣消除，才是究竟徹底的治療宿疾之法。

導致一個人恐懼的信息來自外界，想要真正消除恐懼，就要會辨識外界的信息，找到可以安心的一點，這樣心安自在其中。

一個學僧去拜訪行海禪師，希望禪師可以為他講解《臨濟錄》。

行海禪師道：“如果你真的想有所開悟，不妨去找圓覺寺的洪川禪師，他講解的《臨濟錄》是最好的。”

學僧說道：“不瞞禪師，我已經聽過他的講述了，你是天龍寺滴水禪師的真傳弟子，我現在想聽聽你的講解。”

行海禪師見推辭不得，于是示意學僧跟著他走。他把學僧帶到了平時僧人們操練的武場，并教了學僧一套劍法，直到學僧練得大汗淋漓才帶他回禪房。

行海禪師看著不斷擦汗的學僧問：“你覺得我講解的《臨濟錄》如何？”

學僧大驚，答道：“禪師何曾講解過《臨濟錄》，不是一直都在練劍嗎？”

行海禪師說：“我就是在講解《臨濟錄》，你覺得講得如何？”

學僧不解地問道：“難道禪師的《臨濟錄》就是一套劍譜嗎？”

行海禪師懇切地開示道：“我本來就善于劍道，所以我只能講解劍道，我雖然是滴水禪師的弟子，但是并沒有學習一般禪者的作為。但是《臨濟錄》絕非紙上談兵，根本不可能從語言口舌上去了解，師父雖然講過，但是我不是傳聲筒，所以沒有辦法學！”

學僧不以為然地說道：“照禪師這種說法，歷代祖師傳法傳心的功德豈不都成了傳聲筒了嗎？”

行海禪師搖頭反駁道：“傳法傳心是傳法傳心，傳聲筒是傳聲筒。”

世間豈止是學禪不能當傳聲筒，凡事都不可人云亦云，鸚鵡學舌，從外界接收到的信息或者知識一定要自我消化，融會貫通，知之為知之，不知為不知，才能有所得。學禪是這樣，做其他事情也是這樣，學會了分辨信息，才能心中有數。人們越趨于理智，離恐懼和無知也就越遠。

做真實的自己最安心

人們每天都糾結于是是非非中，其實給自己的空間并不多，這些讓人頭大的是非對錯總是攪擾著人們的心智，讓人們很少有時間去思考自己，還原自己。當你遇到是非對錯的爭執時，要學會看透紛擾、超越是非，做最真實的自己，這樣才能獲得安心。

弘一法師指點善友看透紛擾：“放開懷抱，看破世間，宛如一場戲劇，何有真實？”這是弘一法師引用的蓮池大師的一句話，其意被佛家解為：世間事不容易看破，但是看戲就容易體會是假的。人生如夢境，夢醒之后，想想夢里的境界均非真實。佛在經中常勸我們不要造惡，他說：“萬般將不去，唯有業隨身。”明白這個道理，決定不造惡業。在世間吃虧上當，還是歡歡喜喜地接受，因為知道全是假的。

大師教化：“如此行之，自然不受外面境界的影響。凈宗無比殊勝的特點是教我們抓住一個真實的法門，只念一句‘阿彌陀佛’，就能超越三界，一生成就，為其他任何宗派所無。其他宗派要想一生圓滿成就是不可能的。假如有可能的話，華嚴會上文殊普賢又何必求生凈土。中國兩千年來，歷代祖師大德，禪宗大徹大悟，教下大開圓解，最后都念佛求生凈土，此乃徹底覺悟之人。什么都是假的，只有念佛是真實的。”

佛家對念佛的崇信如此至深，世人也應該悟透其中道理，還原真我才對。禪宗六祖獲得了衣缽心印之后，害怕別人嫉妒、迫害自己，所以連夜逃走了。但是，世上沒有不透風的墻，很快眾僧侶就得知了這個消息，紛紛追趕而來。

一位叫慧明的僧侶最先追上了禪宗六祖，并假惺惺地說不是為了衣缽而來，而是真誠地為了求法而來，懇請禪宗六祖接見。

禪宗六祖說：“既然你是為了求法而來，那么請先拋棄一切外援，斷掉心中所有思戀的念頭。”

過了一會兒，禪宗六祖接著說道：“你不要想著善，也不要心存邪惡，你問問你自己，你的本來面目是怎樣的？”

聽了禪宗六祖的提示，慧明頓時如醍醐灌頂，大徹大悟，接著他又請求禪宗六祖再告訴一下秘密的意思。

禪宗六祖說：“如果我能夠告訴你的就不是什么秘密了，如果你能好好反省自己，秘密的意思就在你的心里了。”

慧明聽了，感激地說：“我遁入空門已經很長時間了，卻不知道自己的真正面目。你的指點，使我感覺到如人飲水，冷暖自知。現在我了解了自己的心，對自己完全明明白白了。”

想要了解自己的心，要學會時常反省自己、了解自己、矯正自己，只有這樣，才不會被欺騙一生，才會懂得自己的所想所要，才會明確自己心中的最終愿望和理想，才會鼓足勇氣一直堅持和努力下去。才能在紛擾繁雜中，超越是非找到真我。