后來(lái)秦始皇看到了韓非的書(shū)，想收用他，遂急攻韓。韓王使韓非入秦說(shuō)存韓的利益。秦王不重用他，后因李斯、姚賈的讒言，遂收韓非下獄。李斯使人送毒藥給韓非，叫他自殺，韓非于是死在了監(jiān)獄中。

三、“法”的哲學(xué)

要講法的哲學(xué)，先需要說(shuō)明幾件事。

第一，千萬(wàn)不可把“刑罰”與“法”混為一談。“刑罰”是自古以來(lái)就有的，“法”的觀(guān)念則是戰(zhàn)國(guó)末期才有的。古人早有刑罰，但刑罰并不能算是法理學(xué)家所稱(chēng)的“法”。比如現(xiàn)在的人捉住了做賊的人便用私刑拷打；又比如那些當(dāng)兵的隨意槍斃人，這都是刑罰，卻不是依“法”辦事。

第二，須知中國(guó)古代的成文法令的公布，是經(jīng)過(guò)了許多的阻力，才漸漸實(shí)現(xiàn)的。春秋時(shí)的人不明白“成文法公布”的功用，反而認(rèn)為刑律是越秘密越好，不應(yīng)把法宣告于國(guó)人。這是古代專(zhuān)制政體的遺毒，雖當(dāng)時(shí)出現(xiàn)的一些出色人才，也不能完全脫離這種遺毒的影響。所以鄭國(guó)子產(chǎn)鑄刑書(shū)時(shí)，晉國(guó)叔向?qū)懶排c子產(chǎn)道：

先王議事以制，不為刑辟，懼民之有爭(zhēng)心也。……民知有辟，則不忌于上，并有爭(zhēng)心，以征于書(shū)而徼幸以成之，弗可為矣。……錐刀之末，將盡爭(zhēng)之。亂獄滋豐，賄賂并行，終子之世，鄭其敗乎！

后二十幾年（昭29年，公元前513年），叔向自己的母國(guó)也作刑鼎，把范宣子所作刑書(shū)鑄在鼎上。那時(shí)孔子也極不贊成，他說(shuō)：

晉其亡乎！失其度矣。……民在鼎矣，何以尊貴貴何業(yè)之守？……

這兩句話(huà)很有趣味。就此可見(jiàn)刑律在當(dāng)時(shí)，都在貴族的掌握之中。孔子恐怕有了公布的刑書(shū)，貴族便失去了他們掌管刑律的“業(yè)”了。那時(shí)法治主義的幼稚，看此兩事，可以想見(jiàn)了。

后來(lái)公布的成文法漸漸增加，如鄭國(guó)既鑄刑書(shū)，后來(lái)又采用鄧析的竹質(zhì)刑書(shū)。鐵鑄的刑書(shū)是很笨重的，到了竹質(zhì)刑書(shū)則變的非常方便了。公布的成文法多起來(lái)后，法理學(xué)說(shuō)就漸漸產(chǎn)生了。這是很長(zhǎng)的歷史，我們見(jiàn)慣了公布的法令，以為古代也自然是有的，那就錯(cuò)了。

第三，須知道古代雖然有了刑律，并且有了公布的刑書(shū)，但是古代的哲學(xué)家對(duì)于用刑罰治國(guó)，大都有懷疑的心理，并且有極力反對(duì)的。例如老子說(shuō)的：“法令滋章，盜賊多有”；“民不畏死，奈何以死懼之。”又如孔子說(shuō)的：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”這就可以看出孔子不重視刑罰，老子更反對(duì)刑罰了。這也有幾層原因。

1.因當(dāng)時(shí)的刑罰本來(lái)野蠻的很，又沒(méi)有限制（如《詩(shī)經(jīng)》：“彼宜無(wú)罪，汝反收之，此宜有罪，汝覆脫之。”又如《左傳》所記載的各種虐刑），實(shí)在不配作為治國(guó)的利器。

2.因?yàn)槿寮掖蟾挪荒苊撾x古代階級(jí)社會(huì)的成見(jiàn)，認(rèn)為社會(huì)應(yīng)該有上下等級(jí)：刑罰只配用于小百姓們，不配用于上流社會(huì)。上流社會(huì)只該受“禮”的裁制，不該受“刑”的約束。如《禮記》所說(shuō)，“禮不下庶人，刑不上大夫”；《荀子·富國(guó)篇》所說(shuō)：“由士以上，則必以禮樂(lè)節(jié)之；眾庶百姓，則必以法數(shù)制之”，都可為證。

近來(lái)有人說(shuō)。儒家的目的要使上等社會(huì)的“禮”普及全國(guó)，法家要使下級(jí)社會(huì)的“刑”普及全國(guó)。這話(huà)不太確切。其實(shí)那種沒(méi)有限制的刑罰，是儒法兩家所同聲反對(duì)的。

法家所主張的，并不是用刑罰治國(guó)。他們所說(shuō)的“法”，乃是一種客觀(guān)的標(biāo)準(zhǔn)法，要“憲令著于官府，刑罰必于民心”，百姓依這種標(biāo)準(zhǔn)行動(dòng)，君主官吏依這種標(biāo)準(zhǔn)賞罰。刑罰不過(guò)是執(zhí)行這種標(biāo)準(zhǔn)法的一種器具。刑罰成了“法”的一部分，便是“法”的刑罰，便是有了限制，不再是從前“誅賞予奪從心出”的刑罰了。

懂得上文所說(shuō)的三件事，然后就可以講法理學(xué)的幾個(gè)根本觀(guān)念了。中國(guó)的法理學(xué)雖到公元前三世紀(jì)才繁盛起來(lái)，但它的根本觀(guān)念來(lái)源很早。如今分別簡(jiǎn)要敘述于下：

第一，無(wú)為主義。中國(guó)的政治學(xué)說(shuō)，自古代到近代，幾乎沒(méi)有一家能逃得出老子的無(wú)為主義。孔子是極力稱(chēng)贊“無(wú)為而治”的，后來(lái)的儒家多受了孔子“恭己正南面”的話(huà)的影響，無(wú)論是說(shuō)“正名”“仁政”“王道”“正心誠(chéng)意”，都只是要?dú)w到“無(wú)為而治”的理想目的。

平常所說(shuō)的道家一派，更不用說(shuō)了。法家中如慎到一派便是受了老子的無(wú)為主義影響；如《尸子》，如《管子》中《禁藏》《白心》諸篇，便是受了老子、孔子的無(wú)為主義的影響。

宋朝王安石批評(píng)老子的無(wú)為主義，說(shuō)老子“知無(wú)之為車(chē)用，無(wú)之為天下用，然不知其所以為用也。故無(wú)之所以為車(chē)用者，以有榖輻也；無(wú)之所以為天下用者，以有禮樂(lè)刑政也。如其廢榖輻于車(chē)，廢禮樂(lè)刑政于天下，而坐求其無(wú)之為用也，則亦近于愚矣”。

這段話(huà)很有道理。法家雖信“無(wú)為”的好處，但他們認(rèn)為必須先有“法”然后可以無(wú)為。如《管子·白心篇》說(shuō)：“名正法備，則圣人無(wú)事。”又如《尸子》說(shuō)：“正名去偽，事成若化。……正名覆實(shí)，不罰而威。”這都是說(shuō)有了“法”便可做到“法立而不用，刑設(shè)而不行”的無(wú)為之治了。

第二，正名主義。上章論尹文的法理學(xué)時(shí)，已說(shuō)過(guò)名與法的關(guān)系。尹文的大旨是要“善有善名，惡有惡名”，使人一見(jiàn)善名便生愛(ài)做的心，一見(jiàn)惡名便生痛惡的心。“法”的功用只是要“定此名分”，使“萬(wàn)事皆歸于一，百度皆準(zhǔn)于法”。這可見(jiàn)儒家的正名主義乃是法家哲學(xué)的一個(gè)根本觀(guān)念。我且再引《尸子》幾條作參證：

天下之可治，分成也。是非之可辨，名定也。

明王之治民也……言寡而令行，正名也。君人者茍能正名，愚智盡情；執(zhí)一以靜令名自正，賞罰隨名，民莫不敬。

言者，百事之機(jī)也。圣王正言于朝，而四方治矣。是故曰：正名去偽，事成若化；以實(shí)覆名，百事皆成。……正名覆實(shí)，不罰而威。

審一之經(jīng)，百事乃成；審一之紀(jì)，百事乃理。名實(shí)判為兩，分為一。是非隨名實(shí)，賞罰隨是非。

這幾條說(shuō)法治主義的邏輯最可玩味。它的大意是說(shuō)天下萬(wàn)物都有一定的名分，只看名實(shí)是否相合，便知是非：名實(shí)合，便是“是”；名實(shí)不合，便是“非”，便有罰了。“名”與“法”其實(shí)只是同樣的事物。兩者都是“全稱(chēng)”，都有駕馭個(gè)體事物的效能。

“人”是一名，可包無(wú)量數(shù)的實(shí)。“殺人者死”是一法，可包括無(wú)數(shù)殺人的事實(shí)。所以說(shuō)“審一之經(jīng)”，又說(shuō)“執(zhí)一以靜”。正名定法，都只要“控名責(zé)實(shí)”，都只要“以一統(tǒng)萬(wàn)”。

孔子的正名主義的弊病在于太注重“名”的方面，卻忘了名是為“實(shí)”而設(shè)的，故成了一種偏重“虛名”的主張，如《論語(yǔ)》所記“爾愛(ài)其羊，我愛(ài)其禮”，及《春秋》種種正名號(hào)的筆法，皆是明例。

后來(lái)名學(xué)受了墨家的影響，趨重“以名舉實(shí)”，故法家的名學(xué)，如尹文的“名以檢形，形以定名；名以定事，事以檢名”。如《尸子》的“以實(shí)覆名……正名覆實(shí)”；如《韓非子》的“形名參同”，都是墨家以后改良的正名主義了。

第三、平等主義。儒家不但有“禮不下庶人，刑不上大夫”的成見(jiàn)，還有“親親”“貴貴”種種區(qū)別，故孔子有“子為父隱，父為子隱”的議論；孟子有瞽瞍殺人，舜竊負(fù)而逃的議論。

故我們簡(jiǎn)直可以說(shuō)儒家沒(méi)有“法律之下，人人平等”的觀(guān)念。這個(gè)觀(guān)念受墨家的影響最大。墨子的“兼愛(ài)”主義直攻儒家的親親主義，這是平等觀(guān)念的第一步。后來(lái)“別墨”論“法”字，說(shuō)道：

一法者之相與也。盡類(lèi)，若方之相合也。《經(jīng)說(shuō)》曰：一方盡類(lèi)，懼有法而異。或木或石，不害其方之相合也。盡類(lèi)猶方也，物懼然。

這是說(shuō)同法的必定同類(lèi)。無(wú)論是科學(xué)的通則，還是國(guó)家的律令，都是如此。這是法律平等的基本觀(guān)念。所以法家說(shuō)；“如此，則頑嚚聾瞽可與察慧聰明同其治也。”“法”的作用是要能“齊天下之動(dòng)”。儒家所主張的禮義，只可實(shí)行于少數(shù)“君子”，不能遍行全國(guó)。韓非說(shuō)得最好：