用傳統文化的優秀價值塑造我們的精神家園

錢容德

在中國，文化一詞最早出現于典籍《周易》的《賁卦·彖傳》：“剛柔交錯，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變。觀乎人文，以化成天下。”這里包含了“天文”和“人文”兩層含義，“天文”就是人對自然界的認識，“人文”就是人對人類社會的認識。與“文化”相對應的是“武化”，漢代劉向在《說苑·指武》中載：“圣人之治天下也，先文德而后武力。凡武之興，為不服也，文化不改，然后加誅。”很明顯，在古代，“文化”和“武化”都是社會治理的手段，文化的最初含義是以文德教化天下。隨著中西文化的交流，“文化”的內涵發生了大的變化，詞性也由動詞逐漸變為名詞。馬克思把“文化”劃分為“物質文化”和“精神文化”兩個大的范疇，范圍更加廣泛，幾乎涵蓋了人類社會所創造的一切文明成果。

一、傳統文化的精神內涵

中國傳統文化通常指中國古代（鴉片戰爭以前）的文化。中華文明源遠流長，文字可考歷史達五千年之久。中國傳統文化凝結著中華民族自強不息、團結奮斗的民族精神。傳統文化具有強大的生命力和延續力，作為世界文明古國之一，中華文化和古巴比倫文化、古埃及文化、古印度文化、古希臘文化、古羅馬文化為世界做出了巨大貢獻，但是由于種種原因，這些文化要么消亡、要么中斷，唯有中華文化綿延不斷。傳統文化在不同的層面體現了不同的精神，具體來說：

（一）在國家層面上，傳統文化追求統一和融合精神

中國人傳統的國家觀念是追求國家的統一和長治久安。早在《詩經》里，“普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣”就包含了“大一統”的思想。《春秋公羊傳》中明確地闡發了“大一統”的含義：“元年春，王正月。元年者何？君之始年也，春者何？歲之始也，王者孰謂？謂文王也，曷為先言王而后正月？王正月也，何言乎王正月？大一統也。”

“大一統”在戰國時期成為各個諸侯國的共識，成為歷史發展的必然趨勢，在諸侯爭霸中，秦國的統治者脫穎而出，秦始皇順應歷史潮流，完成了國家統一的任務，“大一統”由一種政治思想變為現實實踐。到了漢代“，大一統”繼續得以鞏固，在思想上，董仲舒成為“大一統”的集大成者。他汲取和發揮了春秋公羊學的“大一統”精神，提出深刻而全面的思想。他認為“《春秋》大一統者，天地之常經，古今之通誼也”。“一”是萬物之本，是自然界和人類社會的最高準則，凡不符合“一”的事物都不能存在。“事無大小，物無難易，反天之道無成者。是以目不能二視，耳不能二聽，手不能二事；一手畫方.一手畫圓，終莫能成。”董仲舒的“大一統”思想，在今天看來，有許多消極的因素在里面，在政治統治上，他為了宣揚人民效忠于君主，提出人民要統一和服從于君主；在文化上“罷黜百家，獨尊儒術”，用儒家思想統一人們的行為、意識。但是，這種思想在當時對國家的統一具有積極的推動作用。

從歷史發展的時空看，中國統一的時間遠遠大于分裂的時間。如果說早期夏、商、周王朝的統一只是流于形式，那么實質的統一就從秦朝開始。據學者們的統計，自秦統一以后兩千多年的中國古代社會，統一的時間約占70%，分裂的時間約占30%。在疆域上，秦統一初期，全國劃分為36郡，秦末增至40余郡。漢朝在秦的基礎上，進行了更大規模的統一，西漢時期，向北征服匈奴，控制漠北；向西設置西域都護；開發西南夷，在閩、粵、黔、滇設置郡縣；東北至遼寧一帶。元代西藏成為中國的版圖，明代鄭成功收復臺灣，清代國家的統一再次達到鼎盛階段，近現代中國的版圖基本確立。

中國“大一統”的過程和格局也是民族間交流融合的過程。“融合”是歷代處理民族關系和國家關系的一種基本理念，和而不同、求同存異、寬厚包容、自尊自信、團結互惠等觀念，一直作為歷代的處事原則，這使得中華民族對內具有強大的向心力和凝聚力，對外具有強大的輻射力和親和力。中華民族的形成經歷了漫長的歷史過程，“華夏”和“四裔”是中華民族的基礎，“華夏族”是黃帝和炎帝兩個部落的融合，“四裔”是蠻、夷、戎、狄四個部族。華夏與四裔交往密切，并互通婚姻，這是最初的民族融合。秦漢時期，隨著強大而統一國家的建立，一個新的民族——漢族形成，他是以華夏族為主，融合蠻、夷、戎、狄等部族。東漢至南北朝，近四百年間，雖戰亂不斷，王朝頻繁更迭，但卻是中國的民族大融合時期。隋唐統一后，許多原先的少數民族又融入漢族之中。宋元明清各民族是我國歷史上又一個民族大融合時期。其中，蒙古族和滿族還先后建立了全國統一的政權。數百年間，以漢族為主體的中華民族逐步形成。同時，在中國歷史上，無論是漢族政權還是少數民族政權，無一例外都把中國視為一個統一整體，中華民族的凝聚力和認同感在民族大融合中逐步形成和增強。

總之，所謂的“大一統”主要包含三方面：統一的地理疆域，統一的政治制度，統一的思想意識形態。大一統不但塑造了中華民族，而且為人類文明做出了巨大貢獻。中國歷史上的一個個盛世：“文景之治”、“光武中興”、“貞觀之治”、“開元盛世”、“康乾盛世”等所創造的巨大物質和精神財富，無不得益于國家的統一。

（二）從社會層面來講，傳統文化追求和諧與包容精神

和諧原本指音調和顏色配合的恰當和勻稱，后引申為事物之間的協調，如《左傳·襄》：“八年之中，九合諸侯，如樂之和，無所不諧。”“和”作為哲學范疇，指事物對立面的相互統一或事物多樣性的互相統一“，和實生物，同則不繼，以他平他謂之和，故能豐漲而物歸之”。“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”“和”成為人們處理事情的普遍原則或被看作事物的最佳狀態。

在人與自然的關系上，傳統文化中主張天人合一，肯定人與自然界的統一。首先，大自然是一個統一的和諧體，荀子認為：“列星隨旋，日月遞照，四時代御，陰陽大化，風雨博施。萬物各得其和以生，各得其養以成。”荀子把自然災害看成是人違背自然的表現。基于此，人要尊重自然，順應自然，“天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則兇”。其次，人們在利用自然時，要注意保護自然，反對一味地向自然索取，反對破壞自然。“不違農時，谷不可勝食也。數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也。斧斤以時入山林，材木不可勝用也。”這些觀點和我們現代生態觀是相吻合的。

和諧也是用來處理人際關系的準則，我們常說“和為貴”、“和而不同”、“和氣生財”等，可見“和”在人際關系領域被人們備加推崇。傳統文化調和人際關系的和諧主要有兩種方式，一種是提倡仁愛精神，一種是通過儀禮。仁愛體現了對人的關心和尊重，孟子說：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可運于掌。”一個人既要做到愛自己的父母子女，也要把這種愛推及到別人的父母子女；“己所不欲，勿施于人”，自己不喜歡的，也不要勉強別人去做。傳統文化的仁愛精神實際上就是一種推己達人的博愛精神，作為優秀遺產，我們仍要繼承和發揚。在傳統社會，“禮”是調節人際關系的主要手段，“出入相友，疾病相扶持，則百姓親睦”。禮的作用就在于達到和諧的人際關系。

社會和諧是歷來都被關心的問題，傳統文化中的“民本思想”就是解決如何實現社會和諧，進而求得國家的長治久安。古代許多思想家也深刻認識到人民是國家的根本，只有重視人民，愛護人民，社會才能穩定，國家才能太平，所以就有“民為邦本，本固邦寧”之說。實現社會和諧，首先要富民、惠民，例如，管子提出“：凡治國之道，必先富民。民富則易治也，民貧則難治也。……故治國常富，而亂國常貧。是以善為國者，必先富民，然后治之。”這就明確指出了富民和治國的關系，因此，歷代許多統治者采取各種措施輕徭薄賦，如，明王朝建立后，朱元璋告誡屬臣：“天下初定百姓財力俱困，譬猶初飛之鳥，不可拔其羽，新植之木，不可搖其根，要在安養生息之。”其次，在君民關系上，古代思想家提出“民貴君輕”的理念，把君民關系比作為舟與水的關系。孔子認為“：夫君者，舟也；庶人者，水也。水所以載舟，亦所以覆舟。”孟子提出：“樂民之樂者民以樂其樂，憂民之憂者民亦憂其憂，樂以天下，憂以天下。”傳統文化的民本思想在緩和社會矛盾、維持社會穩定方面發揮了積極作用。同時，民本思想推動了社會生產力的發展，增加了社會財富，使百姓安居樂業。

傳統文化對其他文化具有強大的包容性。傳統文化的包容性主要指傳統文化以儒家文化為主體，不斷地吸收本土文化和外來文化的精髓，從而形成獨具中國傳統特色的文化。在歷史上，自從董仲舒提出“獨尊儒術”后，儒學逐漸成為統治文化。但是這種狀況并非絕對一成不變，魏晉時期玄學的流行，打破了兩漢時期以來儒學一統的局面。玄學思潮的盛行，說明儒學和道學的融合。傳統文化的包容性還體現在它對外來文化的吸收，主要是佛教。佛教文化來自于印度，它從兩漢開始傳入中國，經魏晉南北朝時期的消化吸收，到隋唐進入鼎盛發展時期，并成為中國傳統文化的一部分。至宋明，理學的發展標志著儒釋道三種思想成為一體，融合為一種新的獨立而完備的理論體系。從發展的歷史看，傳統文化以寬廣的胸襟積極汲取其他不同文化的成分，為我所用。

（三）從群體層面來講，傳統文化注重倫理和道德

傳統文化在群體層面更強調家庭倫理關系，對個人而言，更加強調個人的道德和修養。

家庭倫理觀上，孝悌是根本和基礎，“教民親愛，莫善于孝。教民禮順，莫善于悌”。孝悌在中國傳統道德中被擺到了相當高的地位，孔子提倡對孝悌的學習應放在學習知識首位，“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學文”。孔子把孝悌的品行看作是個人修養和家庭和諧的基礎。就家庭倫理道德的內容來說，父子、兄弟、夫婦是家庭中三種基本倫理關系。家庭是國家的基本單位，家庭穩定是國家穩定的根本前提。因此，家庭倫理更進一步延伸便是國家倫理，家庭是國家的縮影，國家則是家庭的擴大。個人、家庭、國家從倫理上講是一個相互聯系的整體，“天下之本在國，國之本在家，家之本在身”。傳統文化更強調個人對家庭和國家的責任，個人利益應服從家庭、社會、國家的利益。這種把民族、國家利益置于個人利益之上的傳統，在中華民族幾千年的社會發展中，激發了一代又一代中國人的責任感、愛國心和凝聚力。正是這種倫理觀，使中國歷史上出現了許多像賈誼所說的“國而忘家，公而忘私”的仁人志士，出現了許多像范仲淹所說的“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的仁人志士。

傳統道德注重個人的自我德性修養，傳統文化中，把人的道德價值放到了至高無上的地位。首先，道德價值高于人的物質利益，孟子曾說：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之為大丈夫。”可見，人的道德操守高于富貴。其次，當人的生命與道德發生矛盾時，傳統文化中主張“舍生取義”，所以就有“生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍身而取義也”。道義的價值高于生命的價值。傳統道德的特點是富于理想主義和人文主義，它追求自我完美，力圖通過道德來塑造理想的人格。同時，完美的人格理想是與社會理想緊密相連的。傳統文化中提倡的“內圣外王”就是把人格理想和社會理想很好地結合在一起。“內圣”，指主體的內在修養，對真、善、美的領悟和把握，對理想人格的追求；“外王”指把主體內在修養的所得，推廣至天下，使天下成為真、善、美統一的大同世界。儒家主張通過修身來齊家，進而治國平天下，正是內圣外王的具體化。傳統文化中對人格尊嚴和人的道德價值的肯定，深刻地影響著每一個中國人，其中，自強不息的民族精神，就是中國人在追求人格完美的過程中所形成的。這種精神激勵著有志之士，以天下為己任，以國家的興旺為己任。

二、傳統文化對塑造精神家園的價值

十八大報告中指出：“文化是民族的血脈，是人民的精神家園。”傳統文化是偉大的、悠久的和深邃的，它的優秀成分我們應當予以繼承、弘揚，它的優秀價值在今天仍然閃著耀眼的光芒，并煥發出新的時代活力。

（一）傳統文化有利于增強中華民族凝聚力

文化是一個民族的靈魂，傳統文化中“大一統”思想包含著愛國主義精神和民族融合精神。這兩種精神形成了中華民族的強大凝聚力和向心力，吸引著每一個中華兒女投身于祖國的發展中，使民族命運和國家命運緊密聯系在一起，成為維護祖國統一的強大紐帶。一個民族沒有強大的凝聚力和向心力，不可能屹立于世界民族之林。從歷史上看，國家的統一和興旺一直是世世代代中華兒女的愿望和追求。在古代中國，雖然時戰時和，有分有統，但統一是主流。近代以來，在反抗外來侵略中，各族人民緊密團結，聯合起來，共同維護國家主權的統一和領土的完整。到了現代，中華民族的偉大復興成為各族人民民心所向，各民族在社會主義建設中，都發揮著巨大作用。

傳統文化是中華民族在長期的歷史過程中共同形成和發展起來的文化傳統。在當代，我們還應發揚傳統文化中的愛國主義精神和民族融合精神，不斷增強民族凝聚力。傳統文化大一統和融合的精神可以增進民族關系團結和融合，消除隔膜，促進民族交流和合作。

（二）傳統文化有利于促進社會和諧

傳統文化中的“和諧”文化在構建社會主義和諧社會過程中有著現實意義。目前，中國正處于轉型期，突出的特點是經濟高速發展，政治穩定，但是社會矛盾凸顯。這些矛盾處理不好，就會激化，并對社會安定產生威脅；處理好了，可以促進經濟社會全面、協調、可持續發展。在建設和諧社會中，除了用政治手段實現社會的公平正義、用經濟手段實現收入分配的合理化外，文化在促進社會和諧方面承擔著巨大的作用。傳統的“和諧”文化可以使全社會成員達成共識，有利于社會團結、凝聚人心。

和諧也包括人與自然的和諧。人類進入工業文明后，對自然界過度索取，而不注意保護，結果帶來的是環境污染、資源枯竭、生態惡化等。這一系列危機已經威脅到人類的生存。而傳統文化注重的是天人合一，人與自然是一個統一和諧的整體。因此，弘揚傳統的和諧精神，有利于保護自然環境，推進人與自然的和諧共生，創建世代傳承的美好家園。

（三）傳統文化有利于提高個人的道德修養

市場經濟的高速發展，使我國的綜合國力大幅度提高，人民的物質生活發生了翻天覆地的變化。但同時我們也不得不承認，誠信缺失、道德下降、貪污腐敗等問題卻在拷問著每一個中國人。一個國家、一個民族如果沒有較高的國民素質和道德水準，絕不是綜合實力強大的國家。因此，提高每個人的道德素養是提高國民素質的一個重要途徑。

古人十分注重人的身心健康，“澡身，謂能澡潔其身不染濁也；浴德，謂沐浴于德以德自清也”。今天，傳統文化在樹立道德基本規范，加強道德建設，營造講誠信、講責任的道德環境仍然發揮了不可磨滅的作用。我們應當弘揚傳統文化中的集體主義、誠信意識、道德倫理觀，從而培養人們的社會公德、職業道德、家庭美德、個人品德，培育社會主義新風尚。

參考文獻

[1]戴逸.論中國歷史上統一與分裂[J].中國民族教育，1999（2）.

（本文獲2013年全區思想政治工作優秀調研成果優秀獎）