c、“完全的根據”

我們已經知道，在“現實的根據”里，“現實的根據”總是把一件事物的某一部分內容作為它的根據，因此無論選哪一部分都無法成為事物的“充分根據”。那么，怎樣才是事物的充分的根據呢？黑格爾認為，把“現實的根據”中已經說出的一部分內容和那些還沒有被說出的內容結合起來，并從它們之間的關系的角度來說明事物，才能成為事物的充分的根據。在這里，黑格爾把這種“充分的根據”又叫做“完全的根據”。正如黑格爾所講，“現實的根據關系毋寧是被揚棄了的根據；它因此而毋寧成為有根據的東西或者被設定的東西?！F在是一個有根據的東西，它自己還有另外的根據”。很顯然，黑格爾在這里所講的“另外的根據”就是“完全的根據”。另外，黑格爾還認為，“由于現實的根據本身回到了它自己的根據，所以在它那里，又恢復了根據與有根據的東西的同一性，亦即恢復了形式的根據。這樣形成的根據關系是完全的，它同時包括形式的根據與現實的根據于自身之內，而且它使原先在現實根據中彼此無聯系的內容聯系起來”。也就是說，“完全的根據”包括“形式的根據”，因為，“完全根據”的內容與“現實的根據”中的“根據”和“有根據的東西”兩個“內容規(guī)定性”完全相同，二者只是“形式上有區(qū)別”。

（3）“條件”。

這里的“條件”并不像我們通常所理解的“條件”那樣簡單。在這里，黑格爾認為，條件是根據的范疇，是一種補充的根據，是構成事物及事物之間進行非本質聯系的因素。在具體論述“條件”的時候，黑格爾把“條件”區(qū)分為“相對的無條件的東西”、“絕對的無條件的東西”和“從實質到實存的過渡”三種。

首先，之所以存在“相對的無條件的東西”，黑格爾是針對“條件”獨立于“根據”而言的，因為很多時候，“條件”和“根據”是沒有任何關系的。

其次，雖然說“條件”獨立于“根據”，但這并不是絕對的。有時候，“條件”可以給“根據”提供“機緣”，使“根據”發(fā)揮作用。這時候，“條件”和“根據”就會構成一個統(tǒng)一體。在這個統(tǒng)一體中，“根據”與“條件”兩因素雖然為“條件”，但是這個統(tǒng)一體本身則是不受“條件”制約的。黑格爾把這個統(tǒng)一體稱為“絕對地無條件的東西”。

最后，黑格爾在講“從實質到實存的過渡”的時候，把聯系“條件”來考慮的“根據”稱之為“實質”。之所以如此，是因為黑格爾認為，當“實質”具備了一切“條件”時，“實質”就會進入一個范疇——“實存”，這也就是黑格爾所講的“實質先于實存或者從實質到實存的過渡”。

現象

黑格爾認為，本質論的第二個階段就是“現象”；“現象”是“本質”的外部表現。在“現象”階段，“本質”已經由潛在的“內部自己反映自己”進入到“能表現本質的外部事物之中”。黑格爾認為，現象是本質的表現，本質是現象的基礎；本質是實際存在的東西，實際存在就是現象；現象不再是枯燥的、抽象的“存在”，而是活生生的、生動的“有”。黑格爾主要通過“現象界”、“形式與內容”和“本質的關系”三個范疇來具體論述“現象”階段?！艾F象界”就是有許多紛繁復雜的互為依據、互為基礎和互為依賴的“存在”的世界?！皟热菖c形式”的關系，是黑格爾在“現象界”里所要講的第二部分內容。現象界的東西彼此之間的獨立性、對立性和同一性的相互聯系就是彼此之間的“關系”，又稱為“本質的關系”。

通過前面的內容，我們已經知道，“本質論”的第一個階段是“作為自身反映的本質”。在“作為自身反映的本質”這個階段，“本質”還只是潛在的，只是在自己內部反映自己，還沒有進入到反映本質的外部事物——“現象”之中。黑格爾認為，本質論的第二個階段就是“現象”；“現象”是“本質”的外部表現。在“現象”階段，“本質”已經由潛在的“內部自己反映自己”進入到“能表現本質的外部事物之中”。

黑格爾認為，現象是本質的表現，本質是現象的基礎；本質是實際存在的東西，實際存在就是現象；現象不再是枯燥的、抽象的“存在”，而是活生生的、生動的“有”。

首先，現象是本質的表現，本質是現象的基礎。現象和本質之間并不是孤立的，而是一個有機的統(tǒng)一體。現象是本質的外部表現；本質是現象的內在基礎。本質決定現象，指導現象；現象能動地反映本質。對待任何事物，都不能只停留在對其表面現象的認識上，而應該透過其外在的現象深入認識其內在本質。只有這樣，認識才真正地有意義。

其次，本質是實際存在的東西，實際存在就是現象。正因為本質和現象是有機的統(tǒng)一體，所以本質并不是機械地存在于現象之后或者現象之上，而是直接顯現于紛繁復雜的現象之中。雖然實際上，表現或者反映本質的“現象”是復雜的、雜亂無章的，甚至是轉瞬即逝的，但是這并不影響“現象”反映和表現本質。

再次，現象不再是枯燥的、抽象的“存在”，而是活生生的、生動的“有”。黑格爾認為，與抽象的、枯燥的“有”或者“存在”相比，“現象”是生動的、具體的、活潑的。甚至可以說，“現象”是“有”之真理，“存在”之真理。因為，“現象”并不像“有”和“存在”那樣只是單純地“反映”自身，“現象”是具有自身反映和反映他物兩方面特性的。

黑格爾的“本質論”把純粹抽象的本質和紛繁復雜的現象有機地結合起來，這在哲學史上有著里程碑式的意義。另外，黑格爾主要通過“現象界”、“形式與內容”和“本質的關系”三個范疇來具體論述“現象”階段。

（1）、“現象界”。

黑格爾認為，現象界就是有許多紛繁復雜的互為依據、互為基礎和互為依賴的“存在”的世界。在現象界，所有的事物都是一個緊密地、有機結合在一起的整體?，F象界事物的有機結合和互為依賴、互為依據主要體現在它們之間的演化和結合是有規(guī)律的，即它們之間的規(guī)律性。也就是說，現象界的事物雖然是紛繁復雜的，但是它們是按照一定的規(guī)律結合在一起的。講到這里，黑格爾就引出了邏輯學上的另一個重要的概念——規(guī)律。規(guī)律就是現象界事物雜多關系的統(tǒng)一。黑格爾關于“現象界”的論述主要就是圍繞“現象”和“規(guī)律”的對立統(tǒng)一的關系展開的。

“現象”和“規(guī)律”

黑格爾認為，“現象”和“規(guī)律”是有機結合在一起的，兩者既聯系，又區(qū)別；即統(tǒng)一，又對立。一方面，黑格爾認為，規(guī)律并不是現象的全體，并不能把握現象的細節(jié)。另一方面，黑格爾又認為，規(guī)律從根本上講是現象界紛繁復雜的事物之間的內在的本質關系，一般來講，掌握了現象界事物的內在規(guī)律，也就把握了現象界事物的全體。

首先，黑格爾認為：“規(guī)律的王國，是現存的或現象的世界靜止的反映?！币簿褪钦f，規(guī)律并不是完全抽象的和看不見摸不著的概念；規(guī)律是穩(wěn)固地存在于現象之中的，是和現象有同一內容的。當然，規(guī)律和現象并不是完全平行的：規(guī)律是現象發(fā)生、存在、發(fā)展和消亡的證據；沒有規(guī)律就沒有相應的現象；認識事物，掌握了規(guī)律也就掌握了現象的本質，且只有抓住了規(guī)律才能抓住現象的本質和依據。

其次，我們已經知道，黑格爾認為規(guī)律和現象具有同一的內容，但是黑格爾認為這一觀點并不是絕對的。黑格爾說：“作為與規(guī)律相對立的現象，是一個全體，因為它不僅包含規(guī)律，還包含著更多的東西，即還包含著自我運動的形式的環(huán)節(jié)?！币簿褪钦f，現象除了包含“規(guī)律”之外，還包含著更多的屬于自己的東西。也正是“現象”諸多自身的環(huán)節(jié)，決定了“現象”必然要比規(guī)律更加豐富多彩。這也就說明，規(guī)律是一定的，是靜止的，是穩(wěn)定的，是輕易不會發(fā)生變化的；而“現象”相對于規(guī)律來講，是運動的，具體的，多樣的，不斷變化著的。這也正如黑格爾所描繪的——“現象比規(guī)律要豐富得多”。黑格爾的這一點認識對于我們今天的工作（尤其是科研工作）有極大的指導意義。我們不管在做什么工作的時候，尤其是科研工作，都絕對不能把概念絕對化；而是要在掌握科學規(guī)律的同時，要把紛繁復雜的、具體的“現象世界”提到一個高度。因為，我們雖然要通過現象認識“規(guī)律”，但我們第一步要面對的畢竟是紛繁復雜的現象世界。

2、“內容與形式”

“內容與形式”的關系，是黑格爾在“現象界”里所要講的第二部分內容。在具體論述“內容”和“形式”的關系之前，黑格爾重點提出了兩種不同的關于形式的概念：

（1）“外在的形式”?！巴庠诘男问健敝傅氖悄切┡c內容不相干的形式。也就是說，形式不管怎么變化，都不會影響到內容的存在，甚至無法引起內容絲毫的變化。舉個例子：人穿衣服穿得再破，或者穿得再好，從本質上講，都是人，人作為人的“本質（即內容）”是不會發(fā)生任何變化的；相反，即使給狗穿上再漂亮、再華麗的服裝，狗也終究是一條狗，它不會因為穿了人的衣服而變成人，因為決定它成為狗的“本質（即內容）”并沒有因為狗穿了人的衣服而相應地變化。在這種情況下，“形式”與“內容”是不相干的。黑格爾把類似這種和內容沒有關系的形式稱為“外在的形式”。

（2）“內在的形式”。“內在的形式”是相對于“外在的形式”而言的。黑格爾認為，除了與內容不相干的“外在的形式”，還應該有一種與內容直接聯系在一起的“內在的形式”?！皟仍诘男问健敝傅木褪悄切┲苯佑绊憽皟热荨钡拇嬖诤妥兓男问?。黑格爾說“內容即具有形式于其自身”，指的就是與內容緊密聯系在一起的“內在的形式”。據此，黑格爾認為，任何內容都是有形式的，相對于“外在的形式”而言，“內在的形式”是內容內在的規(guī)定性，是形式與內容的統(tǒng)一體。

黑格爾認為，“現象界”中的物是一個整體，是完全包含在自身聯系之中的。那么，什么又是物的自身聯系呢？黑格爾認為，現象的自身聯系也就是講現象的自身所具有的形式。當然，也正是因為現象自身的這種聯系，現象才能表現本質；也正是因為現象能表現本質，所以說，形式便是內容，形式便是規(guī)律。當然，形式是不自身反映的，從這一點上講，形式是無獨立性的，是變化不定的東西，是與內容不相干的外在的形式。再者，我們在理解內容與形式的關系的時候，還必須弄清楚一點：內容本身也是有一定形式的，即內容的自身就具有形式。當然，內容自身所具有的形式和內容的外在形式是不同的，也正是因為這樣，內容便具有了雙重形式。

具體理解內容和形式的辯證關系，要把以下三方面作為切入點：

首先，內容是形式的內在基礎。任何事物，只有形式沒有內容，便如同“鏡中花，水中月”，沒有任何意義。比如，寫文章的時候，沒有鮮明的主題思想作為文章的“內容”，形式上即使用再多華麗的詞藻，文章也顯得空洞無物。相反，即使是寫得十分平實的文章，但是如果主題鮮明，也會讓文章顯得感情飽滿，感人肺腑。

其次，形式是內容的外在表現，能動地反映內容。任何事物只有內容，沒有相應的形式來作為外在的表現，那么，內容就會喪失或者減損它存在的實際意義。任何形式都是對內容的真實反映。認識事物，不僅僅要看到它的形式，還要通過的它的外在形式，深入認識到它的本質（即內容）。形式不僅僅是對內容的機械反映，還是對內容的能動反應。恰當的形式對內容的實際意義的發(fā)揮會起到相當積極的作用。

最后，黑格爾認為，內容和形式是辯證地統(tǒng)一在一起的，只有內容與形式徹底的統(tǒng)一，適當的統(tǒng)一，現象界的物才能達到完美程度。還拿上面寫文章那個例子來講，一定的主題思想，只有選擇一定的文章體裁，選擇一定的詞藻才能表達得更加完整、全面、生動和感人；不要只是一味地堆砌華麗的詞藻，而對文章所要表達的內容置之不理，當然，更不能一味直白地敘述主題思想，而沒有任何形式上的修飾，那樣的文章讀起來就沒有新鮮感，味同嚼蠟。

3、“本質的關系”

黑格爾認為，現象界的東西，不管是形式，還是內容，都是實存的東西。黑格爾認為，現象界實存的東西互相之間的關系歸納起來可以總結為兩條：其一，現象界的東西互相之間是彼此獨立并且是彼此對立的；其二，現象界的東西彼此之間又是互相聯系的，并且具有同一性。在此基礎上，黑格爾推演出了邏輯學上的另一個范疇——“關系”。黑格爾認為，現象界的東西彼此之間的獨立性、對立性和同一性的相互聯系就是彼此之間的“關系”，又稱為“本質的關系”。黑格爾認為，一切事物、一切概念，都在相互關系中；甚至“本質論”中的全部范疇，都是關系的范疇。

黑格爾又說：“規(guī)律就是本質的關系。”可見，“本質的關系”和前面的“規(guī)律”的范疇是一脈相承的。從“規(guī)律”到“本質的關系”的過程，也就是從具體到更加具體的過程。