《太極圖說述解》（附詩）

曹月川

無極而太極。

“無極而太極”，只是說無形而有理。所謂太極者，只二氣五行之理，非別有物為太極也。“無”謂無形象、無聲氣、無方所。“極”謂至極，理之別名也。“太”者，大無以加之稱。天地間凡有形象、聲氣、方所者，皆不甚大。如此極者，雖無聲氣，而有形象、方所焉。惟理，則無形象之可見，無聲氣之可聞，無方所之可指，而實充塞天地，貫徹古今，大孰加焉？自孟子而后，真知灼見，唯一周子耳。故其言曰：“無極而太極。”而朱子釋之曰：“上天之載，無聲無臭，“載”字，《詩》本以事言，《中庸》引之而斷章取義，則以理言。此則本《中庸》之義，而言理無聲氣。而實造化之樞紐，品匯之根底也。故曰：‘無極而太極。’非太極之外，復有無極也。太極者，本然之妙，而有動靜焉。動靜者，所乘之機也，而無止息焉。且太極之有動靜，是天命之流行也，所謂‘一陰一陽之謂道’。誠者，圣人之本，物之終始，而命之道也。”

太極動而生陽，其動也，誠之通也，是繼之者善，屬陽，故曰生陽，而萬物之所資以始也。

動極而靜，極者，終也。動不常動，故動之終則有靜焉。

靜而生陰，其靜也，誠之復也，是成之者性，屬陰，故曰生陰，而萬物各正其性命也。

靜極復動。靜不常靜，故靜之終則又動焉。

一動一靜，互為其根；太極之動，不生于動而生于靜，是靜為動之根。太極之靜，不生于靜而生于動，是動為靜之根。

分陰分陽，兩儀立焉。

靜，則太極之體立而陰以分；動，則太極之用行而陽以分。于是天地定位而兩儀立矣。其曰“動極而靜”，“靜極復動”，“一動一靜，互為其根”，是命之所以流行而不已也；其曰“動而生陽”，“靜而生陰”，“分陰分陽，兩儀立焉”，是分之所以一定而不移也。蓋太極，形而上之道也；陰陽，形而下之器也。是以自其著者而觀之，則動靜不同時，陰陽不同位，而太極無不在焉；自其微者而觀之，則沖漠無朕，而動靜、陰陽之理，已悉具于其中矣。雖然，推之于前，而不見其始之合；引之于后，而不見其終之離也。故程子曰：“動靜無端，陰陽無始。”非知道者，孰能識之。

陽變陰合，而生水、火、木、金、土。

陽變而陰，而生水與金。陰合而陽，而生火與木。土則生于變合之中，而陰陽具。

五氣順布，四時行焉。

自是以來，木氣布而為春，萬物以生；火氣布而為夏，萬物以長；金氣布而為秋，萬物以斂；水氣布而為冬，萬物以藏；土氣則寄于四序之間，而四時行矣。大抵有太極，則一動一靜而兩儀分；有陰陽，則一變一合而五行具。然五行者，質具于地，而氣行于天者也。以質而語其生之序，則曰水、火、木、金、土，而水、木，陽也，以其通出乎陽動之變也，火、金，陰也；以其通出乎陰靜之合也。以氣而語其行之序，則曰木、火、土、金、水，而木、火，陽也，以其同居乎陽位也。金、水，陰也。以其同居乎陰位也。又統而言之，則氣陽而質陰也；五行之成氣而行于天者，皆曰陽。五行之成形而行于地者，皆曰陰。又錯而言之，則動陽而靜陰也。水、火，動而陽者也。木、金，靜而陰者也。蓋五行之變，至于不可窮，然無適而非陰陽之道。至其所以為陰陽者，則又無適而非太極之本然也，夫豈有所虧欠間隔哉！

五行，一陰陽也；

五行異質，四時異氣，而皆不能外乎陰陽，是五行只一陰陽而已。

陰陽，一太極也；

陰陽異位，動靜異時，而皆不能離乎太極，是陰陽只一太極而已。

太極，本無極也。

至于所以為太極者，又初無聲氣之可言，無形象之可見，無方所之可指，是性之本體然也。天下豈有性外之物哉！

五行之生也，各一其性。

性即太極也。然五行之生，隨其氣質而所稟不同，如“水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革”，所謂“各一其性”也。各一其性，則渾然太極之全體，無不各具於一物之中，而性之無所不在，又可見矣。蓋五行具，則造化發育之具無不備矣，故又即此而推本之，以明其渾然一體，莫非無極之妙，亦未嘗不各具於一物之中也。

無極之真，“真”以理言，無妄之謂也。

二五之精，二，陰陽也。五，五行也。“精”以氣言，不二之名也。

妙合而凝。

妙合者，理氣渾融而無閑也。“凝”者，聚也，氣聚而成形也。蓋性為之主，而陰陽五行為之經緯錯綜，一直一橫曰經緯，往來上下曰錯綜。又各以類凝聚而成形焉。則天下無性外之物，而性無不在焉。

“乾道成男，乾者，陽之氣而性之健也。陽而健者成男，則父之道也。坤道成女”，

坤者，陰之氣而性之順也。陰而順者成女，則母之道也。

二氣交感，化生萬物。

于是陰陽二氣，自相交感，則陽施陰受，而化生萬類之物，是人物之始，以氣化而生者也。

萬物生生，而變化無窮焉。

二五之氣，聚而成形，則人有男女，物有牝牡；合而成偶，則形交氣感，遂以形化，而人物生生，變化無窮矣。自男女而觀之，則男女各一其性，是分而言之，而男女一太極也；是合而言之。自萬物而觀之，則萬物各一其性，是分而言之，而萬物一太極也。是合而言之。蓋合而言之，萬物統體一太極也；分而言之，一物各具一太極也。所謂天下無性外之物，而性無不在者，於此尤可以見其全矣。子思子曰：“君子語大，天下莫能載焉；是言其大無外。語小，天下莫能破焉。是言其小無內。”此之謂也。

惟人也，得其秀而最靈。

雖曰人物之生，莫不有太極之道焉。然陰陽五行，氣質交運，而人之所稟獨得其秀，故其心為最靈，而有以不失其性之全，所謂天地之心，而人之極也。

形既生矣，然人之形質，既生于陰靜，

神發知矣，則人之精神，必發于陽動。

五性感動，而善惡分，于是五常之性，感物而動，而陽善、陰惡，又以類分。萬事出矣。

而五性之殊，散為萬事。蓋二氣五行，化生萬物，其在眾人，雖曰具動靜之理，而常失之於動者又如此。自非圣人全體太極有以定之，則欲動情勝，利害相攻，人極不立，而違禽獸不遠矣。

圣人定之以中正仁義（圣人之道，仁義中正而已矣）而主靜（無欲故靜），立人極焉。

此言圣人全動靜之德，而常本之於靜也。蓋人稟陰陽五行之秀氣以生，而圣人之生，又得其秀之秀者。是以其行之也中，其處之也正，其發之也仁，其裁之也義。蓋一動一靜，莫不有以全夫太極之道，而無所虧焉，則所謂欲動情勝、利害相攻者，於此乎定矣。然靜者誠之復，而性之真。茍非此心寂然無欲而靜，則又何以酬酢事物之變，而一天下之動哉！故圣人中正仁義，動靜周流，而其動也必主乎靜。是主正義，以行中仁，而立人極焉。

故“圣人與天地合其德，此圣人所以成位乎天地之中，以言其德，則合乎天地之德焉。日月合其明，以言其明，則合月之明焉。四時合其序，以言其序，則合乎四時之序焉。鬼神合其吉兇。”

以言其吉兇，則合乎鬼神之吉兇焉。是圣人所為，一于理，而天地、日月、四時、鬼神有所不能違也。蓋必體立、而後用有以行，若程子論乾坤動靜，而曰：“不專一則不能直遂，不翕聚則不能發散”，亦此意爾。圣人，太極之全體，一動一靜，無適而非中正、仁義之極，蓋不假修為而自然也。君子修之吉，未至中正仁義之極而修之，則君子之所以吉也。小人悖之兇。

不知中正仁義之極而悖之，則小人之所以兇也。修之悖之，亦在乎敬肆之閑而已矣。敬則欲寡而理明，寡之又寡，以至於無，則靜虛動直，而圣可學矣。

故曰：

《系易》圣人有言。

“立天之道，曰陰與陽；陰陽成象，天道之所以立也。立地之道，曰柔與剛；剛柔成質，地道之所以立也。立人之道，曰仁與義。”

仁義成德，人道之所以立也。夫道一而已，隨事著見，故有三才之別，而於其中又各有體用之分焉，以天道言，則陰體而陽用。以地道言，則柔體而剛用。以人道言，則義體而仁用。其實則一太極也。

又曰：

《系易》圣人又言。

“原始反終，故知死生之說。”

陽也，立天之道的陽，剛也，立地之道的剛，仁也，立人之道的仁，物之始也；是陽動，萬物之所資以為始也。陰也，是立天之道的陰，柔也，立地之道的柔，義也，立人之道的義，物之終也。是陰靜，萬物之所資以為終也。人而于此，能原其始而知所以生，則反其終而知所以死矣。此天地之間，綱紀造化，流行古今，不言之妙。圣人作《易》，伏羲畫卦，文王系辭，周公明爻，孔子作傳。其大意蓋不出此，故周子引之以證其說。

大哉易也，斯其至矣！

“大哉”，嘆美之辭。易，《易》書也。斯，此圖也。周子《圖說》之末，嘆美《易》之為書，廣大悉備，然語其至極，則此圖盡之。其指豈不深哉！抑嘗聞之，程子昆弟之學於周子也，周子手是圖以授之。程子之言性與天道，多出於此。然卒未嘗明以此圖示人，是則必有微意焉。所謂微意，蓋欲待中人以上可以語上者語之。學者亦不可以不知也。

附詩

端因《太極圖說》中有氣化、形化、死生之說，乃述其意而作詩以自喻。

氣化

太一分兮作兩儀，陰陽辨和化工施。生人生物都無種，此是乾坤氣化時。

形化

乾坤氣化已成形，男女雌雄牝牡名。自是生生有形化，其中氣化自流行。

死生

陰陽二氣聚時生，到底陰陽散時死。生死陰陽聚散為，古今造化只如此。

輪回

空家不解死生由，妄說輪回亂大猷。不有天民先覺老，孰開我后繼前修。