敬禮一切佛復(fù)次諸菩薩。爾時(shí)會(huì)中無(wú)量俱胝明仙之所圍繞。摩醯首羅天王大部多主。從座而起頭面著地。前禮金剛手菩薩摩訶薩足。作是言菩薩唯愿演說(shuō)大威力者。不空無(wú)礙教令諸。無(wú)比力勇健者。金剛菩薩所愛(ài)樂(lè)者。諸天阿修羅梵王帝釋所歸仰者。夜叉羅剎毗多拏布單那所怖畏者。降怨敵者。辦諸事者。曼荼羅法所秘密者。時(shí)彼眾會(huì)同贊摩醯首羅言。善哉善哉作意善哉善哉大部多主。為我等類(lèi)決定勸請(qǐng)。

爾時(shí)金剛手菩薩。逶迤抽擲金剛杵已。便下金剛莊嚴(yán)蓮華之座。顧彼眾會(huì)。即入怖畏金剛大忿怒遍喜三摩地。然后無(wú)量百千俱胝所為報(bào)障有。皆大振懾悉見(jiàn)其身。為烏樞瑟摩所押伏。命將欲盡。如遇劫燒其意迷悶。俱發(fā)聲言唯愿哀憐施之無(wú)畏。

爾時(shí)金剛手菩薩摩訶薩。從三摩地安詳而起。告徒眾言。大威德者大光明者大忿怒者如汝所言。如是薄伽梵大威德者大忿怒者大光明者。

爾時(shí)薄伽梵金剛手菩薩摩訶薩。如師子顧作此瞻視唱如是言。大部多主我今說(shuō)烏樞瑟摩秘密曼荼羅法。若暫聞?wù)咭磺惺聵I(yè)皆悉成就。不有非時(shí)夭橫。但諸惡事皆不及身。毗那夜迦伺不得便。一切眾生之所愛(ài)敬。一切怨敵常皆遠(yuǎn)離。一切密言皆得成驗(yàn)。諸金剛法任運(yùn)當(dāng)成。一切不祥即得解脫。一切吉慶常當(dāng)加護(hù)。若持此明滿(mǎn)十千遍。即同登壇具足灌頂。如遇明師之所傳授。次復(fù)當(dāng)陳烏樞瑟摩曼荼羅相。先應(yīng)具受三歸八戒。發(fā)菩提心慈慧悲愍。其立壇地應(yīng)當(dāng)擇處。若于山間或在莊居。或于曠野或在寒林。或在凈室或河岸側(cè)。或獨(dú)樹(shù)下或閑宅祠宇。如法治地建曼荼羅。三肘四肘或復(fù)八肘亦十六肘。若降伏法三肘三角。作若寂災(zāi)法四肘或八肘。若增益法及為國(guó)王十六肘作。用黑月八日。或黑月十四日。以心密言加持清水用灑其地。又以紫檀摩一圓壇。布以祥草上散赤迦啰尼啰花。以涂香眾花散于壇上。加持佉馱啰橛一百八遍。釘入大壇四角及中成結(jié)地界。乃作根本遍擲印誦密言七遍。取紫檀遍涂地。以五色線拼為界道。四角四門(mén)運(yùn)以黃赤綠黑。乃于壇心畫(huà)佛。佛左傍畫(huà)金剛手菩薩。持杵。有諸使者及金剛鉤明蛇。捧杵瞻仰菩薩。次右烏樞瑟摩明王。持青難拏（唐言棒）以夜叉及阿修羅眾。并訶利帝母及其愛(ài)子等為侍從。皆瞻仰明王。于東北角大自在天王執(zhí)三股叉。并妃。東方天帝釋執(zhí)金剛杵。東南隅火天執(zhí)了戾棒。南方閻羅王執(zhí)那拏。西南方寧帝執(zhí)劍。西方水天執(zhí)赤索。西北方風(fēng)天執(zhí)緋幡。北方毗沙門(mén)執(zhí)伽那。三面畫(huà)毗舍蛇眾。東門(mén)內(nèi)畫(huà)三股叉守護(hù)。以新瓶皆滿(mǎn)盛凈水及寶物五谷等。以彩色纏項(xiàng)。取一口瓶置佛前。安紫檀杵于口上。余瓶皆以赤花或果木枝塞口。四角四門(mén)各置一瓶。佛前置兩段衣服充供養(yǎng)。金剛圣眾乃至天等亦用衣服。每尊皆置飲食香花。壇外道梵行界道（壇外正方遺灰）其瓶先加持一千八遍乃置之。請(qǐng)諸尊依法。引弟子誦金剛?cè)烈苎浴２帕畹茏佣劇Ｉ⒒ㄋ帘俗鹩芯壢绶ü囗敗Ｈ舻谴藟赐胍磺新绷_訖。一切天魔毗那夜迦皆悉順?lè)ＣK生阿拏迦嚩典宮（毗沙門(mén)天王宮）

復(fù)次重說(shuō)無(wú)上秘密曼茶羅。以黑月八日或十四日。可稱(chēng)贊地而建立之。四肘四門(mén)布以五色。或塼灰末于中畫(huà)佛。次右觀自在菩薩。次右馬頭明王大忿怒形。佛左金剛手菩薩。次左大威力烏樞瑟么明王大忿怒形。佛前摩么雞金剛部母。四角置一瓶佛前一瓶。以不截彩覆之名勝瓶。外壇東北隅。大自在天王執(zhí)三股叉并妃。于余隅畫(huà)半杵或杵印。以香花飲食供養(yǎng)。如法引弟子灌頂。所用物充以心密言加持。

復(fù)次契相。根本遍擲印。先正立極力引左足頓地。向左亞身。右手握大指成拳。申臂令豎。左手為拳約著心。舒頭指如針。眉間嚬蹙目當(dāng)專(zhuān)注。此遍擲印乃能怖畏諸障難者。阿修羅門(mén)所有關(guān)鍵亦能摧破。

大忿怒印。并雙手。中名小指等互以面相著。其大指捻其三指甲。便相握成拳。舒頭指合如針。此契能作一切事業(yè)。縛撲請(qǐng)召辟除卒忤。又令遠(yuǎn)離能殺枯瘁護(hù)身。

普焰印。手背相著指頭垂下。名下合掌。乃深交諸指。二小指如針大開(kāi)掌。二大指互捻頭指甲側(cè)。此契能成一切事業(yè)。

杵印雙手內(nèi)相叉為拳。舒左中及頭指。右中頭指亦然。二中指相合。微屈頭指各近中指傍。大指相并押無(wú)名側(cè)。

打車(chē)捧印右手握大指成拳。

剪刀印結(jié)次前印。舒頭中指如剪刀股。徐動(dòng)之。

大墻院印結(jié)前棒印。極開(kāi)二頭指。

頂印結(jié)次前大墻院。屈右頭入掌如余指。

頭印如大墻院屈左頭指入之。

甲印準(zhǔn)墻院。屈二頭指相拄如環(huán)。此印有大威力能作一切事業(yè)。

復(fù)次畫(huà)像法。用氎徑方兩肘。依口酬價(jià)。乃以牛糞摩壇。豎紲于內(nèi)。以赤花飲食供養(yǎng)。因食食良工圖如來(lái)像。坐師子座手作說(shuō)法相（以左手大指頭指頭相捻。并舒中名小三指右手亦然。及以左手仰掌。橫約著心。以右手腕著左手名小指等頭。以掌向外散其三指也）

如來(lái)左畫(huà)金剛手菩薩。右手執(zhí)杵左作問(wèn)法相（并其五指微屈之如仰[金　　敖]形。引手向前掌向如來(lái)也）

次左畫(huà)大威力烏芻瑟么明王。大忿怒形。目赤色通身靘黑色。舉體焰起而有四臂。右上手執(zhí)劍。次下罥索。左上打車(chē)棒。下三股叉。器仗上并焰起。如來(lái)右金剛部母么么雞。多發(fā)美貌通身靘色。胡跪合掌恭敬白佛。部母右行者。胡跪兩手執(zhí)香爐供養(yǎng)。其紲勿經(jīng)打污。無(wú)毛發(fā)者。勿用臭色及有命之色。其畫(huà)匠每日受三歸八戒。長(zhǎng)齋具大善心新衣清潔（行者亦爾勿離其傍。速成為上。后有畫(huà)像亦準(zhǔn)此也）

復(fù)次于此像前。面東誦根本密言。乞食禁語(yǔ)兀如枯木。當(dāng)印制底。如是相續(xù)滿(mǎn)六十萬(wàn)。遂即登山建立前秘密曼茶羅。持劍作大壇。用阿伽嚧（沉香也）充柴。郁金華和白檀香燒之晝夜。成持明仙之首得一切悉地。有大威力壽齊日月。命終生阿拏迦啰典宮。

若置訶哩多攞（雌黃）或安善那（眼藥）或么曩始攞（雄黃）或捧。準(zhǔn)前作火壇。功力同劍。若乞食于一月內(nèi)無(wú)間念誦。取白月十五日畢。其日。布像敷阿說(shuō)他葉（廣府有之）于像前加持三金（金銀赤銅）娜拏七遍。置上加持持之。焰起劫壽有大威力。一切阿修羅一切夜叉羅剎鬼神諸天皆大順?lè)Ｈ羧鹉葤傄辉聝?nèi)加持之日滿(mǎn)。準(zhǔn)前加持焰起持之。劫壽身等大威力明王。

若人以三金杵。代娜拏焰起。身同金剛手菩薩。若以三金輪代杵焰起。身如日輝成明仙中輪王。

若又絕食三日。黑月八日布羊躑躅葉。葛塔葉是。于像前補(bǔ)沙鐵鉤長(zhǎng)八指。于葉上右手而加持。焰起執(zhí)之洞視土地。位同帝釋游戲三十三天。天龍鬼神欽伏。

若絕食一日。黑月八日或十四日。布阿說(shuō)他樹(shù)七葉。于像前置雄黃于上加持。焰起涂之持明仙。煙隱。暖熱善行。

若于山頂誦十萬(wàn)遍。天大威力烏芻瑟么明王現(xiàn)。甚可怖畏執(zhí)心勿懼。云須何作白言。薄伽梵成就一切事。但乞一愿持明仙。或降阿修羅或召諸天皆悉隨意。

若于吉祥門(mén)首布像。誦三十萬(wàn)遍訖。阿修羅女自出迎之。可將五百人同入。彼輩作障身便干枯。

復(fù)次畫(huà)像法。取兩肘紲彩畫(huà)大威力烏芻瑟么明王。身赤色怒形狗牙露出。密目（如貍眼即是）發(fā)黃色上沖。左持杵右娜拏。行者食不食凈與否。像前誦三十萬(wàn)遍所作皆辦。

若于吉祥門(mén)首。面北布像。行者面南。苦練薪作火壇。進(jìn)毒藥末芥子己血。滿(mǎn)一千八修羅女子身如火燒。獻(xiàn)長(zhǎng)生及點(diǎn)化藥。不受藥者。諸女?dāng)y手同入其宮。先有明者我當(dāng)王彼。不畏娜羅延業(yè)。輪壽多劫。尊貴快樂(lè)身有光明。種種神變命終生天。

若于吉祥門(mén)首布像。作火壇燒紲華子。一千八滿(mǎn)三日。乃結(jié)根本遍擲印。彼門(mén)即開(kāi)無(wú)障而入。

若有龍水岸布像。作火壇燒鹽滿(mǎn)一千八。龍出受命隨意驅(qū)使。

若先絕食三日。置像審銘柴（唐言茍杞）作火壇。芥子油和芥子燒滿(mǎn)一千八。能召一切人天。

若以鹽成悉底哩置像。作火壇片片割進(jìn)火中。日三時(shí)令盡滿(mǎn)七日。稱(chēng)名百由旬內(nèi)至。

若以諸天空祠廟中布像。阿說(shuō)他薪作火壇。苦練葉和芥子油。進(jìn)其中一千八遍日三時(shí)。經(jīng)七日即有天神來(lái)現(xiàn)。云作何事隨意驅(qū)使。若先絕食三日。以黑月八日或十四日。于大自在天王前石陵伽南。以右手掩上加持。須臾有大聲者。三天王現(xiàn)受驅(qū)使。不現(xiàn)彼身干枯。若準(zhǔn)前先三日絕食。黑月八日或十四日。布像作火壇。進(jìn)羊躑躅花一千八遍。又執(zhí)其花加持一遍。擲打夜叉女膝。即相敬。

若要長(zhǎng)生藥眼藥金銀寶玉等。悉皆從命。若以佉馱羅木作三股叉。絕食三日以日月蝕時(shí)。寒林中布像。以香花飲食廣以供養(yǎng)。右手持叉加持之。叉焰起止。后于夜分豎叉于地。七寶堂宇現(xiàn)是人前。天女繽紛充滿(mǎn)其處。云欲何所作。歌舞音樂(lè)種種驅(qū)使。將曉去叉如故。若取一尸無(wú)[病-丙+盤(pán)]痕者。洗浴之置大河側(cè)。首東仰臥。日正午四面各令一丈夫執(zhí)刀而立。行者尸心上坐。取雄黃內(nèi)尸口中加持之。藥若變熱。一切貴敬。煙隱。光升空。

若絕食三日。黑月八日或十四日。布像廣陳供養(yǎng)。以阿樞迦木合。盛素嚕（二合）但（引）戰(zhàn)曩藥（此是藥名帶赤黑色。重比金出天竺。末涂目中仰視日能奪其光。見(jiàn)日中有者為真耳）置像前加持之。熱貴敬。煙生遁形。焰起持明仙。身光如日?qǐng)A滿(mǎn)可愛(ài)壽七千歲。

若絕食三日。黑月十四日。寒林中取無(wú)[病-丙+盤(pán)]痕尸。以香湯洗浴之。以頭向東臥著。香花供養(yǎng)。行者裸形被發(fā)。尸心上坐。取白凈髑髏。滿(mǎn)盛白色芥子。置尸口上加持之。芥子盡隱。執(zhí)髑髏騰隱自在。為一切騰空隱者之首。

復(fù)次不擇凈穢食與不食。先誦三十萬(wàn)遍。又以應(yīng)肘量紲（一肘或二肘或三肘或四五等肘后言應(yīng)肘量準(zhǔn)此）畫(huà)大威力烏芻瑟么明王。作大怒形。左持杵。右娜拏。左視。龍為瓔珞（龍作蛇形）明王左畫(huà)大寒林及行者。于明王右畫(huà)山座。以赤花飲食供養(yǎng)。黑月八日于制帝布像。廣設(shè)供養(yǎng)。作大壇。以烏曇波羅充薪。進(jìn)赤色未開(kāi)花。滿(mǎn)一千八其日三時(shí)。即成驗(yàn)。能作一切事法人天貴敬。

若眼藥法。取尾避多迦木（毗梨勒木）合子。盛素嚕（二合）但（引）戰(zhàn)曩。月蝕置像前加持之。得熱煙焰生三種驗(yàn)功力同前。若取犬舌以三金鍱裹。月蝕時(shí)加持。煙生口含藏形。

若口含嚩極（菖蒲根也）持密言。取三種成驗(yàn)。熱得一切總持不忘。煙生藏形。焰起作持明仙。若于山頂誦九十萬(wàn)遍。為持明王。

若乞食禁語(yǔ)誦四十萬(wàn)遍。絕食一日。黑月十四日于制帝前布像。廣設(shè)此供養(yǎng)。并作火壇進(jìn)安悉香丸一千八。其日三時(shí)作小持明王。若食乞食安悉香伴紫礦汁進(jìn)火中滿(mǎn)十萬(wàn)遍。見(jiàn)用。

若取么戶(hù)保怛哩迦（唐云天門(mén)冬根）進(jìn)火中一千八遍。迦那至。

若水中立至臍誦十萬(wàn)遍。一切伏藏盡現(xiàn)。能開(kāi)枷鎖止業(yè)輪。起死人勝冤敵。

若月蝕牛糞作壇布像。以赤銅碗盛赤[牛　　因]牛蘇置中加持。執(zhí)食之總持不忘。煙生長(zhǎng)生。焰起藏形。

若以烏曇跛啰薪作火壇。芥子黃芥子么沙（天竺云毒藥）以血和之。進(jìn)火中一千八伏藏自現(xiàn)。結(jié)根本遍擲印。又執(zhí)佉羅木杵向前降之。寶物涌出。

若絕食于恒河側(cè)誦三十萬(wàn)。阿修羅門(mén)開(kāi)。若稱(chēng)吽字降山山碎。禁諸江海能令枯竭。

若絕食于寒林中誦四十萬(wàn)遍。梵羅剎及諸鬼神作美貌而現(xiàn)受命。若驅(qū)使遲違稱(chēng)吽字打地一下。彼當(dāng)殞絕。稱(chēng)莎嚩賀再生。大自在天王廟中。絕食誦十萬(wàn)遍。大自在天王現(xiàn)以香華供養(yǎng)問(wèn)訊。從天王乞其一切道術(shù)如意成驗(yàn)。若于大自在天王妃前。絕食誦十萬(wàn)遍妃現(xiàn)。隨心乞愿。不現(xiàn)彼死或干枯。

若依前法誦密言。欲令梵天夜摩兜率及天帝釋等一切天王現(xiàn)。并得如意。

若取一尸稱(chēng)吽字。以足加尸首。令聲足齊下。尸當(dāng)起大叫。持劍斷其首成黃金。不者尸叫。告之有舍睹嚕某甲持始羅來(lái)如意。

若以補(bǔ)沙鐵作劍。月蝕時(shí)加持。焰起持之身同大自在天王。

若補(bǔ)沙鐵作斧。月蝕時(shí)加持。焰起持之為毗舍者王。

若補(bǔ)沙鐵作刀子。月蝕加持。焰起持之為明仙王。功用最勝壽命尤多。

若以蟻墳土塑成形。行者以足加心上。作壇。白芥子毒藥及血置于左手中。以右手捻燒。經(jīng)七日日一千八。王貴敬族亦爾。

若食乞食誦四十萬(wàn)遍。一制帝前布像供養(yǎng)。以密栗嚩薪作火壇。并取其果進(jìn)一萬(wàn)顆。為持明王。天龍順?lè)?

若加持華或果七遍贈(zèng)人貴敬。

若一日不食。黑月八日布像。阿說(shuō)他薪作火壇。進(jìn)黑油麻一千八。王臣貴敬。

若三日絕食。進(jìn)酥蜜酪白芥子于火中。一日三時(shí)二千八滿(mǎn)七日。為持明王。

若燒酥滿(mǎn)一千八。經(jīng)三日王貴敬。

若取舍多華（唐云回香花）酪蜜酥相和。進(jìn)火中一千八。滿(mǎn)七日即得金錢(qián)一百　若燒粳米乳粥一千八。日三滿(mǎn)月。五谷盈溢用之不竭。

若紫檀末加酥。內(nèi)華于中。進(jìn)火一百八遍。日三滿(mǎn)七日迦那至。

若從黑月一日起布像。遏迦薪作火壇。烏麻油和酥。迦瞻摩樹(shù)華。一內(nèi)一燒一千八。滿(mǎn)七日得金錢(qián)八文。

若乳和蜜相和以青蓮葉。一內(nèi)一燒滿(mǎn)三十萬(wàn)。伏藏盡現(xiàn)。

若召人。大寒林中布像。香華供養(yǎng)。紫檀末成彼形。佉馱啰木作火壇。男從右女從左足起。一割一燒令盡。百由旬外一月而至。若大寒林中布像。紫檀摩壇。水和王蹤下土一把。塑成形。從右足割進(jìn)火中令盡。敬重。

若寒林中布像。香華飲食供養(yǎng)。進(jìn)虞么娑于火中。滿(mǎn)一千八貴敬。

若進(jìn)阿底目迦多華于火中十萬(wàn)遍貴敬。

若大寒林中。尾避多迦木作火壇。進(jìn)么訶么娑晝夜。一切毗舍遮眾梵羅剎等敬重。若舍睹嚕。今梵羅剎為病。

若悉馱薪作火壇。初生犢子糞和紫檀末。作丸進(jìn)之日三時(shí)。時(shí)一千八。滿(mǎn)二十七日得牛千頭。若截白檀香內(nèi)杉木脂。進(jìn)火中日三時(shí)。時(shí)一千八。滿(mǎn)二十一日得大莊五所。

若截杉木進(jìn)摩咄啰火中一千八。滿(mǎn)七日得金錢(qián)一千文。

若食麨及水。布像供養(yǎng)坐吉祥草。十五日念誦勿間。絕食三日。黑月十四日布像供養(yǎng)以白芥子油然燈。乃截黑阿迦嚧（唐云沉香）進(jìn)缽啰奢薪火中一千八。像形動(dòng)或目動(dòng)或作吽聲。若形動(dòng)為持明輪王。若名香和牛酥。進(jìn)火中一千八。得群羊。牛不走失疫病　若酥蜜相和。又內(nèi)炒稻谷華于中。進(jìn)遏迦火中滿(mǎn)十萬(wàn)。五谷盈溢。

若取紅蓮葉進(jìn)河中流入海者。滿(mǎn)六個(gè)月。次絕食三日。白月八日布像供養(yǎng)。烏麻油和名香。截紫檀木杪進(jìn)火中晝夜。大吉祥天現(xiàn)。以白檀閼伽供養(yǎng)。天云須何愿。白言持明輪王。天從行者口入無(wú)礙。即得如意無(wú)有天龍鬼神為怨敵者。

若酥蜜酪相和。一內(nèi)名華。進(jìn)遏迦火中一千八。妻妾貞潔。

若黑月八日酥蜜相和。內(nèi)炒稻華于中。進(jìn)火中一千八。日三時(shí)滿(mǎn)七日得千戶(hù)大莊。

若供養(yǎng)像。黃芥子和郁金。進(jìn)嚩吒薪火中。一日三時(shí)時(shí)一千八。滿(mǎn)七日國(guó)王貴敬。

若供養(yǎng)像。阿底目迦多薪作火壇。進(jìn)其華于中滿(mǎn)十萬(wàn)。大臣貴敬。

若供養(yǎng)像。進(jìn)夜合華于火中一千八。妃貴敬。

若取眾名香蜜和。作迦那形。充七日割進(jìn)火中。日一千八貴敬。

若海鹽和芥子油。燒日三時(shí)時(shí)一千八。經(jīng)一月族姓人貴敬。

若寒林中坐髑髏上。寒林薪作火壇。進(jìn)血于中晝夜。茶吉現(xiàn)。以血充閼伽供養(yǎng)之。云有何事。隨意乞大愿天神貴仰。

若大寒林中。黑月十四日取裸形尸。肉進(jìn)火中。從日入至夜半。梵羅剎作忿怒形而為奉教。后日得衣兩事金錢(qián)一百文。若取寒林華鬘。進(jìn)火中一千八首陀貴敬。

若以蠟作毗舍遮形。割進(jìn)火中。毗舍遮眾現(xiàn)為奉教。后日得衣服。

若截阿樞迦（無(wú)憂也）抄愔愚多油。進(jìn)火中經(jīng)一月為持明王。

若進(jìn)薰陸香于阿樞迦火中。日三時(shí)時(shí)一千八。經(jīng)一月得大莊。

若以飲食華供養(yǎng)像。以其華一誦一散像前。滿(mǎn)一百萬(wàn)遍。為持明王。

若取摩勒迦華飲食供養(yǎng)。散其華十萬(wàn)見(jiàn)用。

若常持念此密言者無(wú)眾諸衰難。

若酥烏麻油。一日三時(shí)時(shí)一千八。進(jìn)火中滿(mǎn)七日得大莊。

若加持佉馱羅木橛一百八釘。入怨人家內(nèi)彼善心相向。

若龍華須進(jìn)佉馱火中。日一千八經(jīng)一月迦那至。

若酥蜜相和。一內(nèi)回香華。進(jìn)阿波末哩迦（唐言牛膝）火中。滿(mǎn)十萬(wàn)家內(nèi)七寶自涌。

若酥蜜酪和阿波末迦子。進(jìn)屈嚩迦薪火中。滿(mǎn)十萬(wàn)王貴敬。

若黑月一日。阿樞迦樹(shù)下。庾體迦木敷華。一內(nèi)酥蜜酪中進(jìn)火中。滿(mǎn)十萬(wàn)得金錢(qián)一千文。

若制底前布像供養(yǎng)。進(jìn)俱羅吒迦華于佉馱羅火中。滿(mǎn)七日大威力烏芻瑟么現(xiàn)滿(mǎn)愿。

若進(jìn)阿杜華于佉馱啰炭火中一千八。七日伏藏現(xiàn)。

若進(jìn)阿伽悉地華于苦練火中一千八。經(jīng)七日得金錢(qián)一文。

若以?xún)?nèi)摩勒地華酥蜜酪中。進(jìn)瞻卜迦火中。經(jīng)一年共誦一十萬(wàn)。得金錢(qián)十萬(wàn)文。

若以泥塑?chē)秵獏洹Ｗ咸垂B(yǎng)持密言盡夜。彼當(dāng)長(zhǎng)喘與行者黃金千斤。

若流入海河立。其水至骻用阿迦羅充燒香。以名華一熏進(jìn)水中滿(mǎn)十萬(wàn)。為大持明王人天歸命。若截阿說(shuō)他樹(shù)枝。一內(nèi)酥蜜酪中。燒之十萬(wàn)遍為小持明王。

若油麻酥蜜酪相和。進(jìn)火中滿(mǎn)十萬(wàn)見(jiàn)用。若截松木進(jìn)火中十萬(wàn)遍見(jiàn)用。若酥蜜相和。截蜜栗嚩樹(shù)根。一內(nèi)一進(jìn)火中滿(mǎn)十萬(wàn)大富。

若黑月八日供養(yǎng)像華。和郁金華。進(jìn)火中一日三時(shí)。時(shí)一千八滿(mǎn)七日大富。

若有龍水邊。白月五日布像。供養(yǎng)龍腦香龍華須。和進(jìn)火中滿(mǎn)十萬(wàn)。其龍貴敬得寶珠十萬(wàn)顆。

若黑月八日大自在天王廟中。一內(nèi)阿底目迦多華于酥蜜酪中。進(jìn)火中日三時(shí)時(shí)一千八。滿(mǎn)七日得大莊五所。若進(jìn)訥嚩草（骨路也）若進(jìn)火中。滿(mǎn)十萬(wàn)長(zhǎng)壽。

若進(jìn)屈野迦欲敷華于審銘火中滿(mǎn)十萬(wàn)王女敬重。

若粳米和烏油麻柤。進(jìn)脂俱吒火中一千八饒奴婢。