爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是不空悉地王真言三昧耶。若有有情。受持讀誦不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶者。應當受持讀誦是悉地王真言三昧耶。則得一切不空罥索悉地王陀羅尼真言成就三昧耶。得見百千殑伽沙俱胝那庾多諸佛如來三十二相八十妙好金色之身。復當此等諸佛如來所。殖種善根福聚相應。一切惡業根本重罪而自遷滅。旖暮伽王陀羅尼真言一切解脫悉地三昧耶。成就相應得大精進。若復有人發菩提心。摧裂一切生死魔界。依法受持悉地王真言者。當得大地蘇彌盧山一時震動。大海江河悉皆濤涌。一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛蘗魯茶緊那羅摩呼羅伽。聞此真言者悉皆怖懼毛豎不安。我得現此持真言者前。惟愿如來垂聽伽祐。爾時如來謂觀世音菩薩摩訶薩曰。善哉善哉汝當演說。爾時觀世音菩薩摩訶薩。承佛贊敕歡喜奮躍。即說悉地王真言曰。

娜謨啰怛（二合）娜怛（二合）啰耶（余可反下同音）野（楊可反下同音一句）娜莫旖唎耶（二句）弭亸皤耶（三句）亸詑誐跢野（四句）那莫旖唎耶（五句）婆（無何反下同音）路枳諦濕（二合）縛（無可反下同音）啰野（六句）菩地薩埵野（七句）摩訶（去）薩埵野（八句）摩訶（去）迦（斤邏反下同音）嚕抳迦野（九句）怛[寧*也]（寧也反）他（十句）唵（喉中抬聲引呼十一句）缽頭（二合）米缽頭（二合）米（十二句）缽頭（二合）么陀（上）啰弭步使亸步臡（而兮反十三句）者啰者啰（十四句）沒（二合）啰歌么廢（無計反下同音）灑陀（上）啰（十五句）皤啰皤啰（十六句）弭只怛（二合）啰（十七句）耄理陀（上）啰（十八句）摩抳迦娜迦（十九句）跋驲啰廢女（去）[口*履]耶（二十句）楞（去）訖（二合）[口*履]亸舍[口*履]攞（二十一句）亸啰亸啰（二十二句）跢啰耶薄伽（上）畔（二十三句）薄伽（上）縛底播臨（盧金反二十四句）度嚧度嚧（二十五句）旖暮伽（上）播舍[可*欠]塞（桑紇反）亸（二十六句）縛啰縛啰（二十七句）縛啰那野迦（二十八句）三（去）曼亸縛路枳亸（二十九句）摩訶（去）菩地薩埵婆啰娜（三十句）缽頭（二合）么娑（去）娜（三十一句）缽頭（二合）么驕（魚夭反）啰（三十二句）入縛攞入縛攞（三十三句）薩縛亸詑誐跢（三十四句）避曬迦避使訖（二合）亸（三十五句）摩訶（去）迦嚕抳迦（三十六句）縛攞縛攞（三十七句）摩訶（去）縛攞廢（同上）伽（上）陀（上）啰（三十八句）弭訖（二合）[口*履]跢娜娜（三十九句）鄧瑟吒（知禮反二合）啰迦啰攞（四十句）摩訶（去）諦惹（如遮反）陀（上）啰（四十一句）弭補攞腎（時振反）惹娜婆啰娜（四十二句）摩訶（去）迦嚕抳迦（四十三句）摩訶（去）缽輸（去）缽底廢灑陀（上）啰（四十四句）娑（去）啰娑（去）啰（四十五句）跛（北沒反下同音）啰娑（去）啰（四十六句）奔（蒲悶反）娘（上）三（去）皤啰（四十七句）素（蘇古反）誐亸[亭*夜]（亭夜反）娜娑（去）磨地（四十八句）三（去）曼亸縛路枳亸（四十九句）縊濕（二合）縛啰（五十句）摩醯濕（二合）縛啰（五十一句）訥瑟吒（上）娜么迦（五十二句）澇（盧教反彈舌呼）捺（二合）啰跛（二合）啰攞野（五十三句）那么迦矩嚧陀（上）邏惹（五十四句）摩訶米誐陀（上）啰（五十五句）娑（去）么娑（去）么（五十六句）摩訶（去）塞（同上）么跛（二合）啰跛跢（五十七句）戰捺（二合）啰素（同上）[口*履]耶（五十八句）底唎迦跛（二合）啰皤（五十九句）摩攞摩攞（六十句）薩縛摩攞弭輸（去）陀（上）迦（六十一句）薩縛履使誐拏散怛底（六十二句）摩訶（去）摩醯（去）濕（二合）縛啰嚕波陀（上）啰（六十三句）旖弭跢皤爾那楞訖（二合）[口*履]亸（六十四句）惹吒（上）諾訖（二合）使拏戰捺（二合）啰（六十五句）楞（去）訖（二合）[口*履]亸始啰（六十六句）摩詑摩詑（六十七句）薩縛藥[起-巳+乞]灑啰乞灑娑（去六十八句）步亸誐拏畔惹迦（六十九句）亸啰亸啰（七十）亸啰誐拏縒么楞（去）訖（二合）[口*履]亸（七十一句）諾訖灑怛（二合）啰摩啰（七十二句）薩縛弭[起-巳+乞]那弭那舍娜迦啰（七十三句）播啰么梅怛（二合）啰只亸（七十四句）摩訶（去）迦嚕抳迦（七十五句）播啰播啰（七十六句）播[口*履]補（二合）喇拏曼拏攞（七十七句）噪（蘇告反）[名*養]（名養反）敏佉（上七十八句）殺播啰弭亸（七十九句）播[口*履]補啰迦（八十句）弭理弭理（八十一句）翳制（尼例反）野折摩（八十二句）縛縒娜[名*夜]（名夜反）[起-巳+乞]啰（八十三句）折暮亸[口*履]野（八十四句）陀（上）啰陀（上）啰（八十五句）薩縛亸詑誐跢縛路枳亸（八十六句）窒（二合）[口*履]禰怛（二合）啰（八十七句）窒（二合）唎首攞陀（上）啰（八十八句）跋驲啰入縛攞（八十九句）旖暮伽（上）播舍[可*欠]塞（同上）跢（九十句）野摩婆嚕拏（九十一句）矩廢（無計反）啰嚧播陀（上）啰（九十二句）那（去）倪（上）捺（二合）啰嚕播陀（上）啰（九十三句）弭么羅弭輸（去）陀（上）禰[可*欠]（九十四句）薩縛播簸（北可反）跛（二合）啰舍么迦（九十五句）薩縛婆啰拏弭輸（去）陀迦（九十六句）薩縛枳理弭灑那舍迦（九十七句）窒（二合）[口*（隸-木+士）]路枳野縛勝迦啰（九十八句）薩縛薩埵弭輸（去）陀（上）迦（九十九句）菩地菩地（一百句）菩地薩埵（二合）縛婆啰娜（一句）薩縛亸詑誐跢地瑟恥羝（二句）唵（同上）缽頭么（三句）弭步使跢秫（同上）第（四句）地利地利（五句）旖縛路迦野[牟*含]（牟含反六句）娑（去）么娑（去）么（七句）薩縛羯摩（八）迷娑（去）陀（上）野（九句）旖暮伽（上）播舍（十句）紇（二合）[口*履]娜野（十一句）悉第俁呬野（十二句）禰婆枲儞（十三句）婆啰娜吽[怡-臺+巿]（十四句）那謨窣睹羝（十五）莎（二合）縛訶（去一百一十六句）

爾時觀世音菩薩摩訶薩。說此真言時。三千大千世界。大地蘇彌盧山大楞伽山。一切小山皆大震動。所依山上。一切大梵天帝釋天那羅延天。大自在天摩醯首羅天。乃至諸天四天王天。皆身毛豎戰掉不安。一切持真言仙大轉輪王。并諸仙類苦行仙眾。亦皆戰栗毛豎不安。一切藥叉羅剎毗那夜迦惡鬼神等。所居宮殿皆大火起。是中一切藥叉羅剎毗那夜迦惡鬼神等。為火所燒悶絕于地。一切阿素洛王。皆大戰怖藏竄孔穴。一切大海江河泉沼悉皆濤涌。水中一切龍王一切獸類各及眷屬。亦皆怖懼戰栗不安。一切凈居天伊首羅天虛空天各相謂言。執持天諸缽頭摩花俱物頭花奔拏利花。曼陀羅花摩訶曼陀羅花。曼殊沙花摩訶曼殊沙花。一切寶花。或持天諸妙寶衣服。一切寶莊嚴具。或持天諸牛頭栴檀。涂香末香種種諸香。天諸樂具。俱時共集補陀洛山觀世音菩薩摩訶薩寶宮殿上。住虛空中。一時紜雨諸天一切妙色寶花。眾寶衣服寶莊嚴具。或有一時奏諸天樂。供養如來觀世音菩薩摩訶薩悉地王真言是會大眾。其花繽紛亂墜宮地。花至于膝暈錯莊嚴。時諸天眾一時歡喜。各各合掌高聲嘆言。善哉善哉大悲者。能善演說是悉地王真言三昧耶。利益今當一切有情。等獲無量廣大安樂故。

爾時執金剛秘密主菩薩摩訶薩。舉身不安。即從座起合掌恭敬。右繞觀世音菩薩摩訶薩。前跪而坐。解寶瓔珞價直無量。而以奉施觀世音菩薩摩訶薩已。白言圣者惟垂重說悉地王真言像法壇法。令受持者最勝成就。

爾時觀世音菩薩摩訶薩。誥執金剛秘密主菩薩摩訶薩言。若欲受持悉地王真言三昧耶者。以好白氎不截斷者。方量四肘圖畫悉地王像。畫匠畫時常凈沐浴著凈衣服。勿用皮膠調和彩色。中畫海水補陀洛山七寶宮殿。圖畫不空悉地王觀世音。三面四臂身真金色結加趺坐。正面熙怡。右面微怒合口嚬眉努目。左面可畏奮目張口狗牙上出。首戴月冠冠有化佛。一手執蓮花一手把三叉戟。一手把不空梵夾一手施無畏。佩身光焰。右多羅菩薩。毗俱胝觀世音菩薩。濕廢多菩薩。一髻羅剎女。毗摩夜天。左蓮華遜那利菩薩。執罥索無垢慧菩薩。蓮花種族生菩薩。度底使者。其座下右。執金剛秘密主。面目嗔怒執金剛杵。其座下左。不空奮怒王。此諸菩薩花冠瓔珞。镮釧衣服種種莊飾。半加趺坐蓮花座上。其宮殿上。凈居天伊首羅天摩醯首羅天。大梵天帝釋天那羅延天。各持天諸種種寶花。置下兩邊。畫四天王神。此像若有有情。生希有心暫持香花。瞻仰供養稱念我名。則同見于補陀洛山寶宮殿處。圣觀世音真凈色身一切圣眾。滅諸垢障。若有苾芻苾芻尼國王王子妃后婇女大臣僚佐族姓男女。七日七夜以諸香花恭敬供養。受持讀誦最勝明王真言悉地王真言者。則得除滅無始時來。謗讟正法八難大怖。十六地獄匱法之罪。當得百千大福德蘊善根相應。如大梵天福聚之身。臨命終時觀世音為現于身。將往凈土蓮花化生。獲得凈身。識知過去五百千生所受生事。住后邊身。乃至阿耨多羅三藐三菩提更不退轉。譡不依法讀誦此經百千萬遍。何況有人日日常勤。瞻仰供養誦持之者。而可不證阿鞞跋致耶。若常加持閼伽香水。灌頂浴身。以香涂身著凈衣服食三白食。晝夜悉地王像前如法輪印。誦持最勝明王真言悉地王真言者。則譡百千殑伽沙俱胝那庾多諸佛菩薩摩訶薩。而為灌頂。應知此人。當得阿耨多羅三藐三菩提法王灌頂地住。若常白月八日十五日不食不語。悉地王像前。以諸花香三白飲食獻設供養。合掌頂禮觀像結印。誦持悉地王真言一百八遍。旋繞行道。譡不依法讀誦蓮花種族一切陀羅尼真言。解脫蓮花。曼拏羅印三昧耶經。各百千遍。若有苾芻苾芻尼國王王子妃后婇女大臣僚佐族姓男女。愿欲百千那庾多諸佛菩薩摩訶薩為灌頂者。愿欲轉讀不空罥索陀羅尼真言廣大解脫曼拏羅印三昧耶經。百千那庾多遍者。愿欲輪結不空王一切印。百千那庾多遍者。愿欲入不空王一切廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。百千那庾多會者。白月八日于閑凈處。凈浴身服食三白食。作曼拏羅香泥涂地。中畫千葉開敷蓮花。白栴檀香泥畫為臺葉。郁金香泥龍腦香泥以為須蕊。沉水香泥而為子實。四面四角畫蓮花鬘。標式界道置悉地王像。像面向西。中置閼伽香水壇。凈帛覆上布諸花鬘。二十一個沙糖食蜜三白飲食。八槃白栴檀香沉水香龍腦香薰陸香室唎婆索迦（斤邏反）香亦皆布獻。四門四角閼伽香水。四門香爐燒焯香王。燈三十二盞。誦持奮怒王真言。加持香水[泳-永+截]凈壇上。凈灑身服每日清潔。造新凈食而供養之。于諸有情起大悲心。斷諸語論晝夜如法輪結手印。誦持最勝明王真言悉地王真言。滿十萬遍。白月十五日夜。悉地王像頭上。放七色光普照一切。右旋三匝還入額耳。是光入時壇地震動。無畏手指雨出甘露。罥索手三叉戟手放大火光。手中蓮花而自動搖。二足指中流出白乳。于虛空中出聲誥言。善哉善哉善男子。汝今得證不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶。一切最上無上菩提相應成就。時真言者身毛悚豎。當誦悉地王真言一百八遍。觀世音壇中現身加祐。與證出世一切無上無等菩提智三昧耶。心神適懌顏貌熙怡。證斯法者。則名等得十方一切諸佛菩薩摩訶薩而為灌頂。亦等讀誦不空罥索陀羅尼真言廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶經。百千那庾多遍。亦等輪結不空王一切印。百千那庾多遍。亦名等入不空王一切廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。百千那庾多會。亦名證不空悉地王光明地住。復譡承事六十四殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正等覺。種殖善根。復譡念此一切如來一一名號。復譡見此一切如來功德報身。阿鼻地獄一切重罪自然燼滅。不墜八難不生惡趣。生諸佛剎具宿命智。執金剛秘密主。此名不空悉地王真言成就三昧耶。若加持一一蓮花。供養觀世音一百八個。王者歡喜則得如愿。若加持蘇曼那花獻觀世音。卻收取花施諸人者。則得除滅罪障災厄。便令歡喜。若以花施病者佩之。則得除諸鬼病神病滅治罪障。若以花散門底地者。人所見花滅治災障。若以花散冢墓上者。是所亡者。若在地獄若在餓鬼若在畜生。當得解脫上生天界。若以花置臥頭上者。睡夢吉祥。若以花置天像頭上。誦悉地王真言。稱天之名一千八遍。則得天神隨為使者。若以右手ㄟ悉地王像右髆。誦持悉地王真言一千八遍。則譡誦持一切陀羅尼真言各千萬遍。得諸天神而擁護之。若ㄟ像左髆。誦悉地王真言一千八遍。一切天龍藥叉羅剎。來湊擁護樂為命者若ㄟ像臍。誦悉地王真言一千八遍。是贍部洲普降大雨。若悉地王像左右耳邊。誦持悉地王真言各一千八遍。心所念事悉皆成就若。ㄟ像頭。誦持悉地王真言一千八遍。大梵天眾樂為命護。若ㄟ像足。誦持悉地王真言一千八遍。則得地下一切鬼神冥伏使祐。若繞蓮花池。誦持悉地王真言一百八遍。當得蓮花滋盛生長。若真言灰水。散一切花果苗稼上者。果實滋茂不被災損。修此法者。內外清潔凈無瑕穢。如法修行無諸虧隙。先護于外。法不應食諸佛菩薩金剛天神。法僧國王一切官僚。人民鬼神毗那夜迦殘食穢食。酒肉葷辛皆不應食。亦不應往一切田獵捕魚兇戲。外道淫女邪見之家。賣兇具家屠殺賣肉家。看產人家。初產生家新死喪家。賣經像家惡律儀家。與相交往受他供養。亦不形影互相[打-丁+棠]觸。何以故以穢觸觸。令諸鬼神伺得其便。而作嬈害壞三昧耶。亦不與諸邪命諂曲嫉妒惡律不凈人等。暫為其伴同住修法。亦不與不男人躁卒暴人。無募菩提修道分人。同住修法。亦不與他對坐言語傳器共食。亦不得著垢穢衣服。常所住處游往諸處悉令清凈。所以者何如是等人。總居魔界壞菩提法。言內護者。一常如理懇節于心。不自贊毀善不善業。亦不譏謗一切出家在家人有過無過。二者意恒清凈以無漏心。不念世間雜染惡法思諸名利。三者守持布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。溉灌其心于諸有情起大悲心。日日如法受持讀誦。隨心供養常不斷絕。如是修行當滿千日。則得成就阿慕伽王一切真言曼拏羅印三昧耶出世世間一切神通三摩地。又法以錫镴造功德天像。半加趺坐手執蓮花。衣服镮釧七寶瓔珞而莊嚴之。當置此像悉地王像側。誦持最勝明王真言。加持花鬘置功德天頭上。以諸花香如法供養。晝夜誦持最勝明王真言。加持白栴檀香。密稱功德天名。燒焯供養滿十萬遍。誦持悉地王真言。加持白芥子稱功德天名。打功德天像滿十萬遍。其像身上額上放大光明。是時燒香閼伽供養。又誦悉地王真言加持白芥子。打功德天像一千八遍。其功德天將諸眷屬。著天衣服瓔珞镮釧。空中現身。雨于珍寶遍滿壇上。壇內供物盡變為金。當取之時分為二分。一分每日為功德天供養觀世音。一分自用作諸功德。證斯相時身毛悚豎。戰掉不安持勿怖懼。即如法誦吉祥蓮花真言。

娜謨啰怛（二合）娜怛（二合）啰耶野（一）那莫旖唎耶（二）婆（無何反）路枳諦濕縛（二合）縛（無可反下同音）啰野（三）菩地薩埵野（四）摩訶（去）薩埵野（五）摩訶（去）迦嚕抳迦野（六）摩訶（去）暮伽（上）縛啰那野（七）怛[寧*也]（寧也反）他（八）唵（喉中抬聲呼之）缽（二合）頭弭儞（九）缽（二合）頭弭儞（十）窒（二合）[口*履]缽（二合）頭恾（去）倪（魚枳反十一）缽（二合）頭么陀（上）[口*（隸-木+士）]（十二）缽（二合）頭么縛底（十三）缽（二合）頭么畢[口*履]曳（十四）缽（二合）頭么驕（魚夭反）[口*履]（十五）缽頭（二合）么跛（北沒反二合）啰陛（十六）缽（二合）頭么娑（去）娜（十七）跛（同上二合）啰底瑟恥羝（十八）旖縛路枳跢畢（二合）唎曳（十九）縛啰泥縛啰那以儞（二十）跛（同上二合）啰枲娜跛（同上二合）啰枲娜野（二十一）矩嚕矩嚕（二十二）旖唎耶（二十三）縛路枳跢縛啰泥（二十四）虎嚕虎嚕（二十五）婆（同上）啰蕩倪（魚枳反）儞（二十六）者攞者攞（二十七）補澀跛弭步使亸（二十八）缽（二合）頭么畢唎曳（二十九）弭只怛（二合）啰弭么娜陀（上）[口*（隸-木+士）]（三十）皤啰皤啰（三十一）三（去）皤啰塞（桑邑反）么啰娑（去）么焰（三十二）旖唎耶（三十三）婆（同上）路枳諦濕（二合）縛啰野（三十四）娑（去）么曳薩[丁*夜]（丁也反）地瑟恥亸泥（去）弭（三十五）旖暮伽（上）播舍婆（同上）啰泥吽（三十六）那謨窣睹羝（三十七）莎（二合）縛訶（三十八）

瞻仰贊嘆大功德天。乞請摩頂。其功德天歡喜摩頂誥言。善哉善哉善男子。汝今得是不空罥索最勝明王真言。悉地王真言。吉祥蓮花真言悉皆成就。汝應從我向我宮殿住汝所住用諸珍寶。是時當誦與一切愿真言。

娜謨啰怛（二合）娜怛（二合）啰耶野（一）那莫旖唎耶（二）婆（無何反）路枳諦濕（二合）縛（無可反）啰野（三）菩地薩埵野（四）摩訶（去）薩埵野（五）摩訶（去）迦嚕抳迦野（六）唵（喉中抬聲呼之）皤伽（上）縛底（七）摩咄惹儞窒（二合）[口*履]（八）縛啰縛啰（九）旖縛路枳跢婆（同上）啰泥（十）乞使理抳塞（同上二合）啰縛睹（十一）暗縛暗縛（十二）弭補攞枳唎底迦[口*（隸-木+匕）]（十三）跛（二合）啰婆（同上）啰步臡（同上十四）旖暮伽（上）播舍[可*欠]塞（同上）羝（十五）莎（二合）縛訶（十六）

如是真言。見功德天摩頂贊時。誦乞諸愿。其功德天兩手出乳與真言者。當承飲之。獲大神通變身光麗。發如旋螺目若青蓮。辯才無礙音聲清雅聽者樂聞。得證不空大摩尼海清凈吉祥蓮花觀三昧耶。壽命萬歲宮殿逐身。騰往西方阿彌陀佛前。聽聞深法得授記別。名不空大摩尼海清凈吉祥蓮花觀王。又復授名不空罥索觀世音菩薩法王之子。又復授名一切諸佛法之長子。并得十方一切如來出世世間甚深陀羅尼真言壇印之法悉皆成就。游往一切天龍藥叉羅剎人非人等宮殿。無礙。所遇一切天龍八部鬼神人等而皆愛敬。若住世間為大福聚。與于有情一切利益。其功德天及所眷屬。恒常施與一切珍寶天諸衣服甘露妙藥。守護憐愍愛之如子恒不放舍。是時則得倉庫盈溢。如毗沙門倉厙無異。執金剛秘密主。大梵天帝釋天。摩醯首羅天。那羅延天。一切諸天四天大王。一切真言明仙。藥叉羅剎人非人等愛敬擁護。此最勝明王真言。悉地王真言。吉祥蓮花真言。但常誦持則得無量大福德聚。

秘密主若有善男子善女人。日日三時以諸花香天諸衣服。寶珠瓔珞寶蓋幢幡。天諸伎樂種種飲食。一切敷具一切珍寶。一一皆積如須彌山。布施供養六十四殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界一切如來。滿十二月。又四海水以為香油。日夜亦于六十四殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界一切如來前。燒燈供養。盡斯四海滿十二月。所得福聚無量無邊。非可算數校計可知。復有善男子善女人。但常三時持金剛身印心印語印智印。觀照三世皆無所有量同虛空。則心觀置金色縒字。出大火焰焚燼身。盡化為白灰都無所有。用涂飾壇方量無際。當壇心上觀置爾字。現八葉金開敷蓮花。磐薄無邊。于花臺上觀大寶殿。奇花雜拂間錯莊嚴。七寶樓閣雜沓寶帳。行繞莊嚴。殿中觀置金色蓮花師子寶座。其座臺榭眾寶光飾。于其座上觀置皤字。現釋迦牟尼如來。從一身量示無量身。合為一體結加趺坐。顯說諸法放無量光。左觀觀世音菩薩。白衣觀世音菩薩。毗俱胝觀世音菩薩。多羅菩薩。功德天。右觀十波羅蜜菩薩。皆半加趺坐。觀世音右觀真言者加趺而坐。二手當心掐持念珠。誦此真言觀置圣眾勿有間斷。課數畢已。收所誦數及所圣眾。囑付觀世音白毫內置。或心中著。當付囑時。輪器杖印誦付囑真言。

唵（喉中抬聲引呼之）吽（合口抬聲引呼之）缽頭（途邑反二合）么矩羅。

七遍付囑。修是觀者。而則當得蓮花種性廣大成就。所得福聚比前供養所得福聚。百倍千倍乃至百千俱胝數倍不及其一。何以故此之真言乃是一切如來首初。所生種種無邊相好功德之處。復是一切如來修攝一切福聚蘊處。復是一切如來最初得授記處。復是一切如來得大神通崇功德處。復是功德天獲諸功德大愿果處。復是功德天所住光明寶宮殿處。復是六十四競伽沙俱胝那庾多百千微塵世界一切如來凈土功德宮殿住處。所以者何是諸如來住此中者。此之真言乃是功德天母所住處。是功德天母。又是十方過現未來一切諸佛功德母故。復是十方過現未來一切菩薩摩訶薩。種種神通相好福聚功德母故。復是十方過現未來一切諸佛菩薩摩訶薩。一切陀羅尼真言。一切壇印三昧耶。安隱三昧耶。富饒三昧耶。降魔三昧耶。一切三昧耶功德母故。復是不空王陀羅尼真言成就法處。復是不空王賜于有情一切廣大布施稱贊種種愿處。復是不空王虛空宮殿日月光明住處。復是三十三天功德天最上光明宮殿住處。復是大梵天帝釋上天那羅延天摩醯首羅天一切諸天光明福德吉祥母故。復是一切真言明仙藥仙光明福德吉祥母故。復是一切藥叉羅剎乾闥婆阿素洛檗魯茶緊那羅摩呼羅伽人非人等光明福德吉祥母故。修斯法者日日如法。以諸香花香水酥乳飲食酥燈油燈而供養之。一切佛前燒酥合香。觀世音前燒沉水香。功德天前燒白旃檀香。

吉祥蓮花大心真言。

唵（喉中抬聲呼之）補澀跛（一）弭路枳諦（二）健馱縒[口*（隸-木+匕）]（三）旖暮伽（上）啰惹（四）三（去）皤啰抳（五）缽（二合）頭么三（去）步[口*履]（六）亸啰亸啰（七）畝儞羝吽（八）莎（二合）縛訶（九）

如是真言。加持一切香花香水酥乳飲食酥燈油燈。供養諸佛觀世音菩薩大功德天。依法而坐輪印作法。誦最勝明王真言。悉地王真言。吉祥蓮華真言。大心真言。心中真言。心中心真言。以奮怒王真言加持香燒。當中夜時。功德天像動搖放光。時真言者踴躍歡適。至五更時悉地王像放大光焰。觀世音現身安慰。所有心愿悉令乞之。則得圓滿。解除身中五無間罪一切病惱。世間一切福德資糧悉皆增長。一切怨難符書咒詛盡亦消除。

吉祥蓮華心中真言。

唵（喉中抬聲呼之）旖暮伽（上）播舍（一）紇（二合）[口*履]那野（二）缽（二合）頭弭儞婆（同上）啰泥（三）入縛攞入縛攞（四）跛（同上二合）啰娑（去）[口*履]亸（五）缽頭么步臡（六）沙（二合）縛訶（七）

吉祥蓮華心中心真言。

唵（喉中抬聲呼之）旖縛路枳亸（一）缽頭弭儞婆（同上）楞（去）擬抳（二）睹嚕睹嚕（三）吽（四）莎（二合）縛訶（五）

是不空吉祥蓮華真言。大心真言心中真言心中心真言。若有有情法瑜伽觀。日日如法受持讀誦一千八遍者。則盡解除五無間罪。得功德天觀視加被為滿眾愿。觀世音菩薩神祐加被。不為一切斗諍刀杖毒藥毒蟲鬼神災病夭壞身命。八難怖畏皆得消除。若加持五色線二十一結。安悉香熏。鬼病者佩則得除差。若摩訶迦羅神所作病者。亦便除差。何況鬼病而不愈耶。若加持青線二十一結。瘧病者佩則得除差。若加持白線一百八結。諸人民佩。則得解除罪障災厄。而說阿伽陀藥頌曰。

最勝王真言　　奮怒王真言　　悉地王真言

加持于牛黃　　令現暖煙相　　點額點心上

與人共談論　　悉皆而信伏　　藥叉羅剎怖

不相求嬈惱　　點頂項眉間　　髆臍手掌上

所觸于人民　　皆得令除滅　　魍魎厄障惱

或有而見者　　亦得令除滅　　魍魎之障苦

若剎帝利家　　或輸陀羅家　　彼皆喜供養

點腳脛膝掌　　游行而無乏　　水火虎狼等

不令相災害　　和兒孩子乳　　用點眼中者

見地諸伏藏　　若涂于肚上　　腹痛病得除

若和牛乳服　　而得身清凈　　鬼神不相嬈

得滅諸咒詛　　厭蠱蠱毒等　　并除惡夢相

常和牛乳服　　或和酥酪服　　或復和蜜服

速令得聰悟　　日誦文言異　　此族諸真言

壇印三昧耶　　悉皆得成就　　智慧解如海

為人之所敬　　壽命不災夭　　一切諸罪障

宿業諸病苦　　悉皆得消除　　若和胡麻油

涂頭頭風病　　速當得除差　　如是三真言

加持熟昌蒲　　令現暖煙相　　當復和牛酥

空腹而含服　　經滿于百日　　聲音清和雅

齒舌得無痼　　一切人民聞　　所語音之者

災厄罪障除　　若常含服食　　記識多文辯

此族諸真言　　壇印三昧耶　　盡皆得成就

智慧解如海　　若佩臂上者　　不為諸鬼神

惡難相侵害　　若和白芥子　　燒熏治一切

難治鬼神病　　即得便除差　　如是三真言

又復等加持　　畢[口*履]陽愚藥　　阿魏多誐啰

青木郁金香　　甘松阇莫迦　　畢唎迦蘆根

乾闥羅娑香　　芥子獻殘花　　等量和合治

雨水丸如棗　　盛置磁器中　　當置于壇上

真言加持現　　暖煙相陰干　　治瘧瘡疥癬

毒藥等之病　　以藥和水用　　涂服則除差

頭痛藥和油　　涂頭則疾差　　若患齒疼者

含藥則疾除　　腹痛藥和水　　飲服則除差

一切骨節痛　　以藥和酥涂　　疼處則除愈

若伏連瘦病　　藥和于暖水　　每日洗浴身

速滅諸罪垢　　一切病之惱　　若患鬼神病

以藥和蘇調　　灌鼻燒熏身　　則當得除差

被鬼殃失音　　以藥和水點　　頂囟上則差

若患于心痛　　以藥和鹽湯　　飲服則得差

如是三真言　　又復等加持　　雄黃銀礦藥

暖煙光相現　　雄黃點頂額　　髆心及喉上

銀礦點眼中　　則證于秘密　　真言明仙人

入藥叉羅剎　　阿素洛鬼神　　窟中無障礙

若入尸陀林　　鬼神見皆伏　　若涂身手足

結印誦真言　　則得證成就　　觀世音菩薩

加祐于勝愿　　凈居伊首天　　摩醯首羅天

大梵天帝釋　　那羅延天王　　而為擁護故

是三真言等加持　　牛黃雄黃噪弭啰

安膳那藥郁金香　　迦俱皤汁而和合

加持藥現暖煙光　　一切香花妙香水

種種飲食獻供養　　清凈潔擇身衣服

若是俗人每晨朝　　受持八戒點眼藥

額頂耳中輪結印　　誦母陀羅尼真言

不空悉地王真言　　則得見于補陀山

七寶宮殿觀世音　　及見西方寶宮殿

阿彌陀佛諸菩薩　　亦見十方諸剎土

一切諸佛菩薩眾　　梵釋天王諸天等

旃茶羅人作業者　　緣造過現無間罪

點此藥者即不見　　我及十方剎土等

一切諸佛菩薩眾　　但得夢見于十方

一切諸佛菩薩眾　　觀音而為加被護

便與解除無間罪　　當生當得不空王

真言神通而成就　　壽等天年福無量

種種毒藥毒蟲等　　一切鬼神怨仇怖

當自盡悉得除滅　　人所見者皆歡喜