如是我聞。一時(shí)薄伽梵。在名稱大城逝多林給孤獨(dú)園。與大苾芻眾并諸菩薩。及諸天龍八部前后圍繞。愍念未來(lái)薄福惡業(yè)眾生。即入準(zhǔn)提三摩地。說(shuō)過(guò)去七俱胝佛所說(shuō)陀羅尼曰

娜莫颯多南（引）三藐三沒馱（引）俱（引）胝南（引）怛你也（二合）他（引）唵者禮主禮準(zhǔn)泥娑嚩（二合引）賀（引）

若有修真言之行出家在家菩薩。誦持此陀羅尼。滿九十萬(wàn)遍。無(wú)量劫造十惡四重五無(wú)間罪。悉皆消滅。所生之處常遇諸佛菩薩。豐饒財(cái)寶常得出家。若是在家菩薩。修持戒行堅(jiān)固不退。誦此陀羅尼常生天趣。或于人間常作國(guó)王。不墮惡趣親近賢圣。諸天愛敬擁護(hù)加持。若營(yíng)世務(wù)無(wú)諸災(zāi)橫。儀容端正言音威肅。心無(wú)憂惱。若出家菩薩具諸禁戒。三時(shí)念誦依教修行。現(xiàn)生所求出世間悉地定慧現(xiàn)前。證地波羅蜜。圓滿疾證無(wú)上正等菩提

若誦滿一萬(wàn)遍。即于夢(mèng)中見佛菩薩。即吐黑物。其人若罪尤重。誦二萬(wàn)遍。即夢(mèng)見諸天室寺舍。或登高山或見上樹。或于大池中澡浴。或見騰空。或見與諸天女娛樂。或見說(shuō)法或見拔發(fā)剃發(fā)。或食酪飯飲白甘露。或度大海江河。或升師子座或見菩提樹。或乘船或見沙門。或見居士以白衣黃衣覆頭。或見日月或見童男童女。或上有乳果樹。或見黑丈夫囗中吐火焰。共彼斗得勝。或見惡馬水牛。欲來(lái)抵觸。持誦者或打或叱怖走而去。或食乳粥酪飯。或見蘇摩那花。或見國(guó)王。若不見如是境界者。當(dāng)知此人前世造五無(wú)間罪。應(yīng)更誦滿七十萬(wàn)遍。即見如上境界。應(yīng)知罪滅。即成先行。然后依法畫本像。或三時(shí)或四時(shí)或六時(shí)。依法供養(yǎng)求世間出世間悉地。乃至無(wú)上菩提皆悉獲得

若有修持此陀羅尼。當(dāng)知未來(lái)成就處所。有難無(wú)難悉地遲疾。應(yīng)于一凈室。以瞿摩夷涂一小壇。隨力供養(yǎng)。以結(jié)界真言結(jié)十方界。以香水一瓶置在壇中。一念誦。其瓶動(dòng)轉(zhuǎn)當(dāng)知所為所求事成就。若不動(dòng)轉(zhuǎn)其事不成

又法取一瓦碗。以香涂置于壇中。專心念誦。碗若轉(zhuǎn)動(dòng)事即成就。若不動(dòng)事即不成

又法欲知未來(lái)之事。先涂一小壇令一具相福德童子。澡浴清潔著新凈衣服。以七俱胝真言。加持香涂童子手。又加持花七遍。置童子手中。令童子掩面立于壇中。又取別花誦真言。加持一遍一打童子手背。乃至二十一枚。即問(wèn)童子善惡之事。童子皆說(shuō)

又法取一明鏡置于壇中。先誦真言加持花一百八遍已。然后又誦真言。一遍一擲打鏡面。于鏡面上即有文字現(xiàn)。說(shuō)善惡事

又法欲知事善不善成就不成就。取蘇摩那花香油。誦真言加持一百八遍。涂右手大母指面。誦真言聲不斷絕。令童子觀指上。現(xiàn)諸佛菩薩形像。或現(xiàn)文字具說(shuō)善惡

又法若人患鬼魅病。取楊柳枝或茅草。誦真言拂患者身。即得除愈

又法若患重病者。誦真言一百八遍。稱彼人名以牛乳護(hù)摩即差

又法若孩子夜啼。令童女右搓線。誦真言加持。結(jié)二十一結(jié)系于頸下。孩子即不夜啼

又法先加持白芥子一百八遍。然后取芥子。誦真言一遍一擲打彼鬼魅者。滿二十一遍其鬼魅馳走。病者除愈

又法若有患鬼。以瞿摩夷涂一小壇。以麩炭畫地作鬼魅形。誦真言以石榴等鞭之。彼鬼啼泣馳走而去

又法若人被鬼魅所著。或復(fù)病者。身在遠(yuǎn)處不能自來(lái)。或念誦人又不往彼。取楊柳枝或桃枝或花。加持一百八遍。使人將往病人所。以枝拂病人。或以花使病人嗅。或以花打病人。是魅即去病者除差

又法若被蛇所嚙。或拏吉女鬼所持。旋繞病人誦真言。其病即愈

又法若人患癰腫等及諸毒蟲所嚙。取檀香汁和土為泥。誦真言七遍涂瘡上即愈

又法若在路行。誦此真言。不被賊劫傷損。亦離諸惡禽獸等難

又法若斗諍言訟論理。及談?wù)撉髣僬摺Ｕb此真言強(qiáng)勝

又法若于江河中行。誦此真言不被漂溺及水中惡龍摩竭黿鼉等傷害

又法若被囚禁系閉者。誦此陀羅尼速得解脫

又法國(guó)中有疫病。七夜以油麻粳先。和酥蜜作護(hù)摩。即得災(zāi)滅國(guó)土安寧

又法若求豐饒財(cái)寶者。每日以種種食護(hù)摩。得財(cái)寶豐饒

又法欲令人敬愛歡喜者。真言句中稱彼人名。即得歡喜順伏

又法若無(wú)衣者。念誦即得衣

又法意中所求。念誦皆得如意

又法若人身體支節(jié)痛。加持手二十一遍。摩觸痛處即差

又法若患瘧及頭痛。以加持手二十一遍摩觸。亦得除差

又法涂一小壇。取一銅碗盛滿凈灰。令童子兩手按灰碗上。持誦者應(yīng)誦真言。本尊使者入童子身。其碗即轉(zhuǎn)即下語(yǔ)童子。日自結(jié)三部三昧耶印。誦三部真言。即取滑石過(guò)與童子。童子即于地上書過(guò)去未來(lái)事吉兇善惡。及失脫經(jīng)論廢忘難義真言印。即得知解

又法兩軍相敵于樺皮上書此陀羅尼。懸于竹竿上令人手把。誦真言彼敵即破

又法若女人無(wú)男女。以牛黃于樺皮上。書此真言令帶。不久當(dāng)有男女

又法或有女人夫不重。取一新瓶滿盛水。于瓶中著七寶及諸靈藥五谷白芥子。以繒帛系瓶項(xiàng)。以真言加持一百八遍。令女人結(jié)根本印安頂上。以水灌頂。即得寵愛敬重。非但敬重亦得有子息。在胎牢固

又法行者每念誦時(shí)。結(jié)大印誦真言。印塔滿六十萬(wàn)遍。所求之事即得滿足。觀自在菩薩金剛手菩薩多羅菩薩即為現(xiàn)身。所求如意。或作阿蘇羅宮中王。或得菩薩地。或得長(zhǎng)年藥。或得敬愛法成就

又法于菩提道場(chǎng)。于大制底前。誦此陀羅尼。得見圣僧共語(yǔ)與悉地成就。得共彼同行。即共同彼圣僧

又法于高山頂上念誦一俱胝遍。金剛手菩薩將此人領(lǐng)五百六十人。同共阿蘇羅宮。壽命一劫。得見彌勒菩薩。聽聞?wù)āＢ劮ㄒ勋@菩薩地得不退轉(zhuǎn)

又法上毗補(bǔ)羅山云但有高山亦得有舍利塔像前念誦。隨力以香花供養(yǎng)。乞食以支身命。從月一日至十五日。誦陀羅尼滿三十萬(wàn)遍。取其滿日一日一夜不食。倍加供養(yǎng)。至后夜即見金剛手菩薩。將行人往自宮中。為行者則示阿蘇羅窟門。入窟中得天妙甘露壽齊日月

又法于三道寶階從天下處寶塔。行者乞食旋繞誦俱胝遍。即見無(wú)能勝菩薩。與愿為說(shuō)妙法。示無(wú)上菩提道。或見訶利底母將此人。入自宮中與長(zhǎng)年藥。還童年少端正可喜。獲得伏藏大人許可。應(yīng)廣利益三寶。得一切菩薩安慰示其正道。乃至菩提道場(chǎng)

又法若人無(wú)宿善根。無(wú)菩提種不修菩提行。才誦一遍則生菩提法芽。何況常能念誦受持

七俱胝準(zhǔn)提陀羅尼念誦儀軌

若有修習(xí)此陀羅尼求成就者。先須澡浴應(yīng)著凈衣。嚴(yán)飾道場(chǎng)安置本尊隨力所辦。其道場(chǎng)法。應(yīng)擇勝地作四肘壇。掘深三肘除去瓦礫惡土發(fā)毛及骨灰炭蟲蟻等。以好凈土填滿筑平。掘無(wú)惡土即取舊土填。土若有勝當(dāng)知其地是大吉祥。速疾成就。取未墮地瞿摩夷。以香水和沙好土為泥。誦無(wú)能勝菩薩真言。加持二十一遍。然后泥壇。泥已復(fù)取五凈相和五凈者瞿摩夷汁牛尿酪乳酥以無(wú)能勝菩薩真言加持一百八遍。右旋遍涂其壇。若于山石上建立。或在樓閣或居船上。一切賢圣得道處。但以五凈涂拭。面向東坐。結(jié)無(wú)能勝印按地。誦真言七遍加持壇中心。又取諸藥七寶并五谷各少分。掘中心深一肘。安諸藥及七寶。復(fù)取舊土填滿平治。以右手按誦地天偈三遍。警覺地天神偈曰

汝天親護(hù)者于諸佛道師

修行殊勝行凈地波羅蜜

如破魔軍眾釋師子救世

我亦降伏魔我畫曼茶羅

誦地天真言曰

曩莫三漫多沒馱（引）南（引）畢哩（二合）體（他以反）微曳（二合）娑嚩（二合）賀

誦偈加持已。然后以檀香涂九個(gè)圣位。如滿月以新凈供具。金銀熟銅商法貝玉石瓷木等新器。盛諸飲食及好香草燈燭閼伽香水。隨力所有布列供養(yǎng)。若在家出家菩薩求成就者。每入道場(chǎng)先應(yīng)禮佛。懺悔隨喜勸請(qǐng)發(fā)愿已。應(yīng)自誓受菩提心戒真言曰

唵沒（引）地止多母怛跛（二合引）娜野弭

菩提心者離一切我執(zhí)。遠(yuǎn)離蘊(yùn)處界。及離能取所取。于法平等。自心本不生自性空故。如過(guò)去一切佛菩薩發(fā)菩提心。我亦如是。此名自誓受菩提心戒。由誦一遍思惟勝義諦。獲得無(wú)量無(wú)邊無(wú)為功德。莊嚴(yán)三業(yè)。乃至菩提道場(chǎng)其福無(wú)間斷。速滅一切業(yè)障。真言速得成就。本尊現(xiàn)前。如花嚴(yán)入法界品。慈氏菩薩為善財(cái)童子。說(shuō)菩提心功德。自誓菩提心戒已。全跏半跏隨意而坐。端身閉目即結(jié)定印。想空中準(zhǔn)提佛母與七俱胝佛圍繞。遍滿虛空。定中禮一切諸佛及準(zhǔn)提佛母。然后以涂手。應(yīng)結(jié)契印。佛部三摩耶印二手虛心合掌。開二頭指屈。輔二中指甲下第一節(jié)側(cè)。二大指各附二頭指根下即成。當(dāng)心誦真言七遍。想于如來(lái)三十二相八十種好。相好分明如對(duì)目前。真言曰

唵怛他（引）孽都納婆（二合）嚩（引）野娑嚩（二合引）賀

由結(jié)此印誦真言故。即警覺一切如來(lái)。悉當(dāng)護(hù)念加持行者。以光明照觸。所有罪障皆得消滅。壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)福慧增長(zhǎng)。佛部圣眾擁護(hù)歡喜。生生世世離諸惡趣。蓮花化生速證無(wú)上正等菩提

蓮花部三么耶印

以二手虛心合掌。散開二頭指二中指二無(wú)名指。屈如蓮花形。安印當(dāng)心誦真言七遍。想觀自在菩薩相好具足。于頂右散真言曰

唵跛娜謨（二合引）納婆（二合）嚩（引）野娑嚩（二合引）賀（引）

由結(jié)此印誦真言故。即警覺觀自在菩薩等持蓮花者。一切菩薩光明照觸。所有業(yè)障皆悉除滅。一切菩薩常為善友

金剛部三么耶印

以左手翻向外。以右手掌背安左手背。以左右大小指互相鉤。如金剛杵形安于當(dāng)心。想金剛手菩薩誦真言七遍。頂左散印真言曰

唵嚩日嚧（二合）納婆（二合）嚩（引）野娑嚩（二合引）賀（引）

由結(jié)此印及誦真言故。即警覺一切金剛圣眾。加持擁護(hù)所有罪障皆得除滅。一切痛苦終不著身。當(dāng)?shù)媒饎倛?jiān)固之體

次結(jié)第二根本印（用護(hù)身）

二手外相叉。二頭指二大指并直豎即成。誦佛母心真言。印身五處。所謂額次右肩次左肩次心次喉。頂上散真言曰

唵迦么黎尾么黎準(zhǔn)泥娑嚩（二合引）賀（引）

結(jié)護(hù)身印時(shí)。起大慈心。遍緣六道四生。愿一切有情披大誓莊嚴(yán)堅(jiān)固金剛甲胄。速證無(wú)上正等菩提

次結(jié)地界橛印

二手內(nèi)相叉。豎二大指二頭指二小指。各相合。屈左頭指如鉤。三掣大母指。指地印成。一掣誦真言一遍真言曰

唵準(zhǔn)你你枳邏野娑嚩（二合引）賀

由結(jié)此印誦真言加持地界故。下至水際如金剛座。天魔及諸障者不為惱害。少加功力速得成就。持誦者次應(yīng)于壇中心想八葉大蓮花。上有師子座。座上有寶樓閣。垂諸瓔珞繒幡幢蓋。寶柱行列垂妙天衣。周布香云普雨雜花。奏諸音樂。寶瓶閼伽天妙飲食摩尼為燈。如無(wú)曼茶羅。但于空中觀想即成。作此觀已應(yīng)誦此偈

以我功德力如來(lái)加持力

及以法界力普供養(yǎng)而住

誦此偈已。即誦大虛空藏菩薩真言曰

唵誐誐曩三婆嚩嚩日啰（二合）斛（引）

由誦此真言加持故。所想供養(yǎng)具真實(shí)無(wú)異。一切圣眾皆得受用

次結(jié)寶車輅印

二手內(nèi)相叉仰掌。二頭指橫相拄。以二大指各捻頭指根下。想七寶車輅。佛部使者駕御七寶車輅。乘空而去。至于色界頂阿迦尼吒天毗盧遮那佛宮殿中。誦真言七遍真言曰

唵睹嚕睹嚕吽（引）

由誦真言結(jié)印加持故。七寶車輅至色界頂。準(zhǔn)提佛母并八大菩薩及諸圣眾眷屬圍繞。乘七寶車輅

次結(jié)請(qǐng)車輅印

準(zhǔn)前印以大指向身。撥中指即成。誦真言七遍真言曰

曩莫悉底哩（二合）野地尾（二合）迦南（一引）怛他（引）孽多（引）南（二）唵縛日[囗*朗]（二合）擬（伽以反）羯哩灑（二合）也娑嚩（二合引）賀

由誦真言加持故。圣眾從本土。來(lái)至道場(chǎng)空中而住。次結(jié)請(qǐng)本尊印。從車輅下降于道場(chǎng)準(zhǔn)前第一根本印。以二大指向身招。誦真言三遍。真言曰

唵者禮主禮準(zhǔn)泥翳醯曳（二合）呬婆誐嚩底（丁以反）娑嚩（二合引）賀

次結(jié)無(wú)能勝菩薩印辟除障者

二手右押左內(nèi)相叉作拳。豎二中指頭相合即成。繞身左旋三匝作是思惟。所有障者毗那夜迦諸惡鬼神遠(yuǎn)走而去。所來(lái)圣眾不越本三么耶大悲而住。愿垂加護(hù)

曩莫三滿多勃馱（引）南（引）唵戶魯戶嚕戰(zhàn)拏里么（引）蹬耆娑嚩（二合引）賀

次結(jié)墻界印

準(zhǔn)前地界印。屈右頭指展左頭指。右旋三匝。隨心近遠(yuǎn)即成金剛堅(jiān)固之城。諸佛菩薩尚不違越。何況諸余難調(diào)伏者。毗那夜迦及毒蟲利牙爪者。不能輔近真言曰

唵準(zhǔn)你儜缽啰（二合）迦啰耶娑嚩（二合引）賀（引）

次結(jié)上方網(wǎng)界印

準(zhǔn)前墻界印。展左頭指。右押左當(dāng)中節(jié)相交即成。誦此真言三遍。真言曰

唵準(zhǔn)你儜半惹啰娑嚩（二合引）賀

由誦真言結(jié)印加持故。即成金剛堅(jiān)固不壞之網(wǎng)

次結(jié)火院密縫印

以左手掩右手背相重。直豎二大指即成。誦真言三遍右旋三匝。想金剛墻外有金剛火圍繞。真言曰

唵阿三莽擬（伽以反）你吽（引）發(fā)吒（半音）

由結(jié)此印誦真言。成大結(jié)護(hù)密縫。不被諸魔入

次結(jié)閼伽印

二手內(nèi)相叉。豎二中指頭相著。以二頭指捻二中指背。二大指?jìng)?cè)附二頭指根下。即成根本印。準(zhǔn)前根本印。微屈二大指入掌。即成閼伽印。誦真言三遍。真言曰

唵者禮主禮準(zhǔn)泥遏鉗缽羅（二合）底蹉婆誐嚩底（丁曳反）娑嚩（二合引）賀（引）

行者思惟圣眾了了分明想自身在諸佛圣眾足下。手持七寶閼伽器。盛香水浴圣眾足。由獻(xiàn)閼伽香水故。行者三業(yè)清凈洗滌煩惱垢。業(yè)障消滅

次結(jié)蓮花座印

準(zhǔn)前根本印。并二大指向身豎。運(yùn)想從此印流出無(wú)量師子座。奉獻(xiàn)一切圣眾。是諸圣眾各各皆坐。真言曰

唵迦么邏娑嚩（二合引）賀

由結(jié)座印誦真言。奉獻(xiàn)圣眾故。行者當(dāng)?shù)檬貪M足。得金剛之座

準(zhǔn)前根本印。以二大母指頭。捻二中指中節(jié)即成。誦真言三遍。真言曰

唵者娑嚩（二合引）賀（引）

想從此印。流出無(wú)量光明。一一光明道有無(wú)量七寶賢瓶。想滿天妙香水。灌注一切圣眾。澡浴。復(fù)想空中有無(wú)量天樂。供養(yǎng)本尊諸佛菩薩一切圣眾。由結(jié)此印誦真言故。行者不久當(dāng)證法云地

次結(jié)涂香印

準(zhǔn)前根本印。以二大指。博著右頭指下節(jié)即成真言三遍。真言曰

唵禮娑嚩（二合引）賀（引）

想從此印。流出無(wú)量光明。一一光明道有無(wú)量天妙涂香粖香云海。供養(yǎng)本尊諸佛菩薩一切圣眾。由結(jié)此印誦真言故。當(dāng)證一切如來(lái)戒定慧解脫解脫知見香

次結(jié)花印

準(zhǔn)前根本印。以二大指博著左頭指下節(jié)即成。誦真言三遍。真言曰

唵主娑嚩（二合引）賀（引）

想從此印流出無(wú)量光明。一一光明道有無(wú)量天妙花云海。供養(yǎng)本尊諸佛菩薩一切圣眾。由結(jié)此印誦真言故。當(dāng)?shù)么蟠热Φ爻删汀Ｄ芾麡窡o(wú)邊眾生。諸災(zāi)難不著身

次結(jié)燒香印

準(zhǔn)根本印。屈右頭指捻二大指頭即成。誦真言三遍真言曰

唵禮娑嚩（二合）賀

想從此印。流出無(wú)量光明。一一光明道有無(wú)量和合俱生天妙燒香云海。供養(yǎng)本尊諸佛菩薩一切圣眾。由結(jié)此印誦真言故。當(dāng)?shù)闷毡榉ń缛Φ爻删汀４谓Y(jié)飲食印準(zhǔn)前根本印。以左頭指捻二大指頭即成。誦真言三遍。真言曰

唵準(zhǔn)娑嚩（二合引）賀（引）

想從此印流出無(wú)量光明。一一光明道有無(wú)量天妙種種飲食云海。供養(yǎng)本尊諸佛菩薩一切圣眾。當(dāng)?shù)梅ㄏ捕U悅食。三解脫最勝味。三摩地成就

次結(jié)燈印

準(zhǔn)前根本印。以二頭指各捻二大指頭即成。誦真言三遍。真言曰

奄泥娑嚩（二合引）賀

想從此印。流出無(wú)量光明。一一光明道有無(wú)量種種七寶燈燭云海。供養(yǎng)本尊諸佛菩薩一切圣眾。當(dāng)?shù)冒闳舨_蜜光明五眼清凈

次誦贊嘆

阿嚩怛啰左睹啰娜（二合）舍（引）啰馱（二合）娑么（二合）啰哩補(bǔ)句致缽啰（二合）拏么跛娜尾呬帝阿者禮怛[齒*來(lái)]娑哩素你祖禮悉[亭*夜]思準(zhǔn)泥薩啰（二合）悶底南（引）娑嚩舍么你娑嚩（二合引）罕（引）帝薩跛啰（二合）拏吠怛你也（二合）他（引）訖灑（二合）啰（引）拏[卄/（阿-可+辛）/木]帝阿尾你多薩怛嚩（二合）娜么[寧*頁(yè)]啰（二合）枲那路（引）迦怛啰（二合）野（引）啰他（二合）迦唎啰訖多（二合引）啰尾（二合引）那戍（引）鼻[寧*頁(yè)]播（引）怛啰（二合）迦啰鐸訖使（二合）[寧*頁(yè)]娑普（二合）砧悉體（二合）怛嚩（二合引）進(jìn)底多么啰貪（二合去）瑟砧（二合）李佉惹曩[寧*頁(yè)]（慈以反下同）那你底薩帝（知曳反）曩跛啰（二合）曩跛啰（二合）庫(kù)舞（二合）地曬啰始嚟野薩怛梵帝（知曳反）啰弭焰（二合引）惹閉（去）怛母（二合）[寧*頁(yè)]帽（引）你（你夷反）嚩日哩（二合）擔(dān)抧邏馱淰（二合）素啰哩補(bǔ)婆嚩南跛啰（二合）吠舍野底阿（引）哩野（二合）嚩路（引）抧帝皤悉[亭*夜]底諾僧舍間薩怛多惹播（引）多（半音呼多諾反）曩悉底（二合）薩怛梵（三合引）曩那娜惹孽底緊旨你也（二合）羯底（二合）毗藥（二合）壹底娑迦羅播（引）跛曩（引）舍[寧*頁(yè)]婆誐嚩底跛恥多么（引）怛啰（二合）悉地迦哩布啰野么努（引）啰貪冥枲娜底曩怛梵（二合）娑么（二合）囕迦室子（二合）多（半音）

次說(shuō)本尊陀羅尼布字法

從頂至足觀一一真言字。屈曲分明流出光明。照六道四生輪回有情。深起悲愍施與安樂。用陀羅尼九字。布列于行者身

即成以如來(lái)印。八大菩薩所加持身。若作息災(zāi)。增益降伏敬愛。隨四種法所謂白黃黑赤。成辦悉地

即結(jié)布字印。二手內(nèi)相叉。二大指二頭指二小指相合即成

想唵字安于頂以大母指觸頭上

次想兩目童人上俱

想者字復(fù)以大母指觸右左眼上

次想禮字安于頸上用大母指觸

次想主字當(dāng)心以大母指觸

次想禮字安左右肩以大母指觸

次想準(zhǔn)字安臍上以大母指觸

次想泥字安右左兩髀上以小指觸

次想娑嚩（二合）字安右左兩髀上以小指觸

次想賀字安右左二足掌用小指觸

由想布真言結(jié)印加持故。行者身即成準(zhǔn)泥佛母身。滅除一切業(yè)障。積集無(wú)量福德吉祥。其身成金剛不壞體。若能常專注觀行。一切悉地皆得見前。速證無(wú)上正等菩提

次結(jié)根本印。誦根本真言七遍頂上散印。即取菩提子念珠具一百八。依法貫穿。即以涂香涂其珠上。以二手掌中捧珠當(dāng)心。誦真言七遍加持念珠真言曰

唵尾嚧（引）遮那（引）么羅娑嚩（二合引）賀（引）

加持頂戴心囗作是愿言。我今欲念誦。唯愿本尊諸佛菩薩加持護(hù)念。愿令速得隨意所求悉地圓滿。然后以左手無(wú)名指大指承珠。右手以大指無(wú)名指移珠。手如說(shuō)法相。當(dāng)于心前持珠念誦。其聲不緩不急。心專注不異緣。觀自身同本尊身相好具足。又于身前壇中。觀想七俱胝佛母與眷屬圍繞。了了分明對(duì)坐。每稱娑嚩（二合）賀字同時(shí)移一珠。或一百八或一千八為念誦遍數(shù)常須限定。若不滿一百八。即不充求悉地遍數(shù)。念誦畢已蟠珠于掌中。頂戴發(fā)愿作是愿言。以我念誦功德。一切眾生所修真言。行求上中下悉地速得成就。安珠于篋中

即結(jié)定印端身閉目澄心定意。當(dāng)于胸臆身內(nèi)炳現(xiàn)圓明如滿月皎潔光明。起大精進(jìn)決定取證。若能不懈怠專功。必當(dāng)?shù)靡姳驹辞鍍糁摹Ｓ趫A明中想唵字。余八字右旋。于圓明上布列。于定中須見真言字分明。既不散動(dòng)得定。即與般若波羅蜜相應(yīng)。即畫圓明月輪

次應(yīng)思惟字母種子義

唵字者是三身義亦是一切法本不生義

者字者一切法不生不滅義

禮字者一切法相無(wú)所得義

主字者一切法無(wú)生滅義

禮字者一切法無(wú)垢義

準(zhǔn)字者一切法無(wú)等覺義

泥字者一切法無(wú)取舍義

娑嚩（二合）字者一切法平等無(wú)言說(shuō)義

賀字者一切法無(wú)因義

由一切法本不生故即得不生不滅

由不生不滅故即得相無(wú)所得

由相無(wú)所得故即得無(wú)生滅

由無(wú)生滅故即得無(wú)垢

由無(wú)垢故即得無(wú)等覺

由無(wú)等覺故即得無(wú)取舍

由無(wú)取舍故即得平等無(wú)言說(shuō)

由平等無(wú)言說(shuō)故即得無(wú)因無(wú)果般若相應(yīng)無(wú)所得以為方便入勝義實(shí)則證法界真如以此為三摩地念誦畢已應(yīng)結(jié)根本印

次結(jié)澡浴印

次結(jié)五供養(yǎng)印

次誦贊嘆獻(xiàn)閼伽

次結(jié)阿三么擬你（二合）印左轉(zhuǎn)一匝解界

次結(jié)寶車輅印以大母指向外撥中指頭。奉送圣者還本宮。奉送真言曰

唵者禮主禮準(zhǔn)泥孽車孽車婆誐嚩底娑嚩（二合）婆嚩南布娜啰（引）誐么那野娑嚩（二合引）賀

次結(jié)三部三么耶印。各誦真言一繞。禮佛如前懺悔隨喜勸請(qǐng)發(fā)愿回向無(wú)上菩提。隨意經(jīng)行轉(zhuǎn)讀大乘經(jīng)典花嚴(yán)大般若等經(jīng)。印塔像浴舍利。右旋繞思六念。以此福聚回向自所求悉地。次說(shuō)息災(zāi)增益敬愛調(diào)伏四種法。扇底迦法者。求滅罪轉(zhuǎn)障除災(zāi)害。鬼魅疾病。囚閉枷鎖疫病國(guó)難。水旱不調(diào)蟲損苗稼。五星凌逼本命。悉皆除滅煩惱解脫。是名息災(zāi)法。作此法時(shí)。著白衣面向北。交腳豎膝吉祥坐。觀本尊白色。供養(yǎng)飲食果子香花燈燭地等。悉皆白色。從月一日至八日。日三時(shí)念誦夜作護(hù)摩息災(zāi)真言曰

唵者禮主禮準(zhǔn)泥（令某甲若為他人念誦稱彼名字）扇底矩嚕娑嚩（二合引）賀

布瑟置（二合）迦法者。求延命官榮伏藏富饒聰慧。聞持不忘藥法成就。金剛杵等成就。或作師子象馬類。以真言加持三相現(xiàn)。隨上中下所求獲果。如悉地廣說(shuō)。欲求持明仙入阿蘇啰窟。及諸八部鬼神窟求入者皆得。及證地位神通。求二種資糧圓滿。速成無(wú)上菩提。名增益法。作此法時(shí)。身著黃衣面向東結(jié)跏趺坐。觀本尊黃色。所供養(yǎng)香花飲食果子燈燭地等。并皆黃色。從月八日至十五日。日三時(shí)念誦夜作護(hù)摩真言曰

唵者禮主禮準(zhǔn)泥（令某甲）布瑟微（二合）矩嚕娑嚩（二合）賀

伐施迦啰拏法者。若欲令一切人見者發(fā)歡喜心。攝伏鉤召若男若女天龍八部藥叉女。及攝伏鬼神。有諸怨敵作不饒益事。皆令回心歡喜。諸佛護(hù)念加持。是名攝召敬愛法。作此法者。身著赤衣。面向西豎二膝并腳名普賢坐。觀本尊及所供養(yǎng)香花飲食果子燈燭地等。并皆赤色。從十六日至二十三日。日三時(shí)念誦夜作護(hù)摩攝召真言曰

唵者禮主禮準(zhǔn)泥（令某甲）嚩試矩嚕娑嚩（二合）賀（引）

阿毗遮嚕迦法者。犯五無(wú)間。謗方等大乘。毀滅佛性。背逆君主惑亂正法。于如是之人深起悲愍。應(yīng)作降伏法。以驢糞或駝糞或燒尸灰。以用涂壇。作此法時(shí)。身著黑衣或青衣。面向南左腳押右腳蹲踞坐。觀本尊黑色。取臭無(wú)香氣黑色或青色花供養(yǎng)。所供飲食香花果子燈燭地等。并皆黑色或青色。從月二十三日至月盡日。取午時(shí)中夜二時(shí)念誦。夜作護(hù)摩真言曰

吽者禮主禮準(zhǔn)泥（令某甲）跛啰（二合）喃伽多野吽發(fā)吒

次說(shuō)準(zhǔn)泥佛母畫像法

取不截白疊去毛發(fā)者。揁于凈壁。先應(yīng)涂壇。以閼伽飲食隨力供養(yǎng)。畫師應(yīng)受八戒齋清凈畫像。其彩色中勿用皮膠。于新器中調(diào)色。應(yīng)畫準(zhǔn)提佛母像。身黃白色結(jié)跏趺坐。坐蓮花上。身佩圓光著輕縠。如十波羅蜜菩薩衣。上下皆作白色。復(fù)有天衣角絡(luò)瓔珞頭冠。臂環(huán)皆著螺釧。檀慧著寶環(huán)。其像面有三目。十八臂。上二手作說(shuō)法相。右第二手作施無(wú)畏。第三手執(zhí)劍。第四手持寶鬘。第五手掌俱緣果。第六手持鉞斧。第七手執(zhí)鉤。第八手執(zhí)金剛杵。第九手持念珠。左第二手執(zhí)如意寶幢。第三手持開敷紅蓮花。第四手軍持。第五手罥索。第六手持輪。第七手商佉。第八手賢瓶。第九手掌般若梵夾。蓮花下畫水池。池中難陀龍王塢波難陀龍王。拓蓮花座。左邊畫持誦者。手執(zhí)香爐瞻仰圣者。準(zhǔn)提佛母矜愍持誦人。眼下顧視。上畫二凈居天子。一名俱素陀天子。手持花鬘向下。承空而來(lái)供養(yǎng)圣者。畫像已。隨力僧次請(qǐng)七僧。供養(yǎng)。開光明咒愿贊嘆。于像下應(yīng)書法身緣起偈。將像于精室秘密供養(yǎng)。以帛覆像。念誦時(shí)去覆帛。瞻禮供養(yǎng)念誦畢。卻以帛覆慎勿令人見。何以故從師受儀軌畫像法。若轉(zhuǎn)與人呈像。被魔得便當(dāng)須秘密