論。若離識(shí)實(shí)有色等外法色等識(shí)生不緣色等

述曰。下廣四難。于中有二。初牒大乘義。別為四難。后總為四難。初中亦二。初牒大乘義。后正申難。此廣初句頌。通下四難。若者若其事謂若大乘。說(shuō)唯有識(shí)無(wú)心外境。即是離于心外。實(shí)有色聲等境。有緣色等。能緣識(shí)生。此識(shí)生時(shí)。不以離心色等為境者。此即小乘外道。牒大乘義

自下正難

論。何因此識(shí)有處得生非一切處

述曰。即第一難。頌第二句。處定不成。謂既無(wú)實(shí)境。許有此識(shí)生。何因如緣終南山識(shí)。于此山處起。余處則不生。此及所余境實(shí)無(wú)故。謂立量云。非緣終南處。緣此識(shí)應(yīng)生。執(zhí)境實(shí)無(wú)識(shí)得生故。如緣終南處。此言現(xiàn)識(shí)。非謂此識(shí)。若說(shuō)此識(shí)者。非此處亦生。然今且為處定比量。此識(shí)不生例生比量。義準(zhǔn)可知。然不繁作。下皆準(zhǔn)悉。何因等言。即不應(yīng)成

論。何故此處有時(shí)識(shí)起非一切時(shí)

述曰。此第二難。頌第二句。時(shí)定不成。謂既無(wú)實(shí)境。許有此識(shí)生。何故如緣終南山處。識(shí)于一時(shí)起。非一切時(shí)生。此時(shí)余時(shí)境俱無(wú)故。謂立量言。非緣終南時(shí)緣此識(shí)應(yīng)起。執(zhí)境實(shí)無(wú)此識(shí)生故。如緣終南時(shí)。此言現(xiàn)識(shí)。如前已說(shuō)。處時(shí)有異。余意可同

論曰。同一處時(shí)。有多相續(xù)何不決定隨一識(shí)生

述曰。即第三難。頌第三句。相續(xù)不定。不應(yīng)成難。言相續(xù)者。有情異名。前蘊(yùn)始盡。后蘊(yùn)即生。故言相續(xù)?；蚍浅Ｒ弧：?jiǎn)異外宗。亦言相續(xù)。謂既無(wú)外境許有此識(shí)生。如同一山處。及同一時(shí)間。有多相續(xù)。皆共緣見(jiàn)。何不決定。隨一相續(xù)。緣山識(shí)生。所余有情。此識(shí)不起

此雖正難。理猶未顯。次舉喻成

論。如眩翳人見(jiàn)發(fā)蠅等非無(wú)眩翳有此識(shí)生

述曰。此舉決定。例不決定。既言虛妄分別。以為緣故。似外境生實(shí)無(wú)外境。如有眩翳。見(jiàn)發(fā)蠅等。無(wú)小實(shí)義。唯有識(shí)者。如世目眩。及中有翳。以為緣故。同一時(shí)間。于虛空中。此決定見(jiàn)有發(fā)蠅花等。種種異物。非是眼中無(wú)眩翳者。于此時(shí)處。許有見(jiàn)發(fā)蠅等識(shí)生。何故于同一山之處。及同一時(shí)。有多相續(xù)皆共見(jiàn)山。非是決定。如見(jiàn)發(fā)等隨一能見(jiàn)。虛妄眩翳。唯識(shí)既齊。定隨一見(jiàn)。其義應(yīng)等。既許多見(jiàn)。故是相續(xù)不決定也。謂立量云。有多相續(xù)同一時(shí)間于一處所。應(yīng)定一見(jiàn)余不能見(jiàn)執(zhí)唯識(shí)故。如多相續(xù)同一時(shí)間于一發(fā)等有見(jiàn)不見(jiàn)

論。復(fù)有何因諸眩翳者所見(jiàn)發(fā)等。無(wú)發(fā)等用

述曰。下第四難。頌第四句。作用不成于中有三難。此即第一。翳發(fā)等無(wú)實(shí)用。復(fù)有何因言。通三難問(wèn)。及申三難竟。論云余發(fā)等物其用非無(wú)。通上三難。謂既無(wú)實(shí)境。許有此識(shí)生。有何所以。有眩翳者。所見(jiàn)發(fā)蠅等。無(wú)發(fā)蠅等用。無(wú)眩翳者。所見(jiàn)發(fā)蠅等。有發(fā)蠅等用。發(fā)有為髻等用。蠅有附食等用也。量云。眩翳所見(jiàn)應(yīng)有實(shí)用。執(zhí)無(wú)實(shí)境此識(shí)生故。如余發(fā)等

論。夢(mèng)中所得飲食刀杖毒藥衣等無(wú)飲等用

述曰。難作用中。此即第二。夢(mèng)飲等無(wú)實(shí)用。即供身四事。一飲食。二衣服。三醫(yī)藥。等取第四臥具。然此外。加刀杖及毒藥。藥通二種。有毒無(wú)毒故。謂既無(wú)實(shí)境。許識(shí)得生。何故夢(mèng)飲酒等。無(wú)醉亂等用。余時(shí)飲等。有醉等用。量云。夢(mèng)中飲等應(yīng)有實(shí)用。執(zhí)無(wú)實(shí)境此識(shí)生故。如余時(shí)飲等

論。尋香城等無(wú)城等用

述曰。此第三難。尋香城等作用不成。舊論云乾闥婆城訛也。梵云健達(dá)縛。此云尋香。謂中有能尋當(dāng)生處香。即便往生。亦名健達(dá)縛。其西域呼俳優(yōu)。亦云尋香。此等不事王侯。不作生業(yè)。唯尋諸家飲食等香。便往其門。作諸伎樂(lè)。而求飲食。能作幻術(shù)。此幻作城。于中游戲名尋香城。幻惑似有。無(wú)實(shí)城用。或呼陽(yáng)焰化城。名健達(dá)縛城。諸商估等。入諸山海。多見(jiàn)陽(yáng)焰化為城室。于中聞?dòng)凶鳂?lè)等聲。西域呼作樂(lè)者。既名尋香。故說(shuō)此化城。名尋香城。謂既無(wú)實(shí)境。許此識(shí)生。何故此城。無(wú)實(shí)城用。非尋香城。有實(shí)城用。量云。此尋香城應(yīng)有實(shí)用。許無(wú)實(shí)境此識(shí)生故。如余城等

論。余發(fā)等物其用非無(wú)

述曰。先敘三事。無(wú)實(shí)用已。此通三事。為相例難。謂既無(wú)實(shí)境。許此識(shí)生。何故眩翳所見(jiàn)。無(wú)發(fā)等用。余發(fā)蠅等。有發(fā)等用。乃至第三。如前已說(shuō)。此中舉初余發(fā)蠅等。等取第二余飲等用。及等第三余城等用。然舊論一一難下。皆自出例。今恐煩廣。故總顯之

論。若實(shí)同無(wú)色等外境唯有內(nèi)識(shí)似外境生

述曰。上來(lái)別約四事。難四不成。自下第二。于一事中。總為四難。亦結(jié)前文。此即牒大乘無(wú)境許識(shí)起

論。定處定時(shí)不定相續(xù)有作用物皆不應(yīng)成

述曰。自下此文正申難意。四義如前。總立量云。定處時(shí)等皆不應(yīng)成。說(shuō)無(wú)外色等許此識(shí)生故。如余處時(shí)等。此中量意。應(yīng)準(zhǔn)上知

論。非皆不成

述曰。自下第二。釋四難非理。于中有二。初總答不成。后別顯不成。此即初也。彼言四事。皆不應(yīng)成。今四皆成。故論說(shuō)言非皆不成。然論言俱。或多少。若言皆。并定三以上。由三以上名多法故。新翻經(jīng)論。皆準(zhǔn)此知。今答四成。故言皆也

論。頌曰處時(shí)定如夢(mèng)身不定如鬼同見(jiàn)膿河等如夢(mèng)損有用

述曰。此下別顯非皆不成?？傆形屙?。于中有二。初有二頌。答非不成。后何緣不許下。復(fù)有三頌。破外救義。就初段中。文復(fù)有二。初之一頌。答別難不成。后有一頌。答總難不成。此即初也。然舊論文。以四難別逐破。頌文作數(shù)段釋。至下當(dāng)知。初一句頌。答初二難。第二三句。答第三難。第四句頌。答第四難。至下當(dāng)知。頌言身者。相續(xù)異名

論曰。如夢(mèng)意說(shuō)如夢(mèng)所見(jiàn)

述曰。此長(zhǎng)行中。文有其三。初以如夢(mèng)喻。合解處時(shí)二難。次解第三征。后解第四難。就初段中。文復(fù)有三。初解頌說(shuō)如夢(mèng)之言。次解處時(shí)俱定之理。后結(jié)二定非不得成。此即初也。然舊譯家。不閑此義遂略不翻。梵云伊（上聲呼之）縛（平聲呼之合名夢(mèng)也）筏（此有二義一是有義二譬喻義）今言如夢(mèng)。顯是譬喻故言意說(shuō)如夢(mèng)所見(jiàn)。非謂有夢(mèng)名伊縛筏。或復(fù)有釋。夢(mèng)者能緣其村園等。夢(mèng)之所見(jiàn)。夢(mèng)心所有。今頌略言喻如夢(mèng)者。顯夢(mèng)所見(jiàn)為二定喻。非能緣夢(mèng)心。為處時(shí)同法?？忠阅芫墳橥鞴省＝窈?jiǎn)略也

論。謂如夢(mèng)中雖無(wú)實(shí)境

述曰。次解處時(shí)俱定之理。以一夢(mèng)喻。喻二理成故。此最初說(shuō)如夢(mèng)中無(wú)實(shí)境也。然今論師。解四外難非正當(dāng)難。以祛外疑。舉世現(xiàn)事。返質(zhì)外人。傍解前難。此夢(mèng)境無(wú)。經(jīng)部大乘。彼此共許。故以為喻

論。而或有處見(jiàn)有村園男女等物非一切處

述曰。此解處定成。猶如夢(mèng)中。一種境雖無(wú)實(shí)。或于是處。見(jiàn)有村等。余處不見(jiàn)。故雖一切處。皆唯有識(shí)。而于是處。見(jiàn)終南山。非于余處。應(yīng)立量云。汝夢(mèng)于是處見(jiàn)有村等應(yīng)非處定。境無(wú)實(shí)故。如余不見(jiàn)處。然余不見(jiàn)處。例于見(jiàn)處。亦有比量。略不繁述。下準(zhǔn)可知。然此雖有世間相違。置汝言故簡(jiǎn)宗過(guò)也。彼此成已返解他難。量云。其非夢(mèng)時(shí)境雖無(wú)實(shí)而處亦定。許境無(wú)實(shí)故。如夢(mèng)中所見(jiàn)。此因言許。無(wú)隨一失

論。即于是處或時(shí)見(jiàn)有彼村園等非一切時(shí)

述曰。此解時(shí)定。夢(mèng)境雖無(wú)實(shí)。即于此處。或于一時(shí)。見(jiàn)村園等。非一切時(shí)。皆恒見(jiàn)有。故于覺(jué)位。雖無(wú)實(shí)境。有時(shí)見(jiàn)彼終南山等。此識(shí)得生。非一切時(shí)。定恒見(jiàn)有。此識(shí)得生。比量準(zhǔn)前處中可解

論。由此雖無(wú)離識(shí)實(shí)境而處時(shí)定非不得成

述曰。此結(jié)二定非不得成以斯一喻成處時(shí)定也

論。說(shuō)如鬼言顯如餓鬼

述曰。自下第二。解第三難。于中有三。初別解如鬼等言。次解相續(xù)不定。后結(jié)不定義成。今先解如鬼言。梵云筏。有二義。如前已說(shuō)。今顯譬喻。非顯有義。故言如鬼?；驈?fù)有釋。鬼有二種。一福德鬼。住此洲西。報(bào)與天同。二薄福德。所見(jiàn)水等。皆為猛火。今以薄福。喻身不定。故如餓鬼。若福德鬼。喻不成故（舊論無(wú)此如前已說(shuō)）

論。河中膿滿。故名膿河如說(shuō)蘇瓶其中蘇滿

述曰。解頌?zāi)摵?。河中膿滿。得膿河名。非有小膿。名膿河也。如西域中賣蘇人。說(shuō)賣蘇瓶言。滿瓶著蘇并瓶。亦賣言賣蘇瓶。非有少蘇。言賣蘇瓶。舊言蘇甕。膿河亦爾

論。謂如餓鬼同業(yè)異熟多身共集皆見(jiàn)膿河非于此中定唯一見(jiàn)

述曰。自下正解相續(xù)不定。如多餓鬼。同為惡業(yè)。同得惡果。多共一處聚集之時(shí)。同見(jiàn)膿河。相續(xù)不定。非于膿河。定唯一見(jiàn)。一不能見(jiàn)。如眩翳者。見(jiàn)發(fā)蠅等故。雖無(wú)實(shí)境。相續(xù)不定。其義亦成。外道小乘。經(jīng)部師等。皆信餓鬼。同見(jiàn)膿河。故以為喻。量云同于一時(shí)同于此處相續(xù)不定其理得成。許無(wú)實(shí)境故。如餓鬼所見(jiàn)膿河。然頌?zāi)摵?。更有等字。等何等?

論。等言顯示或見(jiàn)糞等

述曰。由惡業(yè)故。所見(jiàn)水等。皆謂糞尿。及余血等。攝論等云。鬼傍生人天。各隨其所應(yīng)。等事心異故。許義非真實(shí)。即此意也

論。及見(jiàn)有情執(zhí)持刀杖遮捍守護(hù)。不令得食

述曰。前解于等。糞膿別事。今此解等。即于膿等。見(jiàn)有有情。執(zhí)持刀杖。遮捍餓鬼。守護(hù)膿等。不令得食。鬼由惡業(yè)。深極饑渴。設(shè)雖見(jiàn)膿。亦趣望得。為諸有情。遮不令食。一切同見(jiàn)。非唯一見(jiàn)。故喻得成

論。由此雖無(wú)離識(shí)實(shí)境而多相續(xù)不定義成

述曰。此結(jié)相續(xù)不定理成

論。又如夢(mèng)中境雖無(wú)實(shí)而有損失精血等用

述曰。此下第三。解第四難。于中有二。初正解。后結(jié)成。此即初也　如夢(mèng)中言。如先已說(shuō)。譬如夢(mèng)中。夢(mèng)兩交會(huì)。境雖無(wú)實(shí)。而男有損精。女有損血等用。等者。等取支分勞倦。出汗等用。夢(mèng)得錢等。其用則無(wú)　境雖無(wú)實(shí)。其眩翳者。所見(jiàn)發(fā)等。無(wú)發(fā)等用。余見(jiàn)發(fā)等。有發(fā)等用。其理亦成。量云。眩翳非眩翳等所見(jiàn)發(fā)等有用無(wú)用成。許無(wú)實(shí)境故。如夢(mèng)失精等

論。由此雖無(wú)離識(shí)實(shí)境而有虛妄作用義成

述曰。此結(jié)作用虛妄亦成。上來(lái)別解別四難訖

論。如是且依別別譬喻顯處定等四義得成

述曰。將解總四難。先結(jié)前也。四難既殊。四答亦異

論。復(fù)次頌曰。一切如地獄同見(jiàn)獄卒等能為逼害事故四義皆成

述曰。下總答也。言一切者。標(biāo)宗所明?？偨馑碾y。故言一切。故四義皆成。此總結(jié)也。余十三字。正答難也

論曰。應(yīng)知此中一地獄喻顯處定等一切皆成

述曰。此中有三。初別解頌一切字。次正解四難。后總結(jié)四義成。配頌三段。此解頌一切字。以一獄地喻。解四義得成

論。如地獄言顯在地獄受逼害苦諸有情類

述曰。下第二段。梵云筏。有二義。一云如。二云有。今取如。不取有。為簡(jiǎn)于有。故作斯說(shuō)。復(fù)有義者。梵云捺落迦。此云苦器。即是地獄。顯如那落迦。受地獄苦者。非如彼器。說(shuō)如地獄

論。謂地獄中雖無(wú)真實(shí)有情數(shù)攝獄卒等事

述曰。下正解難。然大乘中。其獄卒等。在地獄中。作逼害者。非實(shí)有情。至下當(dāng)悉。其擲罪人。置地獄者。是實(shí)有情。與俱舍同。此對(duì)薩婆多。及經(jīng)部等。申其正理。不對(duì)大眾。正量部等。申其正理。下正解難

論。而彼有情同業(yè)異熟增上力故

述曰。由彼地獄受罪有情。因果同故。此顯所由

論。同處同時(shí)眾多相續(xù)皆共見(jiàn)有獄卒狗烏鐵山等物來(lái)至其所為逼害事

述曰。同處者。顯處定義。同此處見(jiàn)。余處無(wú)故　同時(shí)者。顯時(shí)定義。同此時(shí)見(jiàn)。余時(shí)無(wú)故　眾多相續(xù)等者。顯相續(xù)不定。皆共見(jiàn)故　來(lái)至其所為逼害事者。顯作用成　狗者烏駁狗也　烏者鐵嶲。啄眼精等烏也　鐵山者。即眾合地獄等。作羊牛等形來(lái)逼罪人　等物者。等取剛鐵樹林刺等蠰狗吒蟲等。此中意者。謂地獄中。境雖無(wú)實(shí)。同處同時(shí)。多受罪者。同見(jiàn)獄卒等來(lái)。為逼害事。四義既成。故于余時(shí)。境雖無(wú)實(shí)。其處定等。非皆不成。量云。余位處定等非不得成。許無(wú)實(shí)境此識(shí)生故。如地獄人等此四事成。然外難中。皆有過(guò)失。思求可知。故不繁述

論。由此雖無(wú)離識(shí)實(shí)境。而處定等四義皆成

述曰。自下第三?？偨Y(jié)四義得成。釋第四句頌。若言異識(shí)實(shí)境依他色等。大乘亦許是實(shí)。離識(shí)之外實(shí)有色等。大乘不成。故言離識(shí)境無(wú)實(shí)等。而處定等四事皆成。由此之言

論。何緣不許獄卒等類是實(shí)有情

述曰。上來(lái)二頌。答非不成。自下三頌。破外救義。于中有三。初之一頌。破摩訶僧祇犢子部等救義。次有一頌。破薩婆多師等救義。次有一頌。破經(jīng)部師等救義?；虺跻豁灐Ｆ凭热缜?。次有一頌。正破薩婆多。兼破經(jīng)部救義。次有一頌。正破經(jīng)部。兼抑薩婆多令有熏習(xí)。然二解中。前說(shuō)為勝。就初段中。文復(fù)有四。初大眾正量二部救義。二大乘廣破。三彼復(fù)救義。四論主復(fù)破。此即第一。彼部救義。然觀文勢(shì)。諍獄卒等。似是傍義。于下結(jié)中。結(jié)歸唯識(shí)。還為正義。今彼部意。獄卒狗等。皆有情數(shù)。是在地獄有情用故。如那落迦報(bào)。然諸部中。大眾正量說(shuō)。獄卒等是實(shí)有情。薩婆多師。雖非有情。然是心外惡業(yè)所感。增上大種轉(zhuǎn)變所生。造色形顯量力差別。經(jīng)部師等。雖非有情。然是心外造業(yè)之時(shí)。唯熏內(nèi)識(shí)。及其受果。乃在心外。大種轉(zhuǎn)變起形顯等。今大乘意。亦非有情。造業(yè)之時(shí)。既在內(nèi)識(shí)。受果之世。在識(shí)非余。故今大乘。與諸部異。大眾部等。于此救之。其在地獄行案擲人置地獄者。是實(shí)有情。諸部無(wú)諍　緣者由也。外人問(wèn)言。有何所由。不許獄卒實(shí)有情數(shù)。比量如前

論。不應(yīng)理故

述曰。下論主答。初總次別。此即總也。外人復(fù)問(wèn)。何不應(yīng)理