某訣第一百九十二#1

（前文原缺）

行有疾苦，心中惻然，叩頭醫(yī)前，補(bǔ)寫孝言，承事恭敬，以家所有，貢進(jìn)上之，敬稱其人，醫(yī)工見是，心敬其人，盡意為求真藥，新好分部，谷令可知，迎醫(yī)解除。常垂涕而言，謝過於天，自搏求哀，叩頭於地，不避瓦石泥塗之中，輒得令父母平安。教兒婦常在親前，作肥甘脆，恣口所食，父母商家所有，不致苦其子孫，令盡家所有，殊私心孝於前。親屬比鄰，見其孝善，知無(wú)所有，更往給餉，為其呼迎醫(yī)工，蒙薦席，相與日夜數(shù)勞，知其安危問養(yǎng)，視其復(fù)聞小善言，心為之喜歡，是孝之所致也。天見其孝心，令得愈，更如平素，心中廼喜欣。復(fù)身得能食穀者，齋戒市賣，進(jìn)所有上於天，還謝先人，諸所得祟，輒卒香潔，不敢負(fù)言，是孝子所宜行也。俗聞知是善，而不能行之，能行之者，性出自然。天稟其命，令使孝善，子孫相傳。治生有進(jìn)，不行侵人，有益於親，賓婚比鄰，孝者還報(bào)，不忘其恩，是之善者也。父母之年，不可豫知，為作儲(chǔ)待，減省小費(fèi)，歲歲有餘，藏不見之處，勿使長(zhǎng)吏及小吏聞知。因緣徵發(fā)，盡人財(cái)產(chǎn)，為孝心未盡，更無(wú)所有。父母年盡，無(wú)以餉送，復(fù)為不竟孝之意。行孝之人，思成其功，功著名太上，聞帝廷，州郡所舉，一朝被榮，是非孝所致耶？子孫承之，可竟無(wú)極之世。此念恩不忘，為天所善，天遣善神常隨護(hù)，是孝所致也。其家一人，當(dāng)?shù)瞄L(zhǎng)生度世，後生敬之，可無(wú)禍患，各以壽終，無(wú)中夭者，是不善邪？善之中所致，何所不成，何所不就，何所不得，何所不通乎？努力行之，勿以為懈倦也，是善人之福也。孝善之人，人亦不侵之也，侵孝善人，天為治之，劇於目前。是為可知，欲知善之為善也，知孝之為孝也，苦不能相效也，是出自然。天與善籍，善孝自相得傳，相勝舉，亦何有極心。善孝之人，人自從崇之，亦不犯剋人。流聞八遠(yuǎn)，州郡縣長(zhǎng)吏，有空缺相補(bǔ)。豫知善孝之家，縣中薦舉，長(zhǎng)吏以人情，欲聞其孝善，遣吏勞來。又有用心者，以身往來候之，知聞行意薦之。歲歲被榮，高德佩帶，子孫相承，名為傳孝之家，無(wú)惡人也。不但自孝於家，並及內(nèi)外，為吏皆孝於君，益其忠誠(chéng)，常在高職，孝於朝廷。郡縣出奇?zhèn)沃铮砸约邑?cái)市之，取善不煩於民，無(wú)所役。郡縣皆慈孝，五穀為豐熟，無(wú)中夭之民。天為其調(diào)和風(fēng)雨，使時(shí)節(jié)，是天上孝善之人，使不逢災(zāi)害。人民師化，皆食養(yǎng)有順之心，天不逆意也。是善尤善，孝忠尤孝，遂成之。使天下不孝之人相效，為設(shè)孝意，有大命赦天下，諸所不當(dāng)犯者盡除，並與孝悌力田之子，賜其綵帛酒肉，長(zhǎng)吏致敬，明其孝行，使人見之。傍人見之，是有心者可進(jìn)愛，有善意相愛，此皆天下恩分，使民順從。此本善致善，本孝致孝，本不孝其末不孝，本惡其末惡。善者其願(yuàn)皆令其壽，白首乃終。上至百二十，下百餘歲，善孝所致，非但空言而語(yǔ)也。不但天愛之也，四時(shí)五行、日月星辰皆善之，更照之，使不逢邪也。其善乃如是，可不重邪？天生人民，少能善孝者，身為之獨(dú)壽考。復(fù)得尊官，皆行孝所致。不但祐言，故出此書，以示生民。其欲法則者，天復(fù)令壽，可傳子孫相保書出，必當(dāng)行孝，度世孝者，其次復(fù)望官爵。天下之事，孝為上第一，人所不及。積功累行，前後相承，無(wú)所有失。名復(fù)生之人，得承父母之恩，復(fù)見孝順之文。天定其錄籍，使在不死之中，是孝之家也。亦復(fù)得增度上天，行天上之事，復(fù)書忠孝諸所敬，為天領(lǐng)職，榮寵日見，天上名之為孝善神人，皆為神所敬。有求美之食，先上遺其孝行，如是無(wú)有雙人。其壽無(wú)極，精光日增。上見無(wú)極之天，下見無(wú)極之地，傍行見無(wú)極之境。復(fù)知未然之事，諸神皆隨其教令，不逆其意，共薦舉白。太上之君，見其孝行無(wú)輩，著其親近內(nèi)外，神益敬重之。故言天所愛者，諸神敬之，天所憎者，諸神危之。是為可知，餘者各自用意，自擇其便，從其所宜。書辭小息，且念其後，得善復(fù)出，不令遺脫。

九君太上親訣第一百九十三

惟太上之君有法度，開明洞照，可知無(wú)所不通，豫知未然之事。神靈未言，豫知所指，神見豫知，不敢欺枉，了然何所。復(fù)道太上之言，何有不動(dòng)乎？人同敬畏，心不悉行，是且得知，不照其意。所以然者，太上皆神，所生所化，當(dāng)生當(dāng)活，皆可知神錄，相次道其尊卑，何有不從者乎？九皇之上則九君，九君者，則太上之親也。各有所行，恩貸布施諸神從者，諸神敬其所為，靡有不就者也。小神食，不能知九皇之意，何言俗間之人乎？心聖耳聰，財(cái)可觀其文章祿策。當(dāng)直錄籍文辭，自生精光，皆以金為簡(jiǎn)，銀成其文章。此簿在天君，內(nèi)中極有副，其餘曹文書辭，皆以奏簡(jiǎn)，自生文章，精神隨字，名之光明。每有語(yǔ)言，輒照有所知，不逆所言。神人真人得天君辭，便具言神人上下，皆知民間。天君知神所言，不失文墨規(guī)矩之中。自然之道，何所不知，何所不化，動(dòng)錯(cuò)自無(wú)所私。飲食天廚，衣服精華，欲復(fù)何求，是太上之君所行也。大神小神，自有所行，皆相畏敬，不敢有私。恣意見所從求，動(dòng)搖有心之心，知其所為可成，以不惑迷其意，使其人各隨至意。言汝皆受於仙籙，壽得無(wú)極。金銀紫文之綬，封侯食邑，復(fù)腸綵帛金銀珠玉，心想所得。是非神仙道，知人堅(jiān)與不，或賜與美人玉女之象，為其作色便利之，志意不傾。復(fù)令大小之象，見其形變，意相隨，念其後生，此為不成之道。或作深山大谷中，多禽獸虎狼之處，深水使化人心。或有蟲毒之物，使其人殺之。或恐不敢上高山，入大谷深水之中，亦道不成。是象戒人，是在不上之中，殊能堅(jiān)心專意。見迷惑不轉(zhuǎn)志，堅(jiān)隨其入出，上下深山大谷之中，水深大，心不恐懼。見其好色，志不貪慕，家人大小之象，更相拘留。不隨其人言，但得主道，進(jìn)見太上，盡忠孝之心，無(wú)所顧於下，是為可成。戒大眾，多取其要文。天亦信善人，使神仙度之也。其人自善，天何從欺之。所以有欺者，其人狐疑，彊索神仙，無(wú)益之用，無(wú)功而求安，何從不見欺邪？是天重生，愛其情，尤志堅(jiān)，念生要三明。三明者心也，主正明堂，通日月之光。名三明成道，心志自不顧，亦有錄策，不可彊求。白日昇天之人，自有其真，性自善，心自有明，動(dòng)搖戒意不傾邪，財(cái)利之屬不視顧，衣服麤粗，衣纔蔽形，是昇天之人行也。天善其善也，乃令善神隨護(hù)，使不中邪。天神愛之，遂成其功。是身行所致，其人自不貪世俗，大營(yíng)財(cái)物。天知其至意，按次簿名真，自有善星。其生日時(shí)，自不為惡，天復(fù)善之，貪化以助天君，治理天上文辭，使通徹，行無(wú)私隱。見行有歲數(shù)，上竟榮簿有生名，可太上之意，能說其功行，助其不及，是亦神當(dāng)所擁護(hù)也。天信孝有善誠(chéng)，行無(wú)玷缺。故使白日輒有承迎，前後昭昭，眾民所見，是成其功，使人見善。白日之人，百萬(wàn)之人，未有一人得者也。能得之者，天大神所保信也。餘者不得比尸解之人，百萬(wàn)之人乃出一人耳。功有大小，更相薦舉，其人當(dāng)使天愛重之。內(nèi)為得太上腹心，薦舉其為有信效，各成其功名，是不善邪？天君出教之日，神不枉其言。是天君得善信效，深知未然，不可有毛髮之欺。皆令壽命盡少，盡小解於後，復(fù)念語(yǔ)未卒意者，復(fù)念道之。

不孝不可久生誡第一百九十四

惟古今世間，皆多不副人意。茍欲自可，不忠任事。所言所道，樂無(wú)奇異，見人為善，含笑而言，何益於事？輕言易口，父子相欺。當(dāng)目無(wú)聲背去，隨後而言，或善或惡，不可法則，無(wú)益世間。世間但為塵垢，言談自動(dòng)，無(wú)應(yīng)善書者。心言我善，行不相副，無(wú)有循穀，語(yǔ)言浮沈，不可信驗(yàn)。名為不慎之人，何可久前，不可與善心有志之人等乎。求生難死之人，不欲見是惡人，而不自知，以為我健，少能相勝者。反晨夜候取無(wú)義之財(cái)，而不攻苦得之，以為可久在中和之中，與人語(yǔ)言也，傍人見之， 非尤其言。神靈聞知，亦占其所為動(dòng)作，其心知其惡，不能久善，還語(yǔ)天神。言中和有輕口易語(yǔ)之人，不能久善，須臾之間，惡言復(fù)見，無(wú)有信效。但佞偽相責(zé)，何益於人。令食諸穀，衣繒布，隨冬夏易衣服，食欲快口，衣欲快身。市有利入，不肯求之，而可養(yǎng)老親，明旦下牀，未知所之。衒賣所有，更為主賓，酒家箕踞，調(diào)戲談笑，歌舞作聲，自以為健，交頭耳語(yǔ)，講說是非，財(cái)物各盡，更無(wú)以自給，相結(jié)為非，遂為惡人，不可拘絆，自棄惡中，何有善半日之間邪？無(wú)益家用，愁毒父母，兄弟婦兒，輒當(dāng)憂之，無(wú)有解已。攻取劫盜，既無(wú)休止，自以長(zhǎng)年，復(fù)見白首。不知天遣候神，居其左右，入其身內(nèi)，促其所為。令使兇，當(dāng)斷其年，不可令久，其揚(yáng)聲為惡，不欲止。上至縣官，捕得正法，不得久生。與死為比，安得復(fù)生？或?yàn)楣砩袼Α８改改钪Ｒ娖洫?dú)淚孤相守，無(wú)有輔佐之者。老更棄捐，飲食大惡，希得肥美，衣履空穿，無(wú)有補(bǔ)者。是惡之極，歲月年長(zhǎng)，空虛日久，面目醜惡，不象人色。如是為子，乃使父母老無(wú)所依，親屬不肯有之。此惡人之行，滅乃上，親屬患之，名為蔽。子死不見葬，無(wú)有衣木，便見埋矣。狐貍所食，骨棄曠野，何時(shí)當(dāng)復(fù)見汝衣食時(shí)乎？是為可知善惡之行，人自致之，何所怨咎乎？天下之人何其甚愚，不計(jì)其死生之間殊絕矣。生為有生氣，見天地日月星宿之明，亡死者當(dāng)復(fù)知有天明時(shí)乎？窈冥之中，何有明時(shí)。愚人不深計(jì)，使子孫得咎，禍不可救，殃流後生，是誰(shuí)之過乎？人不化，自致亡失年，不當(dāng)善仙士之行邪？動(dòng)作言談，輒有綱紀(jì)，有益父母，使得十肥，衣或復(fù)好，面目生光。是子孝行，力非惡人，亦獨(dú)不當(dāng)報(bào)父母哺乳之恩邪？為子不孝，汝生子當(dāng)孝邪？汝善得善，惡得惡，如鏡之照人，為不知汝之情邪？故有善惡之文，同其文墨，壽與不壽，相去何若？生人久視有歲數(shù)，命盡乃終，後為鬼，尚不見治問。惡人早死，地下掠治，責(zé)其所不當(dāng)為。苦其苦處，不見樂時(shí)。是為鬼，何以獨(dú)不有赦時(shí)。是惡之極，為鬼復(fù)惡，何所依止。家無(wú)食者，乞丐為事，逐逋亡之氣，自不可久，地下亦欲得善鬼，不用惡也。如是宜各念善，不失其度，纔可矣。不者，亦欲何望乎？人當(dāng)同其計(jì)策，與生同願(yuàn)，天不善之邪？而反為惡乎，惡行之人，不可久視天地日月星辰，故藏之地下，不得善鬼同其樂，得分別也。文書前後復(fù)重者，誠(chéng)憎是惡人，不可久生耳。性善之人，天所祐也。子孫生輒以善，日下無(wú)禁忌，復(fù)直月建，日月星光明之時(shí)，用是生者，何憂不壽乎？是為善行所致也。善惡分別念中，可行者自從便安，天不逆人所為也。念之復(fù)念之，思之復(fù)思之，可前可卻，自不貪生者，無(wú)可奈何也。書辭可知，分明疑之。自令苦極，念生勿懈，致慎所言。辭復(fù)小止，使念其後，有不滿意，乃復(fù)議之。

見誡不觸惡訣第一百九十五

惟夫聖德之人，各有所言，各有所語(yǔ)。各分別其能，各自第其功，各成其宜，使有可信，而重天言。使天愛人，而有盛功，得天之腹心，是聖德之願(yuàn)也。夫人皆欲承天，欲得其意，無(wú)有怨言。故令各從其志，勿有非言而自可，是為富得人情，使報(bào)信同其知慮，而從所宜。人居世間，大不容易，動(dòng)輒當(dāng)承所言，皆不失其規(guī)中，而不自責(zé)，反怨言人言，是為不平行之。各有怨辭，使天忿怒而不愛人，言壽命無(wú)常。故天下有聖心大和之人，使語(yǔ)其意，令知過之所由從來，各令自改。乃為人壽從中出，不在他人。故言司命，近在胸心，不離人遠(yuǎn)，司人是非，有過輒退，何有失時(shí)，輒減人年命。為知不相善之人，欲聞其戒，使得安靜，過失之間，使思其意，令其受罰亡年，不令有恨。天大寬柔忍人，不一朝而得刑罰也。積過累之甚多，乃下主者之曹，收取其人魂神，考問所為，不與天文相應(yīng)，復(fù)為欺，欺後首過，罪不可貸。是故復(fù)勑下曉喻，為說行惡，災(zāi)變所致，使自改耳，不用其言，亦安可久久在民間為人乎？故分別善惡，各使不怨耳。天為設(shè)禁，使不犯耳。而故犯之，戒命於天神，可以久與人等也。作行如此，為使人不死之道乎？中為天無(wú)所知邪？俗人之行，不可採(cǎi)取乃如是，安可久置中和之中，使食可食之乎？而反善神所護(hù)，年盡乃止。無(wú)中天人時(shí)，是善之證也。為善日久，何憂不盡年壽乎？是為可知人自不能力為善，而自害之。是惡之人何獨(dú)劇，自以為可久與同命。不意天神促之，使下入土，入土之後，何時(shí)復(fù)生出乎？地下復(fù)相引浸，益亡尸，是復(fù)不得天福之人，可復(fù)計(jì)邪？行且各為身計(jì)，勿益後生之患，是為中善之人。不者欲為惡人也，天所不祐，地不欲載，致當(dāng)慎之，勿有愆負(fù)，財(cái)?shù)梅Q人耳。可為父母子孫，得續(xù)行恩有施，可復(fù)得增年，精華潤(rùn)澤，氣力康彊，是行善所致，惡自衰落，亦何所疑。從今以來，當(dāng)詳消息，善惡分別，念中何行者，自從便安，天不逆人所為也。念之復(fù)念，不順作逆，而求久生。是行當(dāng)可久見於天神，日月星辰，安肯久照？為天神所祐，而爭(zhēng)欲危之，是誰(shuí)過乎？不當(dāng)是善行孝順之人邪？輒有祿位，食於司農(nóng)，久復(fù)子民，使上下相事，是民之尊者也。是善所致，惡自不全身，相去幾何乎？視其試書，不用其言，自快可意而行，是為人非乎？有惡不能自化，有孝善，有忠誠(chéng)信之心，而望天報(bào)，有病求愈，作惡過多，無(wú)解時(shí)，為可久貸與不。故作此文，欲使俗夫之人，各不怨其得罰耳。念生求活之人，自不為惡行，而亡其年也。得書見誡，使知避禁，不觸惡耳。如是能自改為善，可得久見天地日月星辰，與人比等，是不善邪？而反不惜其命，以為死可得復(fù)生。如人知不自知為惡，自以為可也。談?wù)Z欲與人比等，衣食與部人同，是為可久不乎？畏死之人，不敢犯此誡文，是亦祿策所致。其人相薄少可，宜直命當(dāng)直之，何所顧乎？行，各自慎努力，念所行安危之事，書誡亦自可知也。天書文欲使人為善，不欲聞其惡也。故自命簿不全耳，無(wú)可大怪也。詳復(fù)思之，勿懈也。天有生籍，亦可貪也。地有死籍，亦甚可惡也。生死之間，不可比也，為知不乎？知惡當(dāng)慎自責(zé)，不可須臾有亡其年壽，甚可惜也。與人語(yǔ)言發(fā)聲，為善行得人心意。是天善之，無(wú)出惡言，而自遺咎。同出口氣，正等擇言出之。無(wú)一小不善之辭，可得延命。殊能思行天上之事，得天神要言，用其誡，動(dòng)作使可思，可易命籍，轉(zhuǎn)在長(zhǎng)壽之曹。宜復(fù)各修身正行，無(wú)忘天之所施。宜置心念，報(bào)施大恩，乃為易行改志。天復(fù)追念，使不逢惡，可信天書言，可得生治不用。書言自不全，擇其可行乃行之，不彊所為。各且念身善惡，天稟其性，勿有所嫌疑也。宜不欺善，而惡人得福也。是言者明白，何有所疑乎？神仙之人，皆不為惡者，各惜其命，是善之證也。書所言約，勑前後道人之所願(yuàn)，為道善惡，使思之耳。不用而自已，勿自怨。自怨者，但當(dāng)知怨身少知，而窮老乃極，自咎之耳。餘者自從其意，如欲貪生，不當(dāng)有惡。故使自思，知其苦樂，樂獨(dú)何人，苦亦何人，亦宜自念，勿有怨辭，勿妄輕言出氣。令可思，思生為善，故丁寧相語(yǔ)者。令語(yǔ)言可知，不失天規(guī)矩。行成自然之道，何所不成，何所不化，人皆迎之，是天自然之恩非邪？念下愚之人，不念受天大分，得為人，自以當(dāng)常得久也。亦不意有巫靈之神者，當(dāng)止勿犯非也。書辭非一，念之復(fù)出。文辭有副，故置重誡。顧其不及用書，念生為善，為有活望。復(fù)有惡言不順者，被疏記不息也。慎之且止，止復(fù)有所思，思後不足，不滿意者復(fù)申理。

不可不祠訣第一百九十六

惟世俗之人，各不順孝，反叛為逆，競(jìng)行為不忠無(wú)信之行，而反無(wú)報(bào)施之義，自以成人，久在地上也。所說所道，未曾有小善，有惡之辭，而反常懷無(wú)恩貸之施，自盜可意而行，不念語(yǔ)後有患苦哉？此子不是在世間，無(wú)宜少信，彊愚自以得人心意。其念出言，不可採(cǎi)取，難以為師法，無(wú)所畏忌，而功犯非歷邪，自以可意，不計(jì)其命，不見久全。動(dòng)作出入，不報(bào)其親，不復(fù)朝夕，夷狄相遇。此獨(dú)何人，從所出生，略少其輩，飲食不用，道理未曾了雪。當(dāng)亦無(wú)知之人比六畜，生死無(wú)期。口亦欲得美，衣欲得好，天當(dāng)久活汝不，汝行不可承用，亡亦其行當(dāng)可用不，使天忿怒，無(wú)有喜時(shí)，當(dāng)愛汝命，令汝不死乎？所為皆觸犯不當(dāng)，如故為之，是為自索，不欲見天地日月星宿，人民生口之屬耳。

天有誡書，具道善惡之事，不信其言，何從乎？欲得見久視息乎？中為不如六畜飛鳥走獸有知邪？是愚之劇，何可依玄。但作輕薄，衒賣盡財(cái)，狂行首罰，無(wú)復(fù)道理，從歲至歲，不憂家事，遊放行戲，殊不知止。思不出中，自不可久。此人亦因父母得生，其行反少義，不見盡忠孝，有順無(wú)逆之意。是天當(dāng)置汝，使眼息不死也。死中有餘過，並及未生之子。念其作禍之人，雖以身行惡，而亡其年，使未生不見有筭。活望作鬼，復(fù)死不足塞責(zé)，是惡所致，非乎？何得自在而見活乎？昨使當(dāng)出生者，怨是非過邪？何為妄言而久朗乎？天下之人，何不自責(zé)，而使過少，積過何益於人身乎？但有不全人命耳，不當(dāng)思之邪，何為自益禍乎？是為可知也。人居世間，作孝善而得壽，子孫相續(xù)，復(fù)見尊官重祿，是不作善為孝所致邪？自無(wú)善而不顧後有患，此為大逆惡人，更為無(wú)等比不休息乎？父母生汝時(shí)，欲聞其善，寧欲聞惡聲，聞老親耳邪？兄弟相憎，未曾有樂時(shí)，各自責(zé)過負(fù)，而反自用不為善，是為不可久行。無(wú)益於天，無(wú)益於地，無(wú)益於人，無(wú)益於四時(shí)五行、日月星之明。其人甚惡，欲何希望，不當(dāng)仰視邪？以為天不遣兇神，司汝為非乎？不當(dāng)自怪，所求所為，既無(wú)可恃，但日有衰病死不絕邪？天亦何樂殺汝乎？眾曰：汝無(wú)有通，須臾之間，故殺之。或使遭縣官，財(cái)產(chǎn)單盡，復(fù)續(xù)怨禍，汝行之所致不乎？何怨於天而呼怨乎？俗人乃如是，欲復(fù)犯天，自理何益乎？久逋不祠祀，神官所負(fù)，不肯中謝，所解所負(fù)解之。常以春三月，得除日解之。三解可使文書省減，神官亦不樂重責(zé)人也。迫有文書，上下相推，何從民人之言，貧困便止，不竟所為乎？生時(shí)皆食有形之物，死當(dāng)食其氣而反不食。先人自言生子，但為死亡之後，既得食氣，與比等而反不相食，生子如此，安得汝久有子孫相視乎？亦當(dāng)亡其命，與先去等，饑餓當(dāng)何得，自在天官重孝順，當(dāng)祠明白，何可所疑。死後三年，未葬之日，當(dāng)奉禱賽，不可言地上有未葬者而不祠也。不食益過咎，子孫無(wú)傷時(shí)也。是為可知當(dāng)祠，常苦富時(shí)奢侈，死牛羊豬豕六畜，祠官浸疏，後當(dāng)見責(zé)，不顧有貧窮也。財(cái)產(chǎn)不可卒得，行復(fù)無(wú)狀，財(cái)不肯歸，便久不祠，為責(zé)安可卒解乎？宜當(dāng)數(shù)謝通負(fù)之過，後可有善，子孫必復(fù)長(zhǎng)命。是天喜首過，其家貧者，能食穀知味，悉相呼叩頭自搏，仰謝天。天原其貧苦，祠官假之，令小有可用祠，乃責(zé)是為天所假，頗有自足之財(cái)，當(dāng)奉不疑也。不奉復(fù)見先人對(duì)會(huì)，祠官責(zé)之不祠意。使鬼將護(hù)歸家，病生人不止。先人復(fù)拘閉祠，卜問不得，得當(dāng)用日為之。天聽假期至，不為不中。謝天下地，取召形骸入土，魂神於天獄考，更相推排，死亡相次。是過太重，故下其文，使知受天誅罰不怨，可轉(zhuǎn)相告語(yǔ)，可令不犯先。古已有書，犯者不絕。以棺未藏者，不可不祠也。今故延出文，因有心之人，書解其意。勿疑書言，尚可得生籍，疑不行，死日有期。自消息，勿復(fù)怨天咎地也。行，書小息念。其後思惟文言，知當(dāng)復(fù)所行，復(fù)道之。

天報(bào)信成神訣第一百九十七

惟有進(jìn)善求生之人，思樂報(bào)稱天意，令壽自前。目見天上可行之事，曰亦奉行天之所化成，使見久生之文，變化形容，成其精神，光景日增，無(wú)有解時(shí)。是有心志善，不忘天恩。報(bào)施之士，何時(shí)有怨，解息須臾之間，心自剋責(zé)，幸得為人依迎。天得成就，復(fù)知天禁，使其遠(yuǎn)害趨善，不逆神靈。見善從之，未曾不自責(zé)，時(shí)悔過從正。思念其意，常不敢自安自疑。念之為善，曉天知意，具足可知，亦無(wú)所疑。自責(zé)悔過，積有日數(shù)，既蒙福祐，承奉天化，使不見危。自知受天報(bào)施，何可有忘須臾之間息，恐神靈非尤所言。故懷悵然，未曾自息。貪進(jìn)所言，欲承天意，恐有失脫。故復(fù)洗心易行，感動(dòng)於上，欲見昇進(jìn)，貪慕其生。實(shí)畏短命之期，恐久不見於天地，竭力盡忠，思其誠(chéng)心。數(shù)聞神言，不見其人，心內(nèi)不自安，常齋惶懼，日夜愁怖，不敢自安。用是之故，不敢廢善而就惡施。人皆得飲食，仰天元?dú)猓沟么ⅰ?fù)知人情，自知受天施恩，輒當(dāng)報(bào)謝，何有疑時(shí)。天生人精，地養(yǎng)人形，使得長(zhǎng)大，使得成就。見天書戒，視其文辭，不戰(zhàn)自慄，何有負(fù)言，心常怖悸，何有安時(shí)。唯天大神，時(shí)哀省原，數(shù)見假貸，心知不以時(shí)報(bào)大恩。唯大神使見覆哀，久見常在生氣之中，久活前年之壽，不敢忘大施之分，恩貸畢足，不敢解忘須臾之間，而背恩也。唯大神成之，使見天神，與其語(yǔ)言，思聞復(fù)戒。重天所言，唯蒙有報(bào)，乃敢自信。大神報(bào)有善心人言，天君常愛是有心善之人，於天有用輒進(jìn)。自今有心善之人，自陳前以達(dá)白天君，承用所舉聽勿疑，必當(dāng)如前所言，是自天君所敢前也。歲月垂至，努力信天所言，天亦信有心善之人，自不在俗間也。簿文內(nèi)記，在白日昇天之中，義不相欺。天君欲得進(jìn)善，有心不違言，是其人也。諸大神自遙見其行，雖家無(wú)之日，前以有言，宜勿憂之。常念與天上諸神相對(duì)，是善所致也，宜勿懈倦也。有心善之人，言生本無(wú)昇進(jìn)人，期心報(bào)大神，求進(jìn)貪生，欲竭所知，何敢望白日昇乎？舉選當(dāng)?shù)闷淙耍桓耶?dāng)之。恐見為大神所非，蒙恩自僥倖得寵，為得恩分畢足，但惜未及重報(bào)施，唯大恩假忍蘇息之。聞大神言，前比白生意，進(jìn)之天君，輒言有心善意，是其人也。天君自欲親近之，不使有疑也。恩施不在大神也，何須道報(bào)乎？宜復(fù)明所知，必為有報(bào)信，心謝懇惻而已。必使諸神相護(hù)，不令邪神干之也。致重慎所言，以善為談首，書意有信相與，要不負(fù)有心善進(jìn)之人言也。天自日夜，使神將護(hù)之，餘無(wú)所疑。相命沮觸之書，必先人承負(fù)自辭，勿用為憂。有心志善之人，言本性單微，久在俗中，恐不能自出俗世之間，慕大神之恩寵遇，使見溫誠(chéng)自知。唯大神白天君，纔使在不死之伍中，為何敢望白日乎？大神言：天君信有心進(jìn)善之人，教無(wú)有二諾，無(wú)所狐疑，是自天君意也。雖念家不足，饑寒並至，自有天廚，但仰成事，神自師化其子，無(wú)以為念也。生主受分之後，何時(shí)忘大神所言乎？憂不成耳。不敢失大神枕席，常在心鬲，不敢解也。大神言辭乃如是，天君知者，善自得善，有心自得天君心意。前白事見天君，天君勑大神言：前日已白，此人當(dāng)升之日，勿令失期，竟有符在心前，徹視神自語(yǔ)為信，變化以有日期，但日夜念之勿懈也。生言：受勑之後，何敢懈邪，唯蒙成不？大神言：須書有符，自相見也，不憂不得天壽也，不但大神邪，諸神皆言善，是有心之人，諸神憂之，但仰成辯而已。生言：是大重如使如願(yuàn)，必親心恭而已。大神言：是亦其人願(yuàn)，所當(dāng)承心而言，天君重其家，使無(wú)入大過，承負(fù)輒解之，勿信神象卜工之言，是卜不能有所增減。欲度活人者，要在正神，雖有小神之疏，上自解之，亦勿狂為不當(dāng)所行也。是自有心有道之人所知也。且各為身計(jì)，信天言，天自不欺有心進(jìn)善之人也。雖知惠常念，無(wú)有忘時(shí)。聞邪神自下，無(wú)有心志之人，持身不謹(jǐn)，復(fù)念非常，故邪下之，使不安，或惡會(huì)無(wú)成功。此書亦不信惡人，惡人亦不信此書。會(huì)有效用有報(bào)，得報(bào)信之後，乃為可知也。今當(dāng)有信，知進(jìn)善之人書，神自欲見報(bào)信，得用不信，無(wú)有心進(jìn)善之人，欲所得也。行書辭已可知，見信有驗(yàn)，亦自不久。何以明之？其人自樂生者，天使樂之，是天報(bào)信。其人必化成神，必以白日不疑，日自輕，食日少，為信精光，日益親近其人，是信也，明之明也。且勿有疑。生言：見誡受勑，請(qǐng)如所言，思惟念之，不敢懈有忘也。雖生素不知，會(huì)見之後，益親無(wú)異。大神言：善善，亦當(dāng)惠成，名宜，卒竟其功，是神常誡也。書語(yǔ)雖多，重生道故多耳，勿怖之也，語(yǔ)且有止，各還有言，有心志念之人言。唯唯，不敢有忘也。

有功天君勑進(jìn)訣第一百九十八

惟思古今有大誠(chéng)信之人，各有效用，積功於天，乃敢自前。動(dòng)作止進(jìn)，未曾有小差之惡。常懷慈仁之施，布恩有惠，利於人眾。不有失小信，而不奉承天地，隨四時(shí)五行之指歷，助其生成，不敢有不成之意，而自危身，令不安。故自剋念過負(fù)，恐不解除，復(fù)為眾神所疏記，而有簿文聞太上也。以是故敢有安時(shí)也。今古相承，善惡相流，何有絕時(shí)乎？故自沈靜，未嘗有懈，而忘天之所施為也。但自念求德之人，以心自況。見人有善心，為之欣然，見人有惡心，為之惶懼。想天神知之，各有所進(jìn)，復(fù)自惟念，本素生於俗間，心常思樂大化，貪慕生道，去離死部，戀牢精光，貪使在身，使自相愛，心乃可安。不者恐見，不在常見之中。唯諸天神，時(shí)原不及，教其進(jìn)退，當(dāng)承天意，不可有失而小不善，聞於太上之君耳。故因諸神求知曠問，唯蒙不逆，使不見疑。為受一子之分，勢(shì)不敢有忘絲髮之間。唯原省念所言，思見天誡，以成其身，不使陷危。是諸神寵恩之日，不敢有休息，而不自念報(bào)重之大恩也。諸神未白天君，聞知被遣，當(dāng)直之神，承教見之。其人言所動(dòng)搖，云何具問其意，使諸神問之，還白日言中和之民，自道善行，積功日久，貪慕久生。自薄說常自垂念，恐有愆負(fù)，未嘗有懈息之意，為諸神道其功效。諸神使白，各且相謂曰：此有功效德人，自於中和中念，當(dāng)報(bào)天大恩，積行為善日久，欲因諸神自道功德，各懷狐疑，不敢進(jìn)白天君，常屬諸神見信，有功於天，有者進(jìn)之。而諸神占觀其行日久，何故不白。諸神皆懷懼而言，本素不知此人來，恐不大精實(shí)。且各消息其意，不知天君聞之，是諸神各無(wú)所主，正見善有功之人，而不時(shí)白道之使者，遣使神考積其行，大有功。是諸神各為無(wú)狀，各無(wú)有功善，而齊外心，以為天君不知。諸神各解辭令，自何用者，有益而已，各自安乎？謝諸神，各以識(shí)事，免冠謝言，小神奉職，各平盡忠誠(chéng)之心，而得問是罪無(wú)狀，待死於門。天君出教日，且待於外，須勑諸神伏地，自以當(dāng)直危立也。教日勑諸神，言天君欲不惜諸神，且未忍相中傷，教謫於中和地上，在京洛十年，賣藥治病，不得多受病者錢。謫竟，上者著聞曹一歲，有功乃復(fù)。故諸神見天君，貰不死之罪，纔得薄謫，誠(chéng)自知過失，自以摧折，不望其生，不忍有中傷之意，復(fù)以事謝天君言：告謝曹吏，便下勿稽留，時(shí)使神行卓視之。曹白使遣下，如天君教。天君勑曹，復(fù)告大神，視其文辭，令諸一神見之。曹以文傳視大神下所部，各順其職，見有功善貪進(jìn)之人，當(dāng)進(jìn)之前，有事具白可知。天君勑大神曰：輒早觀此人，與使神語(yǔ)言，相應(yīng)與不也？大神曰：被使往視其人，積其日數(shù)，視功效還白，日被勑教，視中和有功人，還白如使神言。天君亦如是有功之人，而諸神所部，不時(shí)白天君覺知，乃道其意，是不勉邪哉？得薄謫於中和，自今以後可以為誡。有功不白，天君聞之受罰，自身之謫。各慎職，遣神導(dǎo)化其人，使成神，增其精光。為視簿籍，使上無(wú)者，著其姓名上之。大神受教還於曹，視簿案其姓名，有此白言曹：文書有此人，請(qǐng)案天君內(nèi)簿，知相應(yīng)與不？天君出文視之，與外書同勑，便上大神言：不審年滿未，請(qǐng)還諦案之。天君謂大神：安置耳目，而不盡視之，而言還案乎？大神以職事謝，天君言：趣案疾還。大神則案，其人年已滿，失脫不白無(wú)狀，當(dāng)坐，伏須辜誅。天君言：且冠視職，復(fù)勿懈。因召其人上之，勿失其效小職，知所致奉功。唯唯。請(qǐng)如天君出教。諾之。大神且上其人署小職，觀望其行，日月尚淺，請(qǐng)復(fù)情實(shí)，有大效信真，有缺者署之，補(bǔ)缺處。天君言：當(dāng)知大神所白，勿有懈意。大神言：唯唯。請(qǐng)使使神，往卓視之。天君言善。

不用書言命不全訣第一百九十九

惟天上有聖明之人，皆有部職，各盡忠行，不負(fù)於上，各盡筋力，所為作亦不失意，皆豫知天君所施為，常傾耳聽，欲知其意，常視儲(chǔ)曹文部，別令可知。顧君呼召無(wú)時(shí)，不敢私出，公事乃行，輒關(guān)意相，白乃敢出。所周所徧，被敕當(dāng)所案行，不敢留止須臾之間。奉功私，乃敢有所言，誠(chéng)相歸，自不敢施私所不當(dāng)。全其命，不惜晨夜而自責(zé)，常恐有無(wú)牢之用。各自該理其身，欲副太上之意，何時(shí)敢懈，恐失其宜。效日自進(jìn)，不須神言，乃而欲自成，欲得久視。與天上諸神從事，無(wú)有大小，皆相關(guān)知。可承行不義不自專，恐有嫌疑，動(dòng)輒相聞，何有息時(shí)。所以然者，人各有志。各自有所念，各有所成，其計(jì)不同，各有所見，各有所出，生各自欲有所得，各知其所，心乃了然。是曹之事，要當(dāng)重生，生為第一，餘者自計(jì)所為。生氣著人身，皆不相去，相守相成。神亦貴得其名，變化出入，無(wú)孔之中，小大自在。俗夫之人，不見神形容，神神自相知，形容皆氣所成，何有不就者乎？大神小神，精光增減，輒自有差。其壽增九，輒有其年，大化行善，壽亦無(wú)極，上則無(wú)上，下則無(wú)下，出入無(wú)間，無(wú)表無(wú)裹，象如循環(huán)。欲止自止，欲行則行，呼吸成神，光景榮華。上下有期，得當(dāng)行，便以時(shí)還，亦不可自在，迫有尊卑。各相為使，各有薄領(lǐng)，各有其職，宜有其心，持志不違，明其所為。各見其功，各進(jìn)所知，無(wú)有所私，動(dòng)輒承教，不失教言。而精進(jìn)趣志，常有不息，得勑乃止。是生神之願(yuàn)，輒有符傳，以為信行。諸所案行，當(dāng)所稟食，勿過文書，隨其多少。天上傳舍，自有簿領(lǐng)，不當(dāng)?shù)弥拐呶鹬埂Ｊ翘炀＝涛鹜质貍髦簦酝?shì)也。官有尊卑，不可彊詐稱大位，而稱久止傳舍。吏輒受天君勑，有過傳舍，上其姓名官位所屬，不得有隱欺，天君亦自知之，何得為相私，明各如其平。乃得上不用令勑，簿書數(shù)上，是復(fù)亡失精光，其壽損減，是為可知，宜當(dāng)慎時(shí)，無(wú)敢自從，而不承上之教也。天上之神，更相案舉，亦無(wú)息時(shí)。後進(jìn)上下人，當(dāng)知是禁，聖明之人，自不犯之，恐後進(jìn)上之人不見其戒，故天下文使知防禁。是天君大恩，恐有犯者。是天君欲成就善心之故，視其文，並語(yǔ)俗人。俗人雖少，知中和之間，各有禁忌。文書天下，中和民間，道上佃夫，阡陌聚社，廬宅官舍，門戶井竈，刑德各主其事，不可有惡。復(fù)見疏記，簿其姓名，積眾多聖明理之事，更明堂天君得知，復(fù)減人年，上至死亡，可不慎乎？數(shù)下此文者，後生之人，不信前言。故復(fù)因有知慮之人，不犯禁者出之，令俗間知之，而不用書言，命不可得全也。惡籍累積日多，少有減時(shí)。故先命勑書誡，勿使相犯，犯之命薄不疑也。當(dāng)順書言，小過尚可救解，大過安從得貰乎？誡文非一卷，宜當(dāng)重慎重慎，天文不可自在也。有知之人，少有犯者，時(shí)有失脫，天亦原之，不著惡伍。為惡不止，與死籍相連，傳付土府，藏其形骸，何時(shí)復(fù)出乎？精魂拘閉，問生時(shí)所為，辭語(yǔ)不同，復(fù)見掠治，魂神苦極，是誰(shuí)之過乎？同從人生，何為作惡行，各宜善自守。天稟人壽，不可再得，作惡年減，何有相益時(shí)乎？此時(shí)當(dāng)所主，天君取信，不敢脫人惡行，令得久生也，為不知乎？書前後相戒者，既民不改，令人欲盡年耳。不欲為善，自令不全，亦奈此人為惡不止。可書辭小解，且念其後，如有不備，乃復(fù)念之。

大壽誡第二百

惟有志之人，心不迷亂。奉天之化，當(dāng)所師導(dǎo)。各使從其願(yuàn)，乃為隨心。眾萬(wàn)二千物，皆生中和地中，滋生長(zhǎng)大，皆還自覆蓋，蔭其下本根。其花實(shí)以給身口，助其穀糧，使有酸鹹醋淡，自在化水為鹽，使調(diào)諸味。以豆為豉，助鹽為味，薄厚自恣，菜茹眾物，當(dāng)入口者，皆令民食之，用其溫飽，長(zhǎng)大形容，子孫相承。復(fù)以六畜不任用者，使得食之，肥美甘脆之屬皆使食。是天使奉職之神，調(diào)和平均，使各從其願(yuàn)，不奪其所安。是布恩施惠民，非乎？奈何天所施而不求報(bào)乎？天何時(shí)當(dāng)求報(bào)施乎？但平民受大恩，而不歸相謝，故求之耳。天食精華氣，自然不必須民報(bào)謝辦也，貴其意耳。而反不念天氣所生成，令得食之。是民中有知，不報(bào)乃如是，自以職當(dāng)天使。奉職之人，案行民間，使飛蟲施令，促佃者趣稼，布穀日日鳴之。使民用其言，家無(wú)大小，能食穀者，晨夜盡日相勸，及澤布種，天為長(zhǎng)大，時(shí)雨風(fēng)揺，枝葉使動(dòng)，成其身日滿，當(dāng)熟以給人食，恩不重邪？從歲至歲，何有極時(shí)？而反齊不作孝順，有逆之心，何益於天，久養(yǎng)惡人，使見可食之物乎？中為天無(wú)所知邪？何為當(dāng)久養(yǎng)不孝惡逆之人乎？故置兇神隨之，不孝惡逆之人移，令人重禁，罪至禍重，不見貰時(shí)。想民當(dāng)如是，何為犯之，自致不壽，亡其年命乎？不當(dāng)視孝善之人，獨(dú)得壽有子孫乎？善惡當(dāng)相比，不壽與不壽為有比，不生之與死，當(dāng)相懸不行。作善有孝慈，使各竟其年，或得增命，子孫相次，無(wú)中夭時(shí)。天用是為善孝之行，所致不當(dāng)比之邪，何為作非邪，施於人乎？天甚憎惡之，輒使絕命，子孫得咎，是惡所致，欲何所望。天喜善人，不用惡子。宜思書言，其文具足，可以自護(hù)，必得天福。可無(wú)久苦自愁，令憂滿腹。復(fù)有憂氣結(jié)不解，日夜愁毒大息，念在錢財(cái)散亡，恐不得久保。疾病連年，不離枕席，醫(yī)所不愈，結(jié)氣不解。計(jì)念之日夜羸劣，飯食復(fù)少，不能消盡穀，五藏不安，脾為不磨。是正在不全之部，短氣飯食不下。家室視之，名為難活。有錢財(cái)家，頗有儲(chǔ)侍，無(wú)錢財(cái)產(chǎn)殫盡，內(nèi)外盡貧，不能相發(fā)。死命以至，不見棺木，畢埋土中。須治生有錢財(cái)，乃當(dāng)出之。相貧之家，財(cái)去人走，何時(shí)可合，家室分離，不能復(fù)相救。遂不見棺木，為無(wú)棺槨之鬼，浮遊無(wú)家，亦無(wú)復(fù)食之者，死為鬼，餓乞求食，無(wú)有止時(shí)。是惡行所致，而不自知亡失宗族。嗚呼痛哉，死無(wú)所依。是過積禍之人，自致無(wú)門戶後世，天甚復(fù)傷之。故使復(fù)有遺腹子，未知男女。兒生未大，母去行嫁。至年長(zhǎng)大，問其疏親，我父母何在。親言汝父少小，父母不能拘止，輕薄相隨，不顧於家，劫人彊盜，殊不而自休止，縣官誅殺，遊於他所，財(cái)產(chǎn)殫盡，不而來還故鄉(xiāng)，久在異郡，不審所至，死生不可得知也。諸家患毒，親屬中外皆遠(yuǎn)去矣。汝母懷妊時(shí)，見汝生有續(xù)，心中復(fù)喜。家長(zhǎng)大人，無(wú)所依止，貧無(wú)自給，使行事人。隨夫行客，未有還期。遺腹子言，人皆父母依仰之生，我獨(dú)生不見父母。至年頗大，問父所在。人言汝父行惡，遠(yuǎn)棄父母，遊蕩他方，死生不知所在，無(wú)有往來者，聞言已死，不知所在。父母憂之，發(fā)病不起，遂不成為人，財(cái)產(chǎn)殫盡，外內(nèi)盡衰，咎在餘親希疏，素?zé)o恩分。不直仰天悲哭，淚下沾衣，父有惡行，自致不還於處。身自過責(zé)，無(wú)有解已。時(shí)以行客，賃作富家，為其奴使，一歲數(shù)千，衣出其中，餘少可視，積十餘歲，可得自用還故鄉(xiāng)。招藏我父，晨夜啼吟，更無(wú)依止，甚哉痛乎。父時(shí)為惡，使子無(wú)所依止，淚下如行，自無(wú)乾時(shí)。天大哀傷，常使彊健，治生有利，使取妻婦，復(fù)有子孫，心乃小安耳。復(fù)為其子說之，我父行惡，遠(yuǎn)在他鄉(xiāng)不還，時(shí)往人去者，卜工問之，殊死生不知，所安所在招藏之，有歲數(shù)去行治生，天哀窮人，使有利入，頗有少錢，因求婦相助治生，因有汝耳。我疾我父，少小時(shí)為惡，故誡汝耳。從今以後，但當(dāng)善耳，勿效我父，遠(yuǎn)之他所。故復(fù)思我過，天哀我耳。汝努力心為善，勿行遊蕩，治生有次，勿取人財(cái)，才可足活耳。各且相事，無(wú)妄飲酒，講議是非，復(fù)見失。詳思父母言，可無(wú)所咎。天上聞知，更為善子，可得久生竟年之壽。為汝作大，以是為誡。諸神聞知，上白於天。天令善神隨之，治生有進(jìn)，財(cái)復(fù)將增，生子遂健，更為有足，是天恩也。春秋節(jié)臘，輒奉天報(bào)恩，既不解努力為善，自得其福。行慎所言，復(fù)自消息。天神常在人邊，不可狂言。慎之小差，不慎亡身。見誡當(dāng)責(zé)身，勿尤他人也，此戒可知也。欲得大壽者，勿失此戒言。

病歸天有費(fèi)訣第二百一

惟人居世之間，各有所宜，各有所成。各不奪其願(yuàn)，隨其所便安，自在所喜，商賈佃作。或欲為吏及所醫(yī)巫工師，各令得成。道皆有成，以給民可用，是天師化，何有不就，使自給口。當(dāng)念奉天所行，恩分之施，四時(shí)之報(bào)，皆使不絕香潔而已。是為報(bào)天之恩，行善日久，神靈所愛，是善行所致，何有不從者乎？故天常為其上，司人是非，使神往來，知人所為，善惡輒白，何有失者。知知少以為不然，故天為視其影響，使聞音以是為效。風(fēng)雨遲疾，皆使可知，何有疑者。動(dòng)作輒異，文墨相承，亦不失其法。人亦當(dāng)知可不，安得自恣而不順天乎？天親受元?dú)庾匀唬瑥钠浣塘睿桓倚∮羞`之意。恐其有失，而民所為功。犯天去，不避羅網(wǎng)。是為故天命以自誡，為當(dāng)久生，可與善人等也。中為人得自在邪？故使神隨惡行人之後，司其不當(dāng)所為，輒以事白，過無(wú)大小，上聞於天。是自人過，何所怨天書，書有戒而不用其行，得病乃惶，豈可免焉？誠(chéng)民之愚，何益於天。使神勞心煩苦，醫(yī)巫解除。欲得求生，不忘為過時(shí)，當(dāng)為惡時(shí)，乃如是，何不即自悔責(zé)。已病乃求生，已後之多亡。所有禱祭神靈，輕者得解，重者不貰。而反多徵召，呼作詐病之神，為叩頭自摶，欲求其生，文辭數(shù)通，定其死名，安得復(fù)脫。醫(yī)巫神家，但欲得人錢，為言可愈，多徵肥美及以酒脯，呼召大神，從其寄精神，致當(dāng)脫汝死。名籍不自致，錢財(cái)殫盡，乃亡其命。神家求請(qǐng)，滿三不下，病不得愈，何為復(fù)請(qǐng)。事禍必更有禍，責(zé)在其後。邪神稱正神，狂行斬殺，不得其人而殺之。咎怨訟上至天，天君為理之。殺事神之家，子孫坐為病者求福。欲令為求生，呼召不順，反受其映。事邪神之家，自言我神正神者，教其語(yǔ)邪神精物，何時(shí)敢至天君之前，而求請(qǐng)人乎？但費(fèi)人酒脯棗饊之屬，得病反妄邪神之家。得愈者，謂在不死之伍中。事未上過，可得蒙愈，此天自愈之，邪神之家何得名之，而言多愈人病乎？而責(zé)人肥美。見邪神所為，則召令上之，考問藏罪。藏多罪大，便見不活。事神者神不往來，人復(fù)不中，精神日竭，是邪神自其殃。神家得邪神餘物，以給家口肥美好衣，自以可久。神嘗坐之，何望得活而壽乎？受神藏多，不可復(fù)貰，並亡其子孫。反言其過，殺我子孫，或身亦望久久亡戶。人日當(dāng)自正，可勿咎天。今世之人，行甚愚淺，得病且死，不自歸於天，首過自摶叩頭，家無(wú)大小，相助求哀。積有日數(shù)，天復(fù)原之，假其日月，使得蘇息。後復(fù)犯之，叩頭無(wú)益，是為可知，努力為善，無(wú)入禁中，可得生活，竟年之壽。不欲為善，自索不壽，自欲為鬼，不貪其生，無(wú)可奈何也。行慎所言辭，樂知餘者，自計(jì)勿枉所為，有病自歸於天。可省資費(fèi)，無(wú)為大煩，反舉家怔忪，避舍遠(yuǎn)處。當(dāng)死之人遠(yuǎn)何益，兇神隨之，當(dāng)可得脫不乎？愚人為行乃如是，寧能使命在不死之中，可勿避也。舍不殺人，家自衰耳。天神在上，占之欲何所至乎？中為不知汝處邪？且慎所言，天致愛人，欲使人生，何時(shí)欲害殺人。故施禁法，使人不犯之耳。而自犯之，壽命從何得前。當(dāng)思之思之，復(fù)念書言，可無(wú)自疑。書復(fù)小止，止後念之，當(dāng)所道說者復(fù)道之。

不承天書言病當(dāng)解謫誡第二百二

惟念俗間之人，甚獨(dú)愚處，不念作孝順事，而為反逆。不承大書言，而茍自薄。與人既無(wú)善，而惡數(shù)聞，處者致災(zāi)，中者衰落，下者見病，無(wú)有休息。是為惡施於人，令咎不容，無(wú)有施恩之意。日夜行侵剋善人，令使自怨，無(wú)有善意相待，而反自策，陷人入罪名，使得有刑罰，高至死亡，而訣其主。有財(cái)之家，能自解酒，無(wú)錢觸法，教吏呼召，亡費(fèi)解之。齎家所有，皆有價(jià)數(shù)，乃為解之。分半自得，以給家口，美酒善腅，恣其所得，於意乃可，不知人當(dāng)從傍平之，所為惡也，自以可久，而與人等。縣君嚴(yán)者，使人司候效功之吏，當(dāng)有報(bào)應(yīng)。晨夜司之，欲得其為惡，主默疏等輩為誰(shuí)，逕至門閤，內(nèi)刺合牋，道其姓名。為吏受邪，簿主為間人，道其短長(zhǎng)。酒肉甘肥，常不離目下。君得牋書，默召其主，為置證左，使不得詆。罪定送獄，掠治首藏。人復(fù)言之，並加其罪。聞亦然，錢財(cái)小故，不自努力周進(jìn)，治生有利，而反賣舌於人，相陷罪名，是正惡，何復(fù)久生。長(zhǎng)吏所疾，令不得生，是誰(shuí)之過乎？皆從惡弊人出，父母愁毒，宗家患毒，為行如此，亦何所望，而欲得久視息哉？主作禍罰，而望求生，此為何人。天從上視之，言不可久忍。下文於主兇惡之曹，遣吏從惡鬼，佐助縣官，治無(wú)狀之人，使入死法，不得有生之望。是皆貪非一家之財(cái)，以自增益而坐之，得罪定死乃休，無(wú)續(xù)世之人，乃使先去者不見享食，是汝過非。從今以往，後生之人，見誡當(dāng)止，乃小活耳。不者定在死伍之中，不疑也。慎之小差，可無(wú)相怨。人命不可再得，人皆如是，何為不從禁乎？無(wú)狀之人，結(jié)客合伍，劫取人財(cái)，其主不全，縣官未得殺汝，天代誅罰，上自滅戶，下流子孫。用是財(cái)故，而反不生，是計(jì)何一不純。故數(shù)出此書文者，貴此不犯耳。今續(xù)犯之尤處，故令死亡者多，天甚患之。故見其人有心知者，自不犯之。今世俗人了不可曉，視其壽書，而不用其言，以為書不可信用也。不當(dāng)見神仙之人，皆以孝善，乃得仙耳，其壽何極。且詳所言，同出辭言，可令好所為出，惡自令得。各書前後之戒者，但欲使人為善，不犯法耳，何時(shí)相枉乎？宜往念思，著於五內(nèi)，令可奉行，勿非尤於天也。非之無(wú)益，更相令過重。慎勿有所恨，行自得之，何怨咎。努力從善，乃可為人耳。行當(dāng)自惜，無(wú)為鬼所咎，為知不乎？宜各自明其計(jì)，勿自逐非，沒命不足塞責(zé)。殃禍所歸者多。怨憎何有止時(shí)。持心不密，但空言無(wú)益。世間之用，愁毒於人，復(fù)何用相明，使有和順乎？自以為賢，以化他人，為不肖，不當(dāng)自況。俱生為人，無(wú)所照見，問之無(wú)有相明之意。是曹之人，皆如六畜，但口知臭香衣，好禮跪起，不可法則，常有不錄之心。見比鄰老人，犯倨不起，閉人婦女，議相刑，別其醜好。此為惡人無(wú)所事作，端仰成事，口罵呪詛，以地?zé)o神，更相案舉，自可而行。不念後患將至，不及相救，救之已晚，何益於事。但為煩苛，終可見理，何以自明，解其所負(fù)，眾多人所非，作禍不止，久至亡家，後無(wú)子孫，不見其壽，冤哉此行，亦何可久。太平之書，令下可順其上，可得長(zhǎng)久。不者失命，復(fù)見難治，令世俗人亦自薄恩，復(fù)少義理。當(dāng)前可意，各不惜其壽。縱橫自在，以為無(wú)神，隨疏之者眾多，事事相關(guān)及更明堂，拘校前後，上其姓名，主者任錄。如過負(fù)輒白司官，司官白於太陰，太陰之吏取召家先，去人考掠治之。令歸家言，呪詛通負(fù)，被過行作，無(wú)有休止，故遣病人。病人之家，當(dāng)為解陰解謫，使得不作，謫解得除之，不解其謫，病者不止，復(fù)責(zé)作之。既不解已，以為不然，觀其所行，皆有其人，多與少耳。是為可知，復(fù)慎其後，勿益其咎，乃為有知，可使無(wú)咎。無(wú)知自已，患福之間，未曾休止。各慎書言，不須相負(fù)，難為記疏，神不休止，想人知人，而故為耳，是不善故之也。固善得善，惡自不壽，何為有恨，自得之耳。下順其上，可無(wú)惡子，為知不乎？戒之戒之，可令小息。書難為文辭，法令開張，宜不犯耳。書復(fù)小解，復(fù)有小不定文者。詳念其後，但令可知慎之慎之，小事致大，文復(fù)重，故小息耳。息後有言，復(fù)陳說之。

為父母不易訣第二百三

惟有善行之人，自不犯天地四時(shí)五行、日月星辰諸神之禁，畏其所施，恐犯之輒有上姓名，以故自欲為善行孝順之義。天地禁書，故不欲令民犯之者，欲令民充盛，何時(shí)欲令藏乎？設(shè)施當(dāng)生之物，使得食之，何時(shí)欲使相危乎？人自犯耳。故善人無(wú)惡言者，各有其文，所誡所成，分明可知，善自得生，惡自早死，與民何爭(zhēng)。故置善人文，以示生民，各知壽命吉兇所起，為道其誡，使不犯耳。行善之人，無(wú)惡文辭，天見善，使神隨之，移其命籍，著長(zhǎng)壽之曹神，遂成其功，使後生之人，常以善日直天王相，下無(wú)忌諱，先人餘筭並之，大壽百二十，其子孫而承，後得善意，無(wú)有小惡，亦復(fù)得壽，白髮相次，子子孫孫，家足人備，亦無(wú)侵者，佃作商賈，皆有利入，為吏數(shù)遷，無(wú)刑罰之意，善所叔也。人不能倣效，反倨笑之，是善人之心行自善，有益於人，見人窮厄，假貸與之，不責(zé)費(fèi)息，人得其恩，必不負(fù)之。小有先償，酒肉相謝， 兩相得恩。天見其行，復(fù)善之，使其出入無(wú)干犯之者。行善之人，天自佐之，不令逢惡，是行所致。其餘為不善之人，欲望坐得壽，復(fù)有子孫，是為不分別。故天別其壽，殊能行天上之事，與天同心志合，可得仙度，錄上賢聖，精神增加，其壽何極？故言善不可不為，亦人所不及。故天重有善人愛之，不欲使有惡也。善惡之人，各有分部，何得二千乎？故天書辭具，自可知也，善者善之，惡者戒之，欲使不陷於危亡之，失其年耳。是天報(bào)善增其命，惡者使下不成人，是亦可知也，何為有疑乎？人從生至老，自致有子孫，各令長(zhǎng)大成就，在所喜隨使安之，無(wú)逆其意，各得其宜，乃為各從其願(yuàn)。為人父母，亦不容易，子亦當(dāng)孝，承父母之教，乃善人骨肉肢節(jié)，各保令完全，父母所生當(dāng)令完，勿有刑傷。父母所生，非敢還言，有美輒進(jìn)。家少財(cái)物，賕恭溫柔而已，數(shù)問消息，知其安危，是善之善也。鄰里近親，盡愛象之，成善之行。見有兇惡之人，不敢與語(yǔ)言，恐相反也。相反之後，更失善人惡，天復(fù)憎之。故皆自重惜，損其子孫，慎無(wú)犯禁，使家不安。不但不安也，並及家親，內(nèi)外肅動(dòng)，更逢縣官，亡減財(cái)產(chǎn)。故令自慎，不違書言。能親安和邕邕，無(wú)有二言。各自有業(yè)，各成其功，是大善之人行，天必令壽，神鬼祐之不敢失，四時(shí)所奉進(jìn)，各有差序，市價(jià)取好，不爭(zhēng)價(jià)直。所以然者，夫有所奉進(jìn)，皆有精神，隨上下進(jìn)退，小異不潔，輒有文墨，不有失。故順?biāo)Z所道，乃為恭敬，神靈必喜。上白司命，祠官各部吏安行，或自行見其潔香，乃享食，食後大曾五祖，乃於處食，食必歡喜。家遂富有，子孫皆善，無(wú)有惡子。郡縣聞之，取召使為有職之吏，輒轉(zhuǎn)入府，府有署顯職。州復(fù)聞知，辟召親近，舉廉茂才，是善所致也。行自得之，其位必至。是亦相祿，稟命所得，明其為善之徵，惡不過其門。天上諸神皆言，是行尤善，但未知天意耳。故使善文善人記其竹帛，使後生令得貪進(jìn)，遂善家世世有榮，子孫不離朝堂，帝王愛之，常在善職，是功自然，皆其福所致也。故有善者，當(dāng)法此書，言取信驗(yàn)，不空言也。

右天上說孝以止逆亂卻夷狄令下順從易治。

#1 按據(jù)敦煌本《太平經(jīng)目錄》，本篇名應(yīng)為『孝行神所敬訣』。