郭註：夫體天地，冥變化者，雖手足異任，五臟殊管，未嘗相與而百節(jié)同和。斯相與於無相與也，未嘗相為而表裹俱濟，斯相為於無相為也。若乃從其心志以恤手足，運其股肱以營五臟，則相營愈篤而外內(nèi)愈困矣。故以天下為一體者，無愛為於其問也。撓挑無極，無所不任也。忘其生，則無不忘矣。故能隨變?nèi)位?，無所窮竟。相視而笑，莫逆於心者，寄明至親而無愛念之近情也。人哭亦哭，俗內(nèi)之進(jìn)也。齊死生，亡心哀樂，臨尸能歌，方外之志也。夫知禮義者，必遊外以經(jīng)內(nèi)，守母以存子，稱情而直往也。若乃矜乎名聲，牽乎形制，則孝不任誠，慈不任實，父子兄弟，懷情相欺，豈禮之大意哉？夫理有至極，內(nèi)外相冥。未有極遊外之致而不冥於內(nèi)者也。未有能冥於內(nèi)而不遊於外者也。故聖人常遊外以弘內(nèi)。無心以順有，故雖終日輝形而神氣無變，俯仰萬機而淡然自若。夫見形而不及神者，天下之常累也。是故睹其與群物並行，則莫能謂之遺物而離人矣；觀其體化而應(yīng)物，則莫能謂之坐忘而自得矣。豈直謂聖人不然哉？乃又謂至理之無此。是故莊子將明流統(tǒng)之所宗以釋天下之可悟，若直就稱仲尼之如此，或者將據(jù)所見以排之。故超聖人之內(nèi)進(jìn)，而寄方外于數(shù)子，宜忘其所寄以尋迷作之大意，則遊外弘內(nèi)之道坦然自明。而莊子之書，故是超俗蓋世之談矣。夫弔者，方內(nèi)之近事也。施之方外，則陋。遊乎天地之一氣者，皆冥之，故無二也。以生為附贅縣疣，此氣之時聚，非所樂也。以死為次疢潰癢，此氣之自散，非所惜也。死生代謝，未始有極。與之俱往，則無往不可。故不知勝負(fù)之所在，假因也；死生聚散，變化無方，皆異物也。無異而不假，所假雖異，共成一體，故忘肝膽，遺耳目，任理而冥往，五藏猶忘，何物足識哉。未始有識，故能放身於變化之途，玄同於反覆之波，而不知終始之所及也。所謂無為之業(yè)，非拱默也；所謂塵垢之外，非伏于山林也，其所觀示于衆(zhòng)人者，皆其塵垢耳，非方外之冥物也。子貢不聞性與天道，故見其所依而不見其所以依也。夫所以依者，不依也，世豈覺之哉。戮民者，以方內(nèi)為桎梏，明所貴在方外也。夫遊外者依內(nèi)，離人者合俗，故有天下者無以天下為也。是以遺物而後能入群，坐忘而後能應(yīng)務(wù)，愈遺之，愈得之。茍居斯極，則雖欲釋之而理固自來，斯乃天人之所不赦者也。吾與汝共之，言雖為世桎梏，但為與汝共之耳，明己怛自在外也。人之與魚所造雖異，其於由無事以得事，自方外以共內(nèi)，然後養(yǎng)給而生定，莫不皆然，各自足而相忘也。能遊外以冥內(nèi)，任萬物之自然，使天性各足而帝王道成，斯乃畸於人而伴於天也。以自然言之，則人無小則大，以又理言之，則伴於天#24者可謂君子矣。

顏回問仲尼曰：孟孫才，其於#25死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀。無是三者，以善喪蓋魯國，固有無其實#26而得其名者乎？回一怪#27之。仲尼曰：夫孟孫氏盡之矣，進(jìn)於知矣，滿簡之而不得，天已有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不智所以死。不知就先，不知就後。若化為物，以待其所不知之化已乎。且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？吾特與汝，其夢未始覺者邪？且彼有駭形而無損心，有旦宅而無情死。孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃。且也相與吾之耳矣，庸詛知吾所謂吾之乎？且汝夢為烏而厲乎天，夢為魚而汲於淵。不識今之言者，其覺者乎？其夢者乎？造適不及笑，獻(xiàn)笑不及排，安排而去化，乃入於寥天一。

郭註：魯國觀其禮，顏回察其心。盡死生之理，應(yīng)內(nèi)外之宜者，動而以天行#28；非知之匹也。故曰：進(jìn)於知。簡擇死生而不得其任無#29；春秋冬夏四時行#30耳。已簡而不得，故無不安。無不安，故不以死生樂意而付之自化也。死生宛#31轉(zhuǎn)，與化為一，猶以忘其所知於當(dāng)今，豈待所未知無顏憂哉。已化而生，為知未生之時，方化而死，焉知己死之後。故為所避就，而與化俱生也。夫死生猶覺男耳，今夢自以為覺，則無以明覺之非夢。兄茍無以明覺之非夢，則亦無以明生之非死矣。死生覺夢，未知所在，當(dāng)其所邇，無不自得。何為在此而憂彼哉。有駭#32形無搗心者，以變化為形之駭動耳，故不以死生損累其心也。有旦宅無情死者，以形骸之變?yōu)榈┱招露?，其情不以為死也。?33常覺者，無往而有逆，故人哭亦哭，所以其所宜也。死生變化，吾皆吾之，既皆同吾，五偉何失哉？未始失吾，吾何憂哉？無賒，故人哭亦哭。無憂，故哭而不哀。靡#34所升吾也，故玄同外內(nèi)，彌貫古今，與化日新，豈知五p 之所在也。夢為烏，夢為魚，言無往而不自得也。覺夢之化，無往而不可，則死生之故，亦無時而足惜也。所造皆適，則忘適矣，故不及笑。排者，推移之謂。禮哭叉哀，獻(xiàn)笑叉樂，哀樂存懷，則不能與適推移矣。今孟孫常適，故哭而不哀，與化俱往也，安於推移，而與化俱去，故乃入于寂寥而與天為一也。自此以上，至于子祀#35；其致一也。所執(zhí)之喪異，故歌哭不同。

意而子見許由，許由曰：堯何以資汝？意而子曰：堯謂我：汝必躬服仁義而明言是非。許由曰：而奚來為軟咫天？堯既已鯨汝以仁義，而劓汝以是非矣。汝將何以遊夫遙湯恣睢轉(zhuǎn)備之塗乎#36？意而子曰：雖然，吾願遊於其藩。許由曰：不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃館敝之觀。意而子曰：夫無莊之夫其美，鑪梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在鑪錘之問耳。庸詛知夫造物者之不息我黔而補我劓，使我乘成以隨先生邪？許由曰：噫。未可知也。我為汝言其大略：吾師乎。吾師乎?；\萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，長於上古#37而不為老，覆載天地，刻雕衆(zhòng)形而不為巧。此所遊已。

郭註：資者，給濟之謂。黔以仁義，劓以是非，言其以形教自虧殘，而不能復(fù)遊夫自得之場，無係之塗也。游其藩，言不敢求涉中道也，且願遊其藩傍而、已。天下之物，未鈴皆自成也。自然之理，亦有須冶煖而為器者。故無莊、據(jù)梁、黃帝皆聞道而後亡其所務(wù)也。此皆寄言，以遣云為之累。夫率性直往者，自然也。往而傷性，性傷而能改者，亦自然也。庸詛知我之自然當(dāng)不息黔補劓，而乘可成之道以隨夫子邪？而欲棄而勿告，恐非造物之至也。整澤萬物皆自爾耳，亦無愛為於其問也，安所寄其仁義？不為老，日新也。不為巧，自然也。此所遊已，言遊於不為而師於無師也。

顏回曰：回益矣。仲尼曰：何謂也？曰：回忘仁義矣。曰：可矣，猶未也。它日復(fù)見，曰：回益矣。曰：何謂也？曰：回忘禮樂矣。曰：可矣，猶未也。它日復(fù)見，曰：回益矣。曰：何謂也？曰：回坐忘矣。仲尼蹴然曰：何謂坐忘？顏回曰：墮廳枝體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。仲尼曰：同則無好也，化則無常也。而果其賢乎？丘也請從而後也。

郭註：回益矣，以損之為益也。仁者，兼愛之跡。義者，成物之功。愛之非仁，仁逵行焉。成之非義，義功見焉。存夫仁義，不足以知愛利之由無心，故忘之可也，但忘功跡，猶未玄達(dá)。禮者，形體之用。樂者，樂生之具。忘其具，未若忘其所以具也。夫坐忘者，奚所不忘哉。既忘其跡，又忘其所以跡者；內(nèi)不覺其一身，外不知有天地，然復(fù)曠然與變化為體而無不通也。無物不同，則未嘗不適，未嘗不適，何好何惡哉。同於化者，唯化所適，故無常也。子輿與子桑友。而霖雨十日。

子輿曰：子桑殆病矣。裹飯而往視之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：父邪？母邪？天乎？人乎？有不任其聲而趨促舉其詩焉。子輿入，曰；子之歌詩，何故若是？曰：吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地?zé)o私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫。

郭註：此二人相為於無相為者也。今裹飯而往食者，亦任之天理而自爾。非相為而後往也。何故若是者，嫌其有情，所以趨出遠(yuǎn)理也。命也夫，言物皆自然，無為之者也。

應(yīng)帝王第七

齧缺問於王倪，四問而四不知。齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏其猶藏仁以要平聲人，亦得人矣，而未始出於非人。泰氏其臥徐徐，其覺教于于。一以己為馬，一以己為牛。其知情信，其德甚真，而未始入於非人。

郭註：夫有虞之與泰氏，皆世事之跡耳，非所以邊也。所以跡者，無逵也，世孰名之哉。未之嘗名，何勝負(fù)之有？故乘群變，履萬世，世有夷險，跡有不及也。夫以所好為是人，所惡為非人者，以是非為域者也。能出於非人之域者，必入於無非人之境矣。故無得無失，無可無不可，豈直藏仁而要人邪？為馬為牛，則奚是人非人之有。任其自知，故情信；任其自得，故無為。不入乎是非之域，所以絕於有虞之世也。

肩吾見狂接輿?？窠虞浽唬喝罩惺己我哉Z汝？肩吾曰：告我：君人者以己出經(jīng)式義度，人孰敢不聽而化諸?？窠虞浽唬菏瞧鄣乱病Ｆ潇吨翁煜乱?，猶涉海鑿河而使蚊負(fù)山也。夫聖人之治也，治外乎？正而後行，碗乎能其事者而已矣。且烏高飛以避增弋之害，鼴鼠深穴乎神丘之下，以避黑鑿之患，而曾二蟲之無知。