內(nèi)篇逍遙遊第一

北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為烏，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之雲(yún)。是烏也，海運(yùn)則將徙於南冥。南冥者，天池也。《齊諧》者，志怪者也。諧之言曰：鵬之徙於南冥也，水擊三千里，搏扶搖而上者九萬(wàn)里，去以六月息者也。野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色耶？其遠(yuǎn)而無(wú)所至極耶？其視下也，亦若是則已矣。

郭註：鯤鵬之實(shí)，吾所未詳也。夫莊子之大意，在乎逍遙遊放，無(wú)為而自得。故極小大之致，以明性分之適。達(dá)觀之士，宜要會(huì)其歸，而遺其所寄也。鯤之化鵬，非冥海不足以運(yùn)其身，非九萬(wàn)里不足以負(fù)其翼。此豈好奇哉。直以大物鈴生於大處，大處必生此大物，理固然者。翼大則難舉，故搏扶搖而後能上九萬(wàn)里，一去半歲，至天池而息也。野馬者，遊氣也。野馬、塵埃皆鵬之所憑以飛者。夫天之蒼蒼，竟未知便是天之正色耶。天之為遠(yuǎn)而無(wú)極耶。鵬之自上以視地，亦猶人之自地觀天，則止而圖南矣。言鵬不知道里之遠(yuǎn)近，趣足以自勝而逝也。

且夫水之積也不厚，則負(fù)大舟也無(wú)力。覆杯水於助於交切堂之上，則芥為之舟。置杯焉則膠，水淺而舟大也。風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無(wú)力。故九萬(wàn)里則風(fēng)斯在下矣，而後乃今培風(fēng)；背負(fù)青天而莫之天關(guān)遏者，而後乃今將圖南。蜩與鴦鳩笑之曰：我央起而飛，搶榆枋，時(shí)則不至而控於地而已矣，奚以之九萬(wàn)里而南為？適莽蒼者，三飡而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知。小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌窘不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞，衆(zhòng)人匹之，不亦悲乎？

郭註：鵬之所以高飛者，翼大故耳。夫質(zhì)小者所資不待大，則質(zhì)大者所用不得小矣。故理有至分，物有定極，各足稱事，其濟(jì)一也。若乃失乎忘生之主而營(yíng)生於至當(dāng)之外，事不任力，動(dòng)不稱情，則雖垂天之翼不能無(wú)窮，次起之飛不能無(wú)困矣。夫所以乃今將圖南者，非其好高而慕遠(yuǎn)也。風(fēng)不積則夭闆，不通故耳。三飡三句，所適彌遠(yuǎn)，則聚糧彌多，故其翼彌大，則積氣彌厚也。二蟲謂鵬、蜩也。對(duì)大於小，所以均異趣也。夫趣之所以異，豈知異而異哉，皆不知所以然而自然耳。此逍遙之大意。夫年知不相及，若此之懸也，比之衆(zhòng)人之所悲，亦可悲矣。而衆(zhòng)人未嘗悲此者，以其性各有極也。茍知其極，則毫分不可相跋，天下又何所悲乎哉？夫物未嘗以大欲小，而必以小羨大。故舉小大之殊，各有定分。非羨欲所及，則羨欲之累可以絕矣。夫悲生於累，累絕則悲去，悲去而性命不安者，未之有也。自此已下至於列子，歷舉年知之大小，各信其一方，未有足以相傾者，然後統(tǒng)以無(wú)待之人。遺彼忘我，冥此群異。異方同得，而我無(wú)功名。是故統(tǒng)小大者，無(wú)小無(wú)大者也。茍有乎小大，則雖大鵬之與斥鴳，宰官之與御風(fēng)，同為累物耳。齊死生者，無(wú)死無(wú)生者也。茍有乎死生，則雖大椿之與媳蛄，彭祖之與朝菌，均於短折耳。故遊於無(wú)小無(wú)大者，無(wú)窮者也。冥乎不死不生者，無(wú)極者也。若夫逍遙而繫於有方，則雖放之使遊而有所窮矣，未能無(wú)待也。

湯之問(wèn)棘也是已：窮髮之地，有冥海者，天池也。有洰焉，其廣數(shù)千里，未有知其脩者，其名為餛。有烏#1焉，其名為鵬，背若泰山，翼若#2垂天之雲(yún)，搏扶搖羊角而上者九萬(wàn)里，絕雲(yún)氣，負(fù)青天，然後圖南，且適南冥也。斥鴳晏笑之曰：彼且奚適也？我騰躍而上，不過(guò)數(shù)仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也，而彼且奚適也？此小大之辨也。故夫知去效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而徵一國(guó)者，其自視也，亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽(yù)之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辨乎榮辱之境，斯已矣。彼其於世，未數(shù)數(shù)朔然也。雖然，猶有未樹也。夫列子御風(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辨，以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無(wú)己，神人無(wú)功，聖人無(wú)名。

郭註：湯之問(wèn)棘，亦云物各有極。任之則條暢，故莊子以所問(wèn)為是也。向言二蟲殊#3翼，故所至不同。或翱翔天池，或畢志榆枋。直各稱體而足#4。不知所以然也。今言大小之辨，各有自然之素#5。既非跂慕之所及，亦各安其天性。不悲所以異，故再出之。其自視亦若此者，亦猶鳥之自得於一方也。宋榮子猶然笑之者，未能齊，故有笑也。舉世毀譽(yù)之而不加勸沮者，審自得也。定乎內(nèi)外之分者，內(nèi)我而外物。辨乎榮辱之境者，榮己而辱人。斯已矣者，亦不能復(fù)過(guò)此也。於世未數(shù)數(shù)者，足於身，故間於世也。猶未樹者，言唯能自是耳，未能無(wú)所不可也。冷然，輕妙之貌。旬有五日而反，言有待者雖御風(fēng)而行，不能以一時(shí)而周也。然其行亦自然耳，非數(shù)數(shù)然求之也。非風(fēng)則不得行，斯叉有待也。唯無(wú)所不乘者，無(wú)待耳。天地者，萬(wàn)物之總名也。天地以萬(wàn)物為體，而萬(wàn)物必以自然為正。故大鵬之能高，斥鴳之能下。大樁之能長(zhǎng)，朝菌之能短，凡此皆自然之所能。非為之所能也，不為而自能，所以為正也。故乘天地之正者，即是順萬(wàn)物之性也。御六氣之辨者，即是遊變化之塗也。如斯以往，則何往而有窮哉。所遇斯乘，又將惡乎待哉？此乃至德之人玄同彼我者之逍遙也。茍有待焉，則雖列子之輕妙，猶不能以無(wú)風(fēng)而行。故叉得其所待，然後逍遙耳，況大鵬乎？夫唯與物冥而循大變者，為能無(wú)待而常通，豈自通而已哉。又順有待者，使不失其所待。所待不失，則同於大通矣。故有待無(wú)待，吾所不能齊也。至於各安其性，天機(jī)自張，受而不知，則吾所不能殊也。夫無(wú)待猶不足以殊有待，況有待者之巨細(xì)乎？無(wú)己，故順物，順物而至矣，理至則述滅矣。今順而不助，與至理為一，故無(wú)功。聖人者，物得性之名耳，未足以名其所以得也。筆乘：至人知道，內(nèi)冥諸心而泯絕無(wú)寄，故置無(wú)己。神人盡道，成遂萬(wàn)物而妙用深藏，故曰無(wú)功。聖人念道，神化蕩蕩而了不可測(cè)，故曰無(wú)名。

堯讓天下於許由，曰：日月出矣，而燸火不息，其於光也，不亦難乎。時(shí)雨降矣，而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎。天子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然。請(qǐng)致天下。許由曰：子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實(shí)之賓也，吾將為賓乎？鷦鷯巢於深林，不過(guò)一枝；偃鼠飲河，不過(guò)滿腹#6。歸休乎君，予無(wú)所用天下為。庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。

郭註：夫能令天下治，不治天下者也。故堯以不#7治治之，非治之而治者也。今許由方明既治，則無(wú)所待之，而治實(shí)由堯。故有子治之言。夫治之由於不治，為之出乎無(wú)為也。取於堯而足，豈借之許由哉。若謂拱默山林之中而後得稱無(wú)為者，此老莊之談所以見(jiàn)棄於當(dāng)塗，當(dāng)塗者自必於有為之域而不反也。夫自任者對(duì)物，而順物者與物無(wú)對(duì)，故堯無(wú)對(duì)於天下，而許由與稷契為匹矣。何以言其然耶？夫與物冥者，群物之所不能離也。是以無(wú)心玄應(yīng)，唯感之從。汎乎若不繫之舟。東西、之非己也，故無(wú)行而不與百姓共者，亦無(wú)往而不為天下君矣。以此為君，若天之高，實(shí)君之德也。若獨(dú)兀然立乎高山之頂，守一家之偏尚。此故俗中之一物，而為堯之外臣耳。若以外臣代之內(nèi)主，斯有為君之名而無(wú)任君之實(shí)也。鷦鷯一枝，偃鼠滿腹，言性各有極。茍足其極，則餘天下之財(cái)也。歸休二句，均之無(wú)用。而堯獨(dú)有之，明夫懷豁者無(wú)方，故天下樂(lè)推而不厭也。庖人尸祝，各安其所司。烏獸萬(wàn)物，各足於所受。帝堯許由，各靜其所遇。此乃天下之至實(shí)也。各得其實(shí)，又何所為乎哉。自得而已矣，故堯許天地雖異，其於逍遙一也。

肩吾問(wèn)於連叔曰：吾聞言於接輿，大而無(wú)當(dāng)，往而不近。吾驚怖其言猶河漢而無(wú)極也，大有徑庭，不近人情焉。連叔曰：其言謂何哉？曰：藐眇姑射夜之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，掉綽約若處子；不食五穀，吸風(fēng)飲露；乘雲(yún)氣，御飛龍，而遊乎四海之外；其神凝，使物不疵癘而年穀熟。吾以是狂誑而不信也。連叔曰：然，瞽者無(wú)以與預(yù)下同乎文章之觀，聾者無(wú)以與乎鍾鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之。是其言也，猶時(shí)女汝也。之人也，之德也，將磅磚薄萬(wàn)物以為一，世薪乎亂，孰弊弊焉以天下為事。之人也，物莫之傷，大浸稽啟天而不溺，大早金石流、土山焦而不熱。是其塵垢粃糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事。宋人資章甫而適諸越，越人斷短髮文身，無(wú)所用之。堯治天下之民，平海內(nèi)之政。往見(jiàn)四子藐姑射之山，汾焚水之陽(yáng)，官杳然喪其天下焉。

郭註：此皆寄言耳。神人即聖人也。夫聖人雖在廟堂之上，然其心無(wú)異於山林之中。世豈識(shí)之哉？徒見(jiàn)其戴黃屋，佩玉璽，便謂足以纓紼其心矣。見(jiàn)其歷山川，同民事，便謂足以憔悴其神矣，豈知至至者之不虧哉。今言王德之人而寄之此山，將明世無(wú)由識(shí)，故乃託之於絕垠之外而推之於視聽(tīng)之表耳。處子者，不以外傷內(nèi)也。不食五穀，吸風(fēng)飲露者明神人非五穀所為，而特稟自然之妙氣也。夫體神居靈而窮理極妙者，雖靜默間堂之裹，而玄同四海之表。故乘兩儀而御六氣。同人群而驅(qū)萬(wàn)物。茍無(wú)物而不順，則浮雲(yún)斯乘矣。無(wú)形而不載，則飛龍斯御矣。遺身而自得，故行若曳枯木，止若聚死灰，是以云其神凝也。其神凝，則不凝者自得矣。世皆齊其所見(jiàn)而斷之，豈嘗信此哉？不知至言之極妙，而以為狂而不信，此智之聾盲也。是其言，猶時(shí)女者，謂此接輿之所言者，自然為物所求，但智之聾盲者謂無(wú)此理也。夫聖人之心，極兩儀之至?xí)F萬(wàn)物之妙數(shù)，故能體化合變，無(wú)往不可，旁磚萬(wàn)物，無(wú)物不然。世以亂故求我，無(wú)我心也。我茍無(wú)心，亦何為不應(yīng)世哉？其所以會(huì)通萬(wàn)物之性，而陶鑄天下以成堯舜之治者，常以不為為之耳。孰弊弊焉勞神苦思，以事為事，然後能乎？物莫之傷者，言安於所傷，則傷不能傷。傷不能傷，而物亦不傷之也。無(wú)往而不安，則所在皆適，死生無(wú)變於已，況溺熱之間哉？故至人之不嬰乎禍難，非避之也。推理直前而自然與吉會(huì)也。堯舜者，世事之名耳。為名者，非名也。故夫堯舜者，豈直堯舜而已哉，必有神人之實(shí)焉。今所稱堯舜者，徒名其塵垢秕糠耳。夫堯之無(wú)用天下為，亦猶越人之無(wú)所用章甫也。然遺天下者，固天下之所宗。天下雖宗堯，而堯未嘗有天下也。故青然喪之而常遊心於絕冥之境。雖寄坐萬(wàn)物之上而未始不消遙也。四子者，蓋寄言以明堯之不一於堯耳#8。夫堯?qū)嵰艘樱溴觿t堯也。世徒見(jiàn)堯之為堯，豈識(shí)其冥哉。故將求四子於海外而據(jù)堯於所見(jiàn)。因謂與物同波者，失其所以逍遙也。然未知至遠(yuǎn)之所順者更近。而至高之所會(huì)者反下也。若乃厲然以獨(dú)高為至而不夷乎俗者，斯山谷之士非無(wú)待者也。奚足以語(yǔ)至極而遊無(wú)窮哉。

惠子謂莊子曰：魏王貽異我大瓠之種，我樹之成而實(shí)五石。以盛成水漿，其監(jiān)不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無(wú)所容。非不呺囂然大也，吾為其無(wú)用而掊剖之。莊子曰；夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜均手之藥者，世世以洴屏僻僻統(tǒng)曠為事。客聞之，請(qǐng)買其方百金。聚族而謀曰：我世世為洴僻統(tǒng)，不過(guò)數(shù)金。今一朝而鬻技百金，請(qǐng)與之。客得之，以說(shuō)稅昊王。越有難，昊王使之將。冬，與越人水戰(zhàn)，大敗越人，裂地而封之。能不龜手一也，或以封，或不免於洴僻統(tǒng)，則所用之異也。今于有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無(wú)所容，則夫子

猶有蓬之心也夫！惠子謂莊子曰：吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷拳曲而不中規(guī)矩。立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無(wú)用，衆(zhòng)所同去也。莊子曰：子獨(dú)不見(jiàn)貍狌生星二音乎？卑身而伏，以候敖遨者；束西跳梁，不避高下；中於機(jī)辟闢，死於網(wǎng)罟。今夫犛離牛，其大若垂天之雲(yún)。此能為大矣，而不能執(zhí)鼠。今子有大樹，患其無(wú)用，何不樹之於無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無(wú)為其側(cè)，逍遙乎寢外其下。不夭斤斧，物莫害者，無(wú)所可用，安所困若哉。

郭註：其藥能令手不拘拆，故堂漂絮於水中#9。蓬，非直達(dá)者也。蓋言小大之物，若失其極，則利害之理均。用得其所，則物皆逍遙也。《筆乘》曰：夫子固拙於用大矣。曰：則所用之異也，蓋人性本一，用之不同。用之巧，則逍遙矣。用之拙，則拘繫矣。孔子所言，性相近、習(xí)相遠(yuǎn)，即此意也。無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，是用而無(wú)用，正其歸著處就用為結(jié)。