姓李。平鄉(xiāng)人。幼學(xué)群書。年二十三。備通疏略。至于七曜九章天文筮術(shù)。諮無再悟。時(shí)人語曰相州李洪範(fàn)。解徹深義。鄴下張賓生。領(lǐng)悟無遺。兼以年華色美。都無伉儷之心。思附法門。燒指而修供養(yǎng)。年二十九。棲遲下邑。聞講涅槃。一聽開悟。遂投鄴城僧出家焉。復(fù)向洛下。從獻(xiàn)公聽法華華嚴(yán)。後從轍光師受道。耽味虗宗。出遊開化。利安齊魏。每法筵一舉。聽眾千餘。逮旋趾鄴都。遂使崔覲注易。諮之取長。宗景造曆。求而捨短。大儒徐遵明。李寶頂?shù)取Ｒ灰娦庞谘郧啊Ｊ芤云兴_戒法。五眾歸之如市。講華嚴(yán)十地地持維摩勝鬘。各有疏記。復(fù)變疏引經(jīng)。製成為論。故涅槃大品等。並稱論焉。地持十部獨(dú)名述也。然屬詞繁壯。不偶世情。言行相輔。祥徵屢降。常有膠州刺史杜弼。于鄴顯義寺。請(qǐng)範(fàn)冬講。至華嚴(yán)六地。忽有一鴈飛下。從浮圖東。順行入堂。正對(duì)高座。伏地聽法。講散徐出。還順?biāo)飨枋拧Ｓ钟诖怂孪闹v。雀來在坐。西南伏聽。終于九旬。又曾處濟(jì)州。亦有一鳥飛來入聽。訖講便去。諸祥感眾。道洽冥符。

釋明達(dá)

姓康。康居人。童稚出家。嚴(yán)持齋戒。初受十戒。便護(hù)五根。年及具足。行業(yè)彌峻。脇不著席。日無再飯。外儀軌則。內(nèi)樹道因。廣濟(jì)為懷。遊行在務(wù)。以梁天監(jiān)初。來自西戎。至於益部。時(shí)巴峽蠻裔。鼓行抄劫。州郡徵兵。刻期誅討。達(dá)志存拯拔。獨(dú)行詣賊。慰喻招引。未狎其情。俄而風(fēng)雨晦冥。雷霆震擊。郡賊驚駭。惻爾求哀。達(dá)乃教具千燈。祈誠三寶。營辦始就。昏霾立霽。翕然望國。並從王化。襁負(fù)排藪。獺獸前趨者。其徒充澤。遂使江路肅清。往還無阻。兵威不設(shè)。而萬里坦然。後因行役中路。逢有人縛豚在地。聲作人語曰。願(yuàn)上聖救我。達(dá)即解衣贖而放之。行至梓州牛頭山。欲構(gòu)浮圖。及以精舍。不訪材石。直覔匠工。道俗莫不恠其言。于時(shí)三月水竭。即下求木。乃于水中得一長材。正堪剎柱。長短合度。僉用欣然。仍引而豎焉。至四月中。涪水大溢。木流翳江。自泊村岸。都無溜者。達(dá)率合皁素。通皆接取。從橫山積。創(chuàng)修堂宇。架塔九層。遠(yuǎn)近併力。一時(shí)繕造。役不逾時(shí)。剡然成就。而躬襲三衣。並是麤布。破便治補(bǔ)。寒暑無革。有時(shí)在定。據(jù)于繩床。赫然火起。眾往撲滅。唯覺清涼。有沙門僧救者。積患攣躄。來從乞瘥。達(dá)便授杖令行。不移晷景。驟步而返。又布薩時(shí)。身先眾坐。因有偷者。穿墻負(fù)物。既出在外。迷悶方所。還來投寺。遂喻而遣之。以天監(jiān)十五年。隨始興王。還荊州。冬十二月。終于江陵。春秋五十有五。

釋法總

姓叚。并州太原人。少以誦涅槃為業(yè)。既通全部。志在文言。後聽玄義。便即傳講。開皇年中。勑召為涅槃眾主。居于海覺。聚結(jié)四方。常敷至理。仁壽歲初。勑送舍利于隋州智門寺。掘基三尺。獲神龜一枚。色黃且綠。狀如彩繡。頭有八字云。上大王八萬七千年。腹下有王興二字。於隋侯橋側(cè)柳樹。又雨甘露。狀如雨下。香甜濃潤。眾共飲之。總乃表聞。帝敬謁靈祥。恒以此龜置于御座。與臣下觀之。有經(jīng)年月。帝遊北苑。放之清池。雖沉泳少時(shí)。還出遶池。循逐帝躬。前後非一。陪衛(wèi)咸覩。共欣徵感。及四年春。又勑送舍利于遼州下生寺。放光分粒。其相極多。石函變?yōu)殄\文。及童子之像函之北面。現(xiàn)于雙樹。下有臥佛。又于函南。現(xiàn)金剛捉杵擬山之相。又于函東。現(xiàn)二佛俱立。并一麒麟。又于函西。現(xiàn)一菩薩。并一神尼。曲身合掌。向于菩薩。又放大光。撩亂而起。動(dòng)眩人目。從瞑達(dá)曉。諸燈雖滅。而光續(xù)照。不異日月之明。爾夕陰雨。佛堂鵄吻。放于黃光。飛移東南三百餘步。尋光所發(fā)。乃從堂中舍利處出。眾皆通見。大發(fā)道心。八日將下。五色雲(yún)葢。覆于塔上。又感奇鳥。素身烏尾赤觜。囗御片雲(yún)。狀如華葢。亦現(xiàn)塔上。四月九日。基上放光。分為五道。直西而去。色如彩畵。數(shù)百里引之。見者非一。總躬臨此瑞。喜發(fā)內(nèi)心。具圖上聞。勑封秘閣。

釋童真

姓李。遠(yuǎn)祖隴西。寓居河?xùn)|之蒲坂。少厭生死。希心常住。投曇延法師。為其師範(fàn)。綜掇玄儒。英猷秀舉。受具已後。歸宗律句。晚涉經(jīng)論。通明大小。尤善涅槃。開皇十二年。勑召于大興善。對(duì)翻梵本。十六年。詔以為涅槃眾生。仁壽元年。下勑。率士之內(nèi)。普建靈塔。前後諸州。一百一十一所。皆送舍利。真以德王當(dāng)時(shí)。下勑令往雍州。創(chuàng)置靈塔。遂送舍利於終南山仙遊寺。即古傳云。秦穆公女。名弄玉。習(xí)仙升雲(yún)之所也。初真以十月內(nèi)。從京至寺。路逢雨雪。飛奔滂注。淹漬人物。唯舍利輿上。獨(dú)不霑潤。同共異之。寺居衝谷。日夕風(fēng)震。自靈骨初臨。迄于藏[療-（日/小）+土]。怡然恬盡。燈耀山谷。兼以陰雲(yún)四塞。雨雪俱零。冀得清霽見日。有符程限。真乃手執(zhí)燻爐。興發(fā)大願(yuàn)。恰至下期。冬日垂照。時(shí)正在午。道俗同慶。及安覆訖。還復(fù)雲(yún)合。大眾共歎。大業(yè)元年。營大禪定。下勑召真為道場(chǎng)主。大業(yè)九年。因疾卒於住寺。

釋道密

姓周。相州人。初投耶舍三藏師。習(xí)方藝。又從鄴下聽大乘。通衍西梵文言。隋運(yùn)興法。翻譯為任。勑召入京。住大興善寺。師資道成。復(fù)弘梵語。會(huì)仁壽塔興。下勑召。送舍利于同州大興國寺。寺即文帝所生之地。其處本基。般若尼寺也。帝以後魏大統(tǒng)七年。六月十三日。生于此寺中。于時(shí)赤光照室。流溢外戶。紫氣滿庭。狀如樓閣。色染人衣。內(nèi)外驚禁。嬭母以時(shí)炎熱。就而扇之。寒甚幾絕。困不能啼。有神尼者。名曰智仙。河?xùn)|蒲坂劉氏女也。少出家。有戒行。以禪觀為業(yè)。及帝誕日。無因而至。語太祖曰。兒天物所祐。勿憂也。尼遂名帝為那羅延。言如金剛。不可壞也。又曰。此兒來處異倫。俗家穢雜。自為養(yǎng)之。太祖乃割宅為寺。內(nèi)通小門。以兒委尼。不敢名問。後皇妃來抱。忽見化而為龍。驚惶墮地。尼曰。何因妄觸我兒。遂令晚得天下及年七歲。告帝曰。兒當(dāng)大貴。從東國來。佛法當(dāng)滅。由兒興之。而尼沉靜寡言。時(shí)道成敗吉兇。莫不符騐。初在寺養(yǎng)。帝年至十三。方始還家。積三十餘歲。略不出門。及周滅二教。尼隱皇家。內(nèi)著法衣。戒行不改。帝後果自山東。入為天子。重興佛法。皆如尼言。及登位後。每顧群臣。追念阿闍梨。以為囗實(shí)。又云。我興由佛法。而好食麻豆。前身以從道人裏來。由小時(shí)在寺。至今樂聞鐘聲。乃命史官王劭。為尼作傳。其龍潛所經(jīng)。四十五州。皆悉同時(shí)為大興國寺。因改般若為其一焉。仁壽元年。帝及后宮。同感舍利。並放光明。砧鎚試之。宛然無損。遂散于州郡。前後建塔。百有餘所。隨有塔下。皆圖神尼。多有靈相。密以洽聞之舉。送此寺中。初下塔時(shí)。一院之內(nèi)。光明充塞。黃白相間。兼赤斑氣。旋遶朗徹。久而乃滅。仁壽之末。又勑密送于鄂州黃鵠山晉安寺。掘基至水。獲金像一軀。高尺許。儀制特異。正下塔時(shí)。野鳥群飛。旋遶塔上。事了便散。又見金花三枚騰空。久之下沒。基內(nèi)又放螢光。後遂廣大。遶塔三匝。寺本高顯。素?zé)o泉水。須便下汲。一夕之間。去塔五步。飛泉自湧。有同浪井。及大業(yè)伊始。密徙雒陽上林園中。置翻經(jīng)舘。因以傳譯。遂卒于彼所。

釋曇榮

俗緣張氏。定州九門人。年十九時(shí)為書生。刻意玄理。因靈裕法師。講華嚴(yán)經(jīng)。試往聽之。便徹悟。乃投裕為師。裕觀榮勤攝。遂即度之。及受具後。專業(yè)律宗。以地持為學(xué)。先屬周廢二教。韜形俗壤。強(qiáng)外同其塵。而內(nèi)服道味。及隋初再教。隨緣通化。曾無執(zhí)著。年登四十。務(wù)道西遊。行至上黨。潞城黎城諸山。依巖結(jié)宇。即求潛遁。既懿德是充。緇素歸仰。榮形解雄邃。稱病設(shè)方。諸有飡飲。咸韻至澤。禮供日隆。投造填委。以隋末陵亂。希全戒德。極力護(hù)持。躬當(dāng)法主。每年春夏。立方等般舟。秋冬各興坐禪念誦。僧尼別院。致使五眾煙隨。百供鱗集。自晉魏韓趙周鄭等邦。釋種更新其戒。常往韓州鄉(xiāng)邑縣延聖寺。立懺悔法。刺史風(fēng)同仁。素奉釋門。家傳供養(yǎng)。送舍利三粒。遺行道眾。榮年垂八十。親率道俗三千人。步野迎路。由二十餘里。儐從之盛。譽(yù)滿當(dāng)時(shí)。既達(dá)寺中。乃告眾曰。舍利之德。挺變無方。若累業(yè)有銷。請(qǐng)所可遂。乃人人前。別置水鉢。加以香爐。通夜苦求。至期鉢內(nèi)。總獲舍利。四百餘粒。聲名達(dá)于鄉(xiāng)邑。縣令懼其聚眾。有墜條章。捺停其事。當(dāng)夕恠獸。鳴其廳宇。官民竟夜不安。明旦陳悔。方從榮法。武德九年夏。于潞城交障村。立法行道。所住堂舍。忽自崩壞。龕像舍利。宛然挺出。布在庭中。一無所損。又貞觀七年。清信士常疑保等。請(qǐng)榮于州治法住寺。行方等悔法。至七月十四日。有本寺沙門僧定者。戒行精固。于道場(chǎng)內(nèi)。見大光明。五色間起。從上而下。中有七佛。相好非常。語僧定云。我是毗婆尸如來。真等正覺。以汝罪銷。故來為證。然非本師。不與授記。如是六佛。皆同此詞。最後一佛云。我是汝本師釋迦牟尼也。為汝罪銷。故來授記。曇榮是汝滅罪良緣。於賢劫中名普寧佛。汝身器清淨(jìng)。後當(dāng)作佛。名為普明。若斯之應(yīng)。現(xiàn)感靈祥。後臥疾于床。眼中流淚。弟子圓宗曰。和尚生來念慧。必?zé)o不意。何事悲泣。答曰。吾死日將逼。恨更不得為諸大眾洗濯罪累耳。以貞觀十三年十二月。終于法住寺。春秋八十有五。

釋明淨(jìng)

高密人。少出家。味定為業(yè)。潔志忠恪。謹(jǐn)厚澄肅。常居海畔蒙山宴坐。經(jīng)數(shù)十載。人莫測(cè)之。後南遊東越天臺(tái)諸山。禪觀在懷。動(dòng)止適時(shí)。同侶禪徒。未之弘仰。山粒致絕。日至村中。每從乞食。賷還中路。值於群虎。皆張囗閉目。若有饑相。淨(jìng)曰。吾經(jīng)行山澤多矣。虎兕無心畏之。今列于路旁。豈非為食耶。乃以匙抄飯內(nèi)其囗中。餘者對(duì)而噉盡。明日乞食。虎又如前。頻有此緣。同伴乃異其度。甞值亢旱。苗稼並枯。淫祀之流。妄祈邀請(qǐng)。雖加懇惻。終不能致。淨(jìng)曰。可罷諸邪禱。吾獨(dú)能降。遂結(jié)齋靜室。七日平旦。雲(yún)佈雨施。高下滂注。百姓利焉。頂戴若聖。貞觀三年。從去冬至來夏。六月逈然無雨。天子下詔。釋李兩門。岳瀆諸廟。爰及淫祀。普令雩祭。于時(shí)萬里赫然。全無有應(yīng)。朝野相顧。慘愴無賴。有潘侍郎者。曾任密州。知淨(jìng)能感。以狀奏聞。勑召至京。令住祈雨。告以所須。一無損費(fèi)。唯願(yuàn)靜念三寶。慈濟(jì)四生。七日之後。必降甘澤。若欲酬德。可國內(nèi)空寺并私度僧。並施其名。得弘聖道。有勑許焉。雖無供給。而別賜香油。于莊嚴(yán)寺。靜房禪默。至七日向曉。問守衛(wèi)者曰。天之西北應(yīng)有白虹。可試觀之。尋聲便見。淨(jìng)曰。雨必至矣。須臾雲(yún)合。驟雨忽零。比至日晡。海內(nèi)通洽。新雨初晴。農(nóng)作並務(wù)。苗出隴。而無雨嗣。萎仆將死。投計(jì)無所。左僕射房玄齡。躳造淨(jìng)所。請(qǐng)重祈雨。淨(jìng)曰。雨之昇降。自出帝臣。淨(jìng)有何德。敢當(dāng)誠寄。前許無報(bào)。幽顯同憂。若修素請(qǐng)。雨亦應(yīng)至。以事聞奏。帝又許焉。乃勑權(quán)停俗務(wù)。合朝受齋。淨(jìng)乃依前靜坐。七日之末。又降前澤。四民歡泰。遂以有年。勑乃總度三千僧。用酬淨(jìng)德。但以京輦諠雜。性不狎之。請(qǐng)還本鄉(xiāng)之義勝寺。山居繼業(yè)。竟不測(cè)其存沒。

釋道宣