如是我聞。一時佛在。王舍城耆阇崛山中。與大比丘眾。千二百五十人俱。諸大菩薩。萬二千人俱。及諸天龍。八部鬼神。人非人等。共會說法。

爾時世尊。于其面門。以佛神力。放種種光。其光五色。青黃赤白。一色之中。有無量化佛。能作佛事。不可思議。一一化佛。有無量化菩薩。贊頌佛德。其光微妙。難可測量。上至非非想天。下至阿鼻地獄。遍匝八萬。無不普照。其中眾生。遇佛光者。自然念佛。皆得初地方便三昧。爾時眾中。有新發(fā)意菩薩。四十九人。各欲從佛求長壽命。無能發(fā)問。時文殊師利菩薩。知有所疑。從座而起。偏袒右肩。合掌向佛。而白佛言。世尊。我見眾中有所疑者。今欲咨問。唯愿如來。聽我所說。佛言。善哉善哉。文殊師利。汝有所疑。當恣汝問。文殊師利言。世尊。一切眾生。于生死海。造諸惡業(yè)。從劫至劫。輪回六道。縱得人身。得短命報。云何令其得壽命長。滅諸惡業(yè)。唯愿世尊。說長壽法。佛言。文殊汝大慈無量。愍念罪苦眾生。能問斯事。我若具說。一切眾生。無能信受。文殊師利重白佛言。世尊。一切種智。天人之師。普覆眾生。是大慈父。一音演說。為大法王。唯愿世尊。哀愍廣說。佛便微笑。普告大眾。汝等諦聽。當為汝說。過去世時。有世界名無垢清凈。其土有佛。號普光正見如來應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。為無量無邊菩薩大眾。恭敬圍繞。其佛法中。有一優(yōu)婆夷。名曰顛倒。聞佛出世。求欲出家。悲號啼哭。白彼佛言。世尊。我有惡業(yè)。求欲懺悔。唯愿世尊。聽我具說。我于昔時。身懷胎孕。足滿八月。為家法故。不貪兒息。遂服毒藥。殺子傷胎。唯生死兒。人形具足。曾聞智人。來謂我言。若固傷胎。此人現(xiàn)世得重病報。壽命短薄。墮阿鼻獄。受大苦惱。我今惟忖。生大悲懼。唯愿世尊。以慈悲力。為我說法。聽我出家。令免斯苦。

爾時普光正見如來。告顛倒言。世間有五種懺悔難滅。何等為五。一者殺父。二者殺母。三者殺胎。四者出佛身血。五者破和合僧。如此惡業(yè)。罪難消滅。爾時顛倒女人。啼號哽咽。悲泣雨淚。五體投地。踠轉(zhuǎn)佛前。而白佛言。世尊。大慈救護一切。唯愿世尊。憐愍說法。普光正見如來。而重告言。汝此惡業(yè)。當墮阿鼻地獄。無有休息。熱地獄中。暫遇寒風。罪人暫寒。寒地獄中。暫遇熱風。罪人暫熱。無間地獄。無有是處。上火徹下。下火徹上。四面鐵墻。上安鐵網(wǎng)。東西四門。有猛業(yè)火。若有一人。身亦遍獄。身長八萬由旬。若眾多人。亦皆遍滿。罪人遍身。有大鐵蛇。其毒苦痛。甚于猛火。或從口入。從眼耳出。周匝纏身。從劫至劫。罪人肢節(jié)。常出猛火。復(fù)有鐵鴉。啄食其肉。或有銅狗。咬嚙其身。牛頭獄卒。手執(zhí)兵具。發(fā)大惡聲。如雷霹靂。汝固殺胎。當受此苦。我若妄說。不名為佛。爾時顛倒女人。聞佛說已。悲咽躄地。漸得穌息。重白佛言。世尊。唯我一人。受斯苦痛。為復(fù)一切眾生。皆受此苦。

普光如來告顛倒言。汝子在胎。人形具足。在生熟二藏。猶如地獄。兩石壓身。母若熱食。如熱地獄。母餐冷食。如冷地獄。終日苦痛。在無明中。汝更惡心。固服毒藥。汝此惡業(yè)。自墮阿鼻。地獄罪人是汝儔侶。顛倒女人悲號。重白。我聞智者說如是言。若造諸惡。值佛及僧。懺悔即滅。設(shè)所命終。入諸地獄。造小福者。還得生天。于意云何。愿為我說。

普光正見如來。告顛倒言。若有眾生。造諸重罪。遇佛及僧。至誠懺悔。不復(fù)更作。罪得消滅。設(shè)所命終。閻摩羅法王推問未定。亡者生存六親眷屬。請佛迎僧。七日之內(nèi)。轉(zhuǎn)讀大乘方等經(jīng)典。燒香散花。當有冥使。檢覆善惡。持五色神幡。來至王所。其幡前后。歌詠贊嘆。出微妙聲。柔和善順。報閻王言。此人積善。或多亡者。七日之內(nèi)。信邪倒見。不信佛法大乘經(jīng)典。無慈孝心。無慈悲心。當有冥使。持一黑幡。其幡前后。有無量惡鬼。報閻王言。此人積惡。爾時閻羅法王。見五色幡至。心大歡喜。高聲唱言。愿我罪身。亦同汝善。當此之時。諸地獄中。變?yōu)榍迦５渡絼洹Ｈ缟徣A生。一切罪人。咸受快樂。若見黑幡。閻王嗔怒。惡聲震裂。則將罪人。付十八獄。或上劍樹。或刀山中。或臥鐵床。或抱銅柱。牛犁拔舌。碓搗硙磨。一日之中。萬死萬生。乃至展轉(zhuǎn)。墮阿鼻獄。受大苦痛。從劫至劫。無有休息。所言未訖。爾時空中。有大惡聲。喚言。顛倒女人。汝固殺胎。受短命報。我是鬼使。故來追汝。顛倒女人。驚愕悲泣。抱如來足。唯愿世尊。為我廣說。諸佛法藏。滅罪因緣。死當愿畢。

爾時普光正見如來。以佛威力。報鬼使言。無常殺鬼。我今現(xiàn)欲為顛倒女。說長壽命滅罪經(jīng)。且待須臾。自當有證。汝當諦聽。我當為汝。依過去千佛。說諸佛秘法長壽命經(jīng)。令遣汝等。遠離惡道。顛倒當知。此無常殺鬼。情求難脫。縱有無量百千金銀琉璃硨磲赤珠瑪瑙。而將贖命。無能得免。縱使國王王子。大臣長者。恃其勢力。無常鬼至。斷其寶命。無一能免。顛倒當知。唯佛一字。能免斯苦。顛倒。世有二人。甚為希有。如優(yōu)曇花。難可值遇。一者不行惡法。二者有罪即能懺悔。如是之人。甚為希有。汝能至心。于我懺悔。我當為汝說長壽經(jīng)。令汝得免無常鬼苦。顛倒當知。未來世中。五濁亂時。若有眾生。造諸重罪。殺父害母。毒藥殺胎。破塔壞寺。出佛身血。破和合僧。如是等罪。五逆眾生。若能受持此長壽經(jīng)。書寫讀誦。若自書。若遣人書。猶尚罪滅。得生梵天。何況汝今親得見我。善哉顛倒。汝于無量曠劫。種諸善根。我今因汝善問。殷勤懺悔。即得轉(zhuǎn)于無上法輪。能度無邊生死大海。能與波旬共戰(zhàn)。能摧波旬所立勝幢。汝當諦聽。我當依過去諸佛。說十二因緣法。

無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。無明滅即行滅。行滅即識滅。識滅即名色滅。名色滅即六入滅。六入滅即觸滅。觸滅即受滅。受滅即愛滅。愛滅即取滅。取滅即有滅。有滅即生滅。生滅即老死憂悲苦惱滅。顛倒當知。一切眾生。不能見于十二因緣。是故輪轉(zhuǎn)生死苦趣。若有人見十二因緣者。即是見法。見法者即是見佛。見佛者即是佛性。何以故。一切諸佛。以此為性。汝今得聞我說此十二因緣。汝今以得佛性清凈。堪為法器。我當為汝說一實道。汝當思惟。守護一念。一念者謂菩提心。菩提心者。名曰大乘。諸佛菩薩。為眾生故。分別說三。汝當念念常勤守護是菩提心。勿令忘失。縱有五陰四蛇。三毒六賊。一切諸魔。來所侵嬈。終不能變是菩提心。因獲如是菩提心故。身如金剛。心如虛空。難可沮壞。因不壞故。即得阿耨多羅三藐三菩提。因得阿耨多羅三藐三菩提故。常樂我凈。具足而有。即能遠離此無常殺鬼生老病死諸地獄苦。

佛于大眾中。說是法時。虛空鬼使。作如是言。我聞。世尊說是法要。地獄清凈。為蓮華池。我今現(xiàn)舍鬼境界。鬼復(fù)答言。顛倒。汝得道時。愿見濟度。

爾時普光正見如來。復(fù)告顛倒。我已為汝。說十二因緣竟。更為汝說六波羅蜜。汝當受持。般若波羅蜜。禪波羅蜜。毗梨耶波羅蜜。羼提波羅蜜。尸波羅密。檀波羅蜜。此六波羅蜜。汝當受持。

復(fù)次為汝說過去諸佛成佛之偈。而說偈言。

諸行無常 是生滅法 生滅滅已 寂滅為樂

爾時顛倒女人。聞法歡喜。心豁明凈。了了而悟。以佛神力。升于虛空。高七多羅樹。安心靜坐。爾時有一大姓婆羅門。家中巨富。無與等者。忽患重病。醫(yī)人瞻之。須人眼睛。合藥療愈。時大長者。即令僮仆。行于衢路。高聲唱言。誰能忍痛。賣雙眼睛。當與千金。庫藏珍寶。任意所須。終不吝惜。顛倒女人。聞此語已。心大歡喜。而自念言。我今從佛聞長壽經(jīng)。滅除惡業(yè)。心以了了。悟諸佛性。又得遠離無常殺鬼諸地獄苦。我當碎身報佛慈恩。高聲唱言。我今年至四十九歲。從佛聞法。名長壽經(jīng)。今欲碎身不惜軀命。寫長壽經(jīng)。四十九卷。欲令一切眾生。受持讀誦。我須賣眼。將寫此經(jīng)。我眼無價。任汝與直。時天帝釋。化作四十九人。至顛倒所。我愿為汝。書寫是經(jīng)。令汝見已。當任賣眼。時顛倒女。慶幸無量。削骨為筆。身肉支解。以血為墨。供給書人。于七日中。書寫經(jīng)竟。諸人寫已。白顛倒言。向來所許。兩眼睛時。我等功畢。愿付我等。持賣與婆羅門。爾時顛倒。即命旃陀羅者。汝可為我剜出眼睛。當令四十九人。分汝一分。時旃陀羅。依法欲剜。四十九人齊唱言。希有希有。不可思議。此顛倒女。削骨出血。瘡穢能忍。不惜身命。書寫此經(jīng)。我等云何而取眼睛。以慈悲心。白顛倒女言。我等終不貪汝眼睛。賣婆羅門。愿汝得道。當濟度我。唯愿我等。在在處處。當當來生。常得與汝同共一處。作善知識。宣說是經(jīng)。救度一切罪苦眾生。

爾時難陀龍王等。以大威力。作諸幻術(shù)。盜顛倒經(jīng)。于龍宮中。受持供養(yǎng)。時顛倒女。于須臾頃。忽不見經(jīng)。流淚哽咽。而白佛言。世尊。我所碎身。寫長壽經(jīng)。欲令流布一切眾生。我今忽然不知所在。我心悶濁。愁毒難忍。

普光如來告顛倒言。汝經(jīng)是八部龍王請在龍宮。受持供養(yǎng)。汝當歡喜。不須愁惱。善哉顛倒。汝當以此功德力故。盡此壽已。生于無色界天。受諸快樂。永不更作女人之身。爾時顛倒女人。白佛言。世尊。我之所愿。不愿生天。唯愿生生世世。常遇世尊。佛心不退。在在處處。常為一切罪苦眾生。宣揚此法。

普光告言。汝應(yīng)妄語。顛倒又言。我若妄語。愿我依前無常鬼逼。我若實心。愿我身瘡。對佛除愈。于時顛倒。以誓愿力。平復(fù)如故。普光如來。告顛倒言。汝一心念佛。從一佛國。至一佛國。汝即能見無量無邊諸佛世界文字語言不可宣說。爾時顛倒。于須臾閑。得無生法忍三藐三菩提心。

文殊當知。普光如來。我身是也。顛倒女人。汝身是也。四十九人。新發(fā)意菩薩是也。我于無量曠劫已來。常以護身。常與汝等。宣說此經(jīng)。令一切眾生所有惡業(yè)。聞此長壽命經(jīng)半偈于耳。皆得消滅。今又更說。

爾時波斯匿王。于其夜分。在王宮中。聞有女人。高聲號哭。哀慟難忍。悲不自勝。而自念言。我之深宮。曾無是事。何故有是哀屈之聲。于晨朝時。即敕所司。往城衢路。尋求此女。使奉王敕。尋得將來。其女驚愕。悶絕王前。王以冷水。而灑其面。漸漸得穌。大王問言。昨夜啼哭。審是汝不。女人答言。是我悲耳。王曰。何故怨哭。誰之屈汝。女人答言。我之所恨。實無人屈。唯愿大王。聽我所說。我年十四。[女*適]于夫家。經(jīng)三十年。生三十子。顏容殊妙。頭紺青色。唇赤如朱。齒白如玉。身體盛愛。如春中花。我之戀惜。猶如髓腦。亦如肝腸。甚于性命。此子長大。不過一歲。于秋夏時。便棄我死。其最后兒。甚是我命。今現(xiàn)垂困。命將欲終。我昨夜號哭。因此悲耳。

爾時大王。聞此語已。深大愁惱。所有百姓。依因于我。若不救護。非名國王。即集群臣。共相論議。王有六臣。一名見色。二名聞聲。三名香足。四名辯才。五名隨緣。六名易染。而白王言。童子初生。當作七星二十八宿神壇延命。方免斯苦。唯愿大王。告敕天下。爾時有一智臣。曾于無量佛所。種諸善根。名曰定慧。前白大王。大王當知。六臣所言。非能免苦。今有大師。字瞿曇氏。號悉達多。無師自悟。今得成佛。在耆阇崛山。說長壽經(jīng)。唯愿大王。往彼聽受。若聞此經(jīng)半偈于耳。百劫千生。所有重罪。無不消滅。一切童子。聞經(jīng)于耳。雖未悟解。以經(jīng)功德。自然長壽。波斯匿言。我昔曾聞。六師所言。瞿曇沙門。學(xué)日淺薄。黃頷小兒。其年幼稚。六師經(jīng)中。妖祥幻化。瞿曇是也。若有崇者。多失正道。爾時定慧以偈白王。

釋迦牟尼天人師　曾于無量劫苦行

今得成佛轉(zhuǎn)法輪　還依過去諸佛說

不違一切眾生愿　慈悲大力救群迷

見佛如龜值浮木　亦如最妙優(yōu)曇花

唯愿大王往聽法　不信外道六師言

爾時定慧。說是偈已。以神通力。從地踴上。升于虛空。高七多羅樹。即于王前。作諸咒術(shù)。于一念頃。令須彌山。及大海水。入于心中。安然無礙。波斯匿王。見是事已。嘆言。希有。真善知識。前禮定慧。白定慧言。汝師是誰。定慧答言。我?guī)熓轻屽饶材岱稹＝瘳F(xiàn)在王舍大城耆阇崛山。說長壽滅罪經(jīng)。王聞此語。心大歡喜。即以國事。暫委定慧。與無量眷屬大臣長者。駟馬寶車。前后圍繞。并此女人。及其童子。赍持花鬘。百種供養(yǎng)。至王舍城耆阇崛山中。除諸儀飾。繞佛七匝。合掌頂禮。散花供養(yǎng)。具以上事。而白佛言。

爾時世尊。告波斯匿王。此女人者。于過去世時。身為后母。心生嫉妒。和合毒藥。殺前妻兒三十之子。此子被殺。各發(fā)誓言。愿我生生世世。常作其子。便即分離。令其苦切。生大悲痛。時此女人。今來得聞我說長壽命經(jīng)一偈于耳。怨家債主。從斯永絕。

爾時世尊。告諸大眾。童子受胎。魔王波旬。即放四大毒蛇六塵惡賊。止住其身。若一不調(diào)。命根即斷。我有陀羅尼咒。善能增益諸童子壽。若有患苦。聞我此咒。一經(jīng)于耳。無不除差。能令惡鬼。四散馳走。即說咒曰。

波頭彌波　頭彌提婢　奚尼奚尼　奚彌諸梨

諸羅諸麗　侯羅侯羅　由麗由羅　由麗波羅波麗聞

制嗔迭　頻迭般逝末迭遲那迦梨蘇波訶

佛言。是陀羅尼咒文句。若善男子。善女人。受持讀誦。為一切受胎出胎病患童子之所演說。七日七夜。燒香散花。書寫供養(yǎng)。至心聽受。所有重病。前身業(yè)障。皆得消滅。

爾時醫(yī)王菩薩。名曰耆婆。前白佛言。世尊。我為大醫(yī)。療治眾病。諸小童子。有九種病。能短其命。何者為九。一者父母非時行于房室。二者初產(chǎn)令血穢地。地神不居。惡鬼得便。三者初產(chǎn)不去臍閑諸小毒蟲。四者不以兜羅軟綿拭其胎中穢血。五者殺生害命。而為歡宴。六者其母食一切諸雜冷果。七者童子有病。喂其雜肉。八者初產(chǎn)子母未分。令諸不祥。見產(chǎn)生處。未分解者。能令母死。已分解者。令童子死。何謂不祥。若有人眼見一切死尸。及諸變怪。眼不凈故。名曰不祥。若以牛黃真珠光明砂蜜末微塵。定童子心。能免不祥。九者夜行。被惡鬼打之。一切童子。若能慎是九事。終不至死。

爾時天魔波旬。有佗心智。在魔宮中。知佛說此長壽滅罪護諸童子陀羅尼咒。心大忿怒。發(fā)大惡聲。愁憂不樂。魔有三女。前白父王。未審大王。何故愁惱。父王答言。瞿曇沙門。今在王舍大城耆阇崛山。為無量無邊眾生。說長壽經(jīng)。流布一切眾生。得長壽樂。侵我境界。我惡心起。我令欲將諸眷屬等一切魔兵。而往討之。縱使不能止得瞿曇。我今威力。止塞諸天及大眾耳。不令聞佛說長壽經(jīng)。時魔三女。以偈諫父。

天魔波旬有三女　稽首前白父王言

瞿曇沙門天人師　非是魔力能禁止

昔日在于菩提樹　初坐吉祥法座時

我等三女巧[女*便]妍　諸天女中為第一

百種姿熊擬欲之　菩薩都無染著意

觀我三女如老姥　今成正覺菩提師

父王彎弓作恐怖　諸兵器仗匝虛空

菩薩觀如童子戲　一無驚懼退敗心

今日道成為法王　唯愿父王息惡意

爾時魔王波旬。聞女說偈。將諸眷屬。私自平章。我當與汝。同往佛所。善巧方便。而逡巡之。詐受佛降。令佛信用。若得信者。當作種種一切魔事。而障此經(jīng)。即與眷屬。同詣佛所。繞佛七匝。而白佛言。世尊。說法無疲勞耶。我今將領(lǐng)諸魔眷屬。來聽長壽命經(jīng)。為佛弟子。唯愿世尊。不違我愿。

爾時世尊。呵責魔王。汝在本宮。心生忿怒。設(shè)得來此。詐作逡巡。我之法中。不容汝詐。時魔波旬。羞愧交集。斂容無色。而白佛言。世尊。是我愚計。實行詐法。唯愿世尊。以大慈悲。恕我愆犯。我今得聞長壽經(jīng)護諸童子陀羅尼咒。我發(fā)誓愿。若后末世。有受持此經(jīng)。書寫讀誦。所在之處。我當擁護。無令惡鬼。伺求其便。設(shè)使地獄。若有罪人。須臾之閑。憶念此經(jīng)。我當以大神力。取大海水。灌注罪人。令大地獄。如蓮華池。

爾時復(fù)有飛騰羅剎食童子羅剎等。而為上首。與其同類諸眷屬等。從空中下。繞佛千匝。白佛言。世尊。我于無量劫來。受羅剎身。我之眷屬。如恒河沙。各為饑餓之所逼切。于四天下。唯啖在胎及初生童子血肉。我等眷屬。伺候一切眾生夫婦交會。食啖其精。令無胎息。或在胎中。我亦隨入。傷胎食血。初生七日。我等專伺其便。斷其命根。乃至十歲。我等眷屬。變作種種諸惡毒蟲。入童子胎。食其五臟所有精血。能令小兒。吐乳下痢。或疳或瘧。眼腫水腹。乃至漸漸斷其命根。我等今聞世尊說長壽滅罪護諸童子經(jīng)。奉世尊敕。令我眷屬。饑餓所逼。不敢食啖。

佛告羅剎。汝等當受我之禁戒。令汝得舍此羅剎身。生天受樂。

佛告大眾。若有童子。受患苦者。令其慈母。分乳微塵。與虛空中。施諸羅剎。并清凈受持此長壽命滅罪陀羅尼經(jīng)。書寫讀誦。病則除差。時羅剎眾。甚大歡喜。而白佛言。審得生天。我等眷屬。終不能侵諸童子乳。乍食鐵丸。終不能食諸童子血。于佛滅后。有能讀誦受持此經(jīng)處者。設(shè)有惡人。惱是法師。或有惡鬼。惱諸童子。我等當執(zhí)佛金剛杵。而衛(wèi)護之。不令惡鬼而得其便。

爾時一切諸天大王。并其眷屬。一切龍王。一切夜叉王。阿修羅王。迦樓羅王。緊那羅王。摩睺羅伽王。薜荔多王。毗舍遮王。富單那王。乃至迦吒富單那等。一切諸王。各并眷屬。禮拜于佛。同心合掌。作如是言。世尊。我等從今。在在處處。若有比丘比丘尼。諸優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。但有受持此長壽經(jīng)。書寫處者。我等眷屬。常當衛(wèi)護。我等諸王。驅(qū)策惡鬼。若有惡鬼。惱諸眾生。令患苦者。若能清凈。書持是經(jīng)。我等諸王。禁攝諸鬼。不令加害。被橫死苦。爾時牢固地天。從座而起。作如是言。世尊。若佛弟子。受持此長壽滅罪護諸童子經(jīng)者。我等地天。常出地味。滋潤彼人。令其身中。增益壽命。我等常以種種金銀。種種資生。種種谷米。具足供給此信心人。令無乏少。身得安穩(wěn)。無有愁惱。心常歡喜。得好福田。無令惡鬼斷其命根。若諸童子。生一七日。我等地神。當擁護之。無令斷命。

爾時眾中。金剛力士。復(fù)白佛言。世尊。如來說此長壽命滅罪護諸童子陀羅尼咒經(jīng)已。諸大檀越。并眷屬眾。各各發(fā)心。護持讀誦書寫是經(jīng)。供給所須。無令乏少。我聞。大德婆伽婆。說吉祥章句大神力咒。若有眾生。一聞于耳。百劫千生。終不短命。得壽無量。無有病苦。雖有四魔。不能忤亂。增長壽命。滿百二十。不老不死。不退不沒。一切佛子。苦患重病。聞此咒者。即免諸鬼之所奪命。即說咒曰。

多地夜佗（一）旃達利（二）旃達啰毗提（三）旃達啰魔吽（四）旃達啰跋帝（五）旃達啰不梨（六）旃達啰阇移（七）旃達啰底[口*梨]（八）旃達吠咩（九）旃突嘍（十）旃達啰婆啰吇（十一）旃達啰勿達[口*梨]（十二）旃達啰婆地移（十三）旃達啰婆咩（十四）旃達啰佉只（十五）旃達啰盧寄（十六）藪婆呵（十七）

佛言。善哉善哉。金剛力士。汝今能說此護諸童子吉祥神咒。汝當為一切眾生之大導(dǎo)師。文殊當知。如是神咒。過去諸佛之所宣說。建立守護。善能增長人天壽命。能除一切罪垢惡見。能護一切持經(jīng)之人。延其壽命。

爾時世尊。告文殊師利法王之子。我滅度后。濁惡世時。若有比丘。破我禁戒。親比丘尼。及諸處女。并二沙彌。飲酒食肉。奸淫熾盛。為諸白衣之所輕賤。毀滅我法。經(jīng)營世俗。不凈之事。無慚愧心。猶如木頭。當知此等。是五逆人。非我弟子。是魔眷屬。名曰六師。此比丘等。于現(xiàn)世中。得短命報。比丘尼等。亦復(fù)如是。若能懺悔。不更復(fù)作。受持此經(jīng)。即得長壽。

復(fù)次文殊。我滅度后。濁惡世時。若有菩薩。誹謗佗人。自贊其善。方等經(jīng)典。不傳付人。如是菩薩。是魔伴侶。非真菩薩。若能至心。受持此經(jīng)。書寫讀誦。即得諸佛不壞常身。

復(fù)次文殊。我滅度后。濁惡世時。若有國王。殺父害母。誅斬六親。不依王法。廣興兵甲。侵討佗國。忠諫之臣。枉遭刑戮。淫欲熾盛。違先王法。破塔壞寺。焚燒經(jīng)像。水旱不調(diào)。因王無道。國界饑餓。疾疫死亡。如是國王。現(xiàn)世短命。死入地獄。墮大阿鼻。若能書寫是經(jīng)。流通供養(yǎng)。至誠懺悔。依先王法。即得長命。

復(fù)次文殊。我滅度后。濁惡世時。若有大臣。及諸官屬。身請?zhí)斓摗o慚愧心。諂佞不忠。專行矯詐。賊臣危害。國土不安。設(shè)使臨人。不行國法。侵克百姓。恣意貪殘。橫殺無辜。取佗財寶。輕慢經(jīng)典。魔障大乘。如是等人。現(xiàn)世短命。墮阿鼻地獄。無有出期。若能懺悔。受持此經(jīng)。書寫讀誦。即得長命。永守天祿。

復(fù)次文殊。我滅度后。濁惡世時。有優(yōu)婆塞。及優(yōu)婆夷。信邪倒見。不信正法大乘經(jīng)典。如是眾生。縱有無量百千金銀。而懷慳惜。唯求財利。不能布施。救乏一切貧苦之者。不能書寫十二部經(jīng)。受持讀誦。求免無常惡道之苦。如是之人。宅舍虛耗。灶下鳥現(xiàn)。蛇入臥堂。狗忽上舍。鼠百種鳴。諸野禽獸。競來入宅。百種魑魅。名之為怪。以見怪故。心得煩惱。因煩惱集。得獲短命。若能受持書寫是經(jīng)。流通讀誦。即能摧破如是等怪。而得長命。

復(fù)次文殊。我滅度后。濁惡世時。一切眾生。男女成就。以憐愍故。而得心病。何以故。或男成長。被充兵役。如是王法。制不由己。父母念之。名為心病。或女成長。配[女*適]佗門。而被輕賤。違夫婦道。父母念之。名為心病。為心病故。愁憂苦惱。愁惱病集。現(xiàn)世短命。若能書寫受持此經(jīng)。得長壽命。以經(jīng)力故。姻親和順。心病消除。

復(fù)次文殊。我滅度后。濁惡世時。一切眾生。無慈悲心。殺生害命。食啖一切眾生十種身肉。文殊當知。如殺父母。如食六親。或因殺命。而復(fù)傷胎。為是事故。現(xiàn)世短命。設(shè)使夫婦交會之時。被惡羅剎。食啖其胎。令無子息。若能書寫受持是經(jīng)。即免斯苦。

復(fù)次文殊。我滅度后。濁惡世時。一切眾生。不知宿命。暫得人身。謂為快樂。更相誹謗。或恃權(quán)豪。種種惡心。規(guī)佗性命。不信經(jīng)典。我慢大乘。如是之人。現(xiàn)世短命。若能至心懺悔。調(diào)柔其心。書寫是經(jīng)。受持讀誦。以善根力。得長壽命。設(shè)使病患。終不橫死。

復(fù)次文殊。我滅度后。濁惡世時。一切眾生。或奉王敕。或父母教。而于佗國及險道處。以商為業(yè)。求諸珍寶。為財利故。我慢貢高。圍[其/水]六簙。摴蒱投壺。親近淫女。交惡知識。不用王敕。及父母誡。嗜酒耽淫。喪身殞命。設(shè)得財寶。為酒迷濁。不知道路通塞之處。后被諸惡賊。劫奪其財。因以害命。若能書寫是經(jīng)。廣發(fā)誓愿。所在之處。惡賊退散。生歡喜心。諸惡毒獸。不能嬈害。身心安穩(wěn)。多獲寶貨。以經(jīng)力故。得長壽命。

復(fù)次文殊。我滅度后。濁惡世時。一切眾生。以惡業(yè)故。死入地獄。從地獄出。得畜生身。設(shè)得人形。六根不具。聾盲喑啞。癃殘背瘺。受女人身。不識經(jīng)字。設(shè)是男子。為惡業(yè)故。癡愚暗鈍。不能轉(zhuǎn)讀此長壽經(jīng)。心生愁惱。以愁惱故。名為心病。以心病故。現(xiàn)世短命。若能令善知識。書寫是經(jīng)。自取而轉(zhuǎn)。從初至末。一心頂戴。以至誠故。功德無量。如此惡業(yè)。不更復(fù)受。此人現(xiàn)世。得長壽命。

復(fù)次文殊。我滅度后。濁惡世時。若有眾生。死亡之后。從一七日。乃至七七日。所為亡者。建造諸福功德七分。亡者所得。唯獲其一。若能生在之時。于七七日。停止家事。書寫是經(jīng)。香花供養(yǎng)。請佛迎僧。設(shè)生七齋。所得功德。如恒河沙。此人現(xiàn)世。得長壽命。永離三涂諸惡道苦。若已亡者。緣身資產(chǎn)建福。七分并獲。

復(fù)次文殊。我滅度后。濁惡世時。一切眾生。不孝五逆。無慈悲心。而于父母。無恩愛情。而事六親。爾時行道天王。繞四天下。種種音樂。將諸眷屬。于三齋月。至閻浮提。若有一切眾生。橫被諸病。行道天王。為除惡鬼。令得除愈。眾生不孝。嫉妒造惡。行病鬼王。即以惡氣。噓而病之。令得瘟疫。一切重病。若熱若冷。虛勞下瘧。邪魔鬼毒。及惡癩病。若能于歲一日。燒香散花。清凈身心。書寫是經(jīng)。乃至七日。請佛迎僧。清齋讀誦。以是善根。終無疾疫。無疾疫故。得長壽命。

復(fù)次文殊。我滅度后。濁惡世時。眾生薄福。其劫欲盡。七日并照。設(shè)無七日。國王無道。令天炎旱。大地所有。藥木叢林。一切百谷。甘蔗花果。將欲枯死。若有國王。一切眾生。能受持讀誦此經(jīng)典者。難陀龍王。及婆難陀龍王等。憐愍眾生。從大海水。降注甘雨。一切叢林。百谷草木。滋榮眾生。以此經(jīng)力。得長壽命。

復(fù)次文殊。我滅度后。濁惡世時。一切眾生。斗秤欺誑。不義得財。以其罪業(yè)。死入地獄。從地獄出。受畜生身。所謂牛驢象馬。豬狗羊等。一切禽獸。蚊虻虱蟻。若有菩薩摩訶薩。以慈悲心。于畜生等。及虻蟻前。轉(zhuǎn)讀此經(jīng)。一聞于耳。此經(jīng)力故。隨類皆解。此等畜生。舍此身已。得生天樂。若有菩薩。無慈悲心。不能廣說此經(jīng)典者。非佛弟子。是魔伴侶。

復(fù)次文殊。我滅度后。五濁世時。一切眾生。心生欺慢。不信經(jīng)典。毀呰我法。若有說法之處。無心聽學(xué)。以此罪業(yè)。現(xiàn)世短命。墮諸地獄。若有講說此長壽經(jīng)處。一切眾生。能往聽者。或能勸佗。分坐與坐。此人是佛棟梁。得長壽樂。不經(jīng)惡道。轉(zhuǎn)此經(jīng)法。清凈立壇。隨室大小。

復(fù)次文殊。我滅度后。一切女人。身懷胎娠。殺一切命。食諸鳥卵。為無慈愍心。現(xiàn)世得短命報。臨生產(chǎn)難。以產(chǎn)難故。能斷其命。或是怨家。非善知識。若能廣發(fā)誓愿。書寫是經(jīng)。即令易產(chǎn)。無諸災(zāi)障。子母安樂。須男須女。隨愿得生。

爾時世尊。告文殊師利菩薩。我今說此長壽滅罪十二因緣佛性經(jīng)時。過去諸佛之所共說。若有眾生。受持讀誦。多獲福利。盡其壽命。滿百二十。臨舍化時。不被風刀諸一切苦。以佛性故。得金剛不壞。諸佛常身。湛然清凈。念念堅固。常有菩薩。一名觀世音。二名大勢至。乘五色云。六牙白象。持蓮花臺。迎念佛者。生不動國。自然快樂。不經(jīng)八難。文殊當知。愚癡眾生。不覺不知。壽命短薄。如石火光。如水上泡。如電光出。云何于中。不驚不懼。云何于中。廣貪財利。云何于中。耽淫嗜酒。云何于中。生嫉妒心。如此生死。流浪大海。唯有諸佛菩薩。能到彼岸。凡夫眾生。定當淪沒。無常殺鬼。來無時節(jié)。縱有無量無邊金銀財寶。情求贖命。無有是處。眾生當知。須觀此身。而生念言。是身如四毒蛇。常為無量諸蟲之所唼食。是身臭穢。貪欲獄縛。是身可惡。猶如死狗。是身不凈。九孔常流。是身如城。羅剎處內(nèi)。是身不久。當為烏鵲餓狗之所食啖。須舍穢身。求菩提心。當觀此身。舍命之時。白汗流出。兩手橫空。楚痛難忍。命根盡時。一日二日。至于五日。膨脹青瘀。膿汗流出。父母妻子。而不喜見。乃至身骨。散在于地。腳骨異處。[骨*專]骨[骨*坒]骨。腰骨肋骨。脊骨頂骨。髑髏各各異處。身肉腸胃。肝腎肺臟。為諸蟲藪。云何于中。橫生有我。生存之時。金銀珍寶。錢財庫藏。何關(guān)我事。若有眾生。須免此苦。當須不惜國城妻子頭目髓腦。書寫是經(jīng)。受持讀誦諸佛秘藏。十二因緣。流通供養(yǎng)。念念成就。當?shù)萌耆刑嵝摹ｋy可沮壞。終不中夭。被橫死逼。

佛于大眾中。說此十二因緣佛性法時。一切大會。比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。天龍八部。人非人等。波斯匿王。并其眷屬。數(shù)如恒沙。皆得三藐三菩提心。無生法忍。嘆未曾有。一心頂禮。歡喜奉持。