次明四十八輕。簡異十重故得輕名。非無過累故名為垢。于中為三。初結前生后。次別釋。三總結。初如文。次釋為五。初三十為三。次二九為二。初十又二。初釋。次結勸指廣。初釋為十
初不敬師長戒。菩薩理應謙卑敬養一切有情。況于師長輕慢違行之甚。故制居首。別具四緣。一是師長。二知是。三故起輕慢。四身心不敬便犯。就文為三。初標名勸受。次既得。下示行令持。三而菩薩下止作結犯。初文國王即人中粟散王也。轉輪即鐵銅等圣王也。鐵輪王一天下。銅輪王二天下。銀輪王三天下。金輪王四天下。文武百官此等貴位若不受戒鬼神不護。何以統御蒼生。故勸應先受等。言諸佛歡喜者順諸佛律儀義當咸歡喜。次文言上座等者。僧中上首善御大眾亦當師義。和上阿阇梨略如前釋。同學上座名大同學。同一正見名為同見。同一行者當名為同行。而菩薩下止作結犯。言憍心等者自高為憍輕他曰慢。二名癡由止孝順故憍慢也。以自等者舉重況輕。應賣身以酬近成之澤。況生輕慢。故結犯也。七寶者一金二銀三琉璃四頗梨五赤珠六車磲七瑪瑙。百物者通舉所有也。若不爾者若不孝順恭敬供養等耳
第二不飲酒戒。酒是惛狂之藥。重過由此而生故制罪也。別具四緣。一是真酒。二真酒想。三無重病緣。四入口便犯。律中不通誤飲。此文乃制故。就文為又二。初標名舉過制令止惡。次若故下遺制結犯。初言酒器者盛酒空器也。空器尚犯況勸酒耶。獄出報生雜類乃至蛐蟮。故云無手。教人等令飲尚乃不應何況自飲。故并結犯。結犯可知
第三食肉戒。菩薩理忘身濟物。何容反食眾生身分故制罪也。別具三緣。一是有情之肉。二起肉想。三入口便犯。就文為二。初標名彰過制令止惡。次若故食下遣制結犯
第四食五辛戒。菩薩所居身口香潔。反食薰穢賢圣遠之。是故制犯。別具四緣。一是五辛。二五辛想。三無重病緣。四食便犯。就文為二。初標人列名制令止惡。次若故下違制結犯。初文一大蒜(俗云葫是)。二革蔥(即韭薤等)。三薤(只是蔥等)。四蘭蔥(蒜野蒜等)。五興渠(荖蒠[卄/孝]蒺)。次結犯如文
第五不教懺悔戒。菩薩愍物應舉過示人令其改往務存清潔用先正道。下救黎元上維圣法以報佛恩為益甚。故制令慎。別具五緣。一是犯戒之境。二知彼所犯。三無別違緣(謂惡律多等)。四作覆藏心。五共同法事便犯。就文為二。初標名列事制作。次而菩薩下止作結犯。五戒者一不殺二不盜三不邪淫四不妄語五不飲酒。食肉終身制五名為五戒。八戒者一不殺二不盜三不淫四五同上六不坐臥高廣大床七不著花香瓔珞及油涂身八不自作樂及故往觀聽(過中食為本也)。此八戒隨受長短。若全若分并皆得也。加捉錢寶及過中食即十戒也。毀禁者犯二百五十等。七逆如下釋。八難者一地獄二餓鬼三畜生四北州五長壽天六世智辨聰七諸根不具八佛前佛后。此八是果。果由因克見所犯因可令懺悔。其因者何。謂毀戒墮獄因。慳貪餓鬼因。無慚畜生因。為求人間長壽持三歸五戒即北州因。為求天樂持八戒等即長壽天因。不為解脫集學世俗防護三業即世智辨聰因。折損有情身分毀謗正法諸根不具因。不思惟修習大小觀法生佛前佛后因。應學佛慈悲示令改往。萬行宗趣三德為依。若自若他標心五悔。懺悔居其首舉一攝諸故云應教懺悔。次文同住者同處也。貪利等同名同僧利養。布薩者此云凈住。余文可見
第六不供給請法戒。諸佛所師所謂法。尊人重法進道卑心。而反踞傲輕慢人法。失道之本莫不因茲。故制犯也。別具四緣。一見大乘解行之人。二知是。三故起慢心。四不供養請法便犯。就文為二。初標名敘事勸作。次止作結犯。初文邑者村也。故管仲相齊三十家為一邑。三時者小食中食及非時漿等。日食三兩金等者舉重咒輕。末代知法替補佛處。波侖啟髓于無竭。善財忘疲于法界。況舍金等意令重法情深舉為況耳。三時者一日之中分初中后。若不下止作結犯如文
第七懈怠不肯聽法戒。初心菩薩觸事面墻。理須四方尋師學道。而反住處有講不聰。日夜抱迷身心越逸空納信施。當報非他故制犯也。別具四緣。一自不解法。二有講大乘處。三自知有。四故不聽受便犯。就文為二。初標人法列處而勸聽受。即制作成持。次若不下止作結犯。前后例知。初文云有講法者通標戒定慧法。毗尼下別列。毗尼即律。多詮戒學。經詮定慧即大三學。次文可知
第八背正向邪戒。菩薩大士佛性為心。背大乘習學邪小罪逾七逆。外道為儔故制犯也。別具四緣。一是大乘戒定慧法。二作彼想。三言乖心背。四舍圓學偏便犯。就文為二。初標心口背正。次而受持下舉過結犯。初文言常住經律等者俱是大乘。詮實相理名常住也。文言惡見者二乘空邊之惡。外道有邊之惡。并名為惡。故涅槃經迦葉自敘。未聞圓常四德之前名邪見人。邪豈非惡。而受持三字冠下諸句。受持一切禁戒者非正律儀。雞狗等戒不為解脫并名邪見。邪見多含故云一切等
第九不瞻病苦戒。菩薩之人大悲為體。見病不救彼此傷慈。退失菩提。良由于此。別具四緣。一是病苦。二病苦想。三自無病等之緣。四嫌心舍去便犯。就文為二。初標名敘事制作。次而菩薩下止作結犯。初言八福田者。三寶為三父母為五六病人七曠路穿井八津濟造橋。圣人四果及和上等并僧寶攝。故大乘經中菩薩二乘并名僧也。此從所濟尤要不從福田濃淡。亦如法華。罵佛罪輕毀人罪重。有待之身對贊毀緣心易轉故。次文可見
第十畜諸殺具戒。害生之器名為殺具。藏舉收攝故名為畜。菩薩常應舍諸所有。反畜殺具擬損眾生。日夜增罪名惡無作。是故制也。別具四緣。一是殺具。二知是。三無開緣(律中開畜。為誑賊故)。四故畜經日便犯。就文為三。初標名列事制止。次舉重況輕。三違制結犯。初言刀杖等者本為害生作者是也。但是殺器皆不得畜故云一切。次而菩薩下舉重況輕。律云以怨除怨怨終不除。唯有解怨怨乃息耳。怨若未害誠心敬養。若已被害自達宿緣。怨怨相報酬之反。故殺父母制不加報。若故下違制結犯
如是下結勸。指廣言六品者。梵網大本有六六品恐是品名。以彼品中明六根等六六法故名六六品。彼猶廣釋是故指之。第二二十為二。初釋次結勸指廣初文自十。初通國使命戒。第十一傳信往還名通國使命。命即使也。[衛-韋+含]上人之命故名為使。菩薩理應靜緣進業善和諍訟慈救為懷。今乃通致四方使命交戰。既成邪命殊乖道儀是故制也。別具四緣。一二國二軍。二為利養等。三傳言彼此。四二國交戰便犯。就文為二。初標人列過。興師者(所類反)。謂將師也。次而菩薩下舉況結犯。言國賊者合會相殺。義之如賊
第十二傷慈販賣戒。菩薩資身理須如法不違慈救。今販賣人畜市易棺材招世譏嫌。深乖道望故制犯也。別具四緣。一是非法之物。二知是。三興易。四事成便犯。就文為二。初標名顯過。次舉過結犯。初言良人奴婢者二類不同。他人劫來傳傳興販。若劫者盜戒所收。六畜者牛馬豬羊雞犬。且據家養者為言。次若故下結犯如文
第十三無根重罪謗他戒。闕見聞疑名為無根。重罪加誣稱之為謗。菩薩運懷互相贊美。使法門光顯勝德外彰。今反加誣塵黷賢善外招譏丑。惱境非輕故制犯也。別具八緣。一前人無所犯事。二知無犯。三無見聞疑。四知無見聞疑。五起惡心。六心加誣重罪。七有所對境。八言章了了便犯。就文為三。初標名顯過。次教起對治三舉過結犯。初言惡心者妒賢嫉能非為利益并名為惡。良人等者外相無惡曰良。內心調柔為善。大乘戒定智慧之法自軌軌他。受持讀誦解說書寫并名法師。曾蒙訓誨。三尊七證依止上經。并師僧攝。末代佛法付囑國王大臣官長貴勢之人。外護之恩常須頂荷。愿行相資及晷無忘寧容謗說。次于父母下教起對治。孝順于尊慈悲于下。既稟佛戒于師僧等。類若六親故云父母等。謂和上同父母阇梨如伯叔兄弟等。三而反下舉過結犯。墮不如意處者地獄別名也。說謗于他令意減損名不如意。此即因也。當報三途自意不如即是果也
第十四放火燒戒。火性焚蕩損物非輕也。既已非時寧容故放。所以制犯。別具五緣。一是山林。二知是。三起惡心罪。四非開時。五故放便犯。就文為三。初標名列過。次不得下正制止惡。三若故燒下違制結犯。初又二。初列無主物。初言惡心者報酬嫉財畋獵等也。為護生命。有情無情此時興盛故制時也。次若燒下列有主物。約損財邊不論時節。二三如文
第十五化法違宗戒。授人軌范名為化法。乖本所學故曰違宗。大士弘愿須授大乘使群生反源。三寶無贊今反教邪小。陷溺前人情過不輕是故圣制。故凈名云。以大悲心贊于大乘。念報佛恩不斷三寶。然后說法。別具四緣。一對前緣。二起惡心。三教邪小法。四前人領受便犯。就文為二。初標名敘事制教大乘。次而菩薩下舉過結犯。初言自者從也。始從佛弟子終至一切也。使發菩提心者通初心也。次列三位略十地等。并應令知故云一一等。次文可見
第十六規利倒說戒。因法求財名為規利。前后不次名為倒說。虛己濟物菩薩本懷。順教宣愓無違圣旨。今乃反規財利倒說真乘。出自胸矜妄稱佛教。既招罪釁自陷陷他故制犯也。別具四緣。一有求法之人。二自解大法。三為利養。四倒正法便犯。就文為三。初標名制學。次見后下教用化方。三而菩薩下舉過結犯。初言好心者緣理發心自他兼濟名為好心。先制集學菩薩律儀故云大乘等。次令敷演訓物故云廣開解義味。所詮之旨為義義理適神名味。次教用化法中。先令為說苦行意在使其重法輕生。非謂即舍身命燒身臂指。若即舍身法為誰說。次然后下教令為其說法儀式。言次第者圓乘階位行解宛然。不同暗者言無修證。既迷真俗三學失儀。犯說非犯非犯說犯。以空為有現有言空。順物乖圣意在茍求即非次第。非次名倒故結犯也。言謗三寶者說三寶空背鲙經屏皆因于此。謗豈過之
第十七恃勢求財戒。托附官威名為恃勢。乞索取物名曰求財。菩薩理應給濟群有不惜身命無吝纖毫。今反依附勝人強乞財物。逼惱前境不顧所宜。是故圣制。別具六緣。一自為名利。二親近王等。三恃勢。四逼惱求財。五前人強與。六領受便犯。就文為二。初標名列過。次都無下舉過結犯。初言自為等者求名利擁己也。惡求者邪命自活并名為惡求。無厭足故曰多求。次文言無慈心者于境生惱名無慈心。不從佛教少欲知足名無孝順
第十八無知為師戒。索非所解名曰無知。妄稱物軌故云師也。菩薩理應藏名隱德庶事推仁。今反不學無知。詐為師范自累累人故圣制也。別具四緣。一性非暗鈍。二故不習學。三隱愚詐智。四自為他師便犯。就文為三。初標名制學。次而菩薩下示其過非。三一一下舉過結犯。初文通制三學故云十二部經。次日夜下別制誦戒。十二部經者新名十二分教。謂大小教各有其分開權顯實無非一圓十二分也。一修多羅。此云法本。即長行直說也。二伽陀。此云不重頌。即孤起偈。如深達罪福相等是也。三本事。梵云伊帝目多伽。即說他因緣事也。四本生者。梵云阇陀伽。即佛自說因時生事。五未曾有者梵云阿浮陀達磨。即佛現神變眾生驚駭而得此名。六因緣者梵云尼陀那。因事制戒因問而為說也。七譬喻者梵云阿波陀那。八祇夜此云重頌。頌長行也。九優婆提舍。此云論議。問答往復也。十方廣者梵云毗佛略(來夜反)。即廣平之理也。十一無問自說。梵云優陀那。十二授記梵云和伽羅那。故知此戒結華嚴經通具十二。思之可知。佛性之性者。解理即佛性。佛性即我性故云也。戒之本源故偏舉耳。次文言偈者如前略釋。因緣者如十重等各有因緣。三舉過結犯如文
離間賢善戒。第十九。稟性柔和名為賢善。乖隔彼此故云間。善和諍說訟菩薩所宜。今反離間欺謗妨廢正修故圣制也。別具四緣。一是賢善。二起兩舌離間之心。三傳言往來。四前人領解便犯。言比丘者乞士破煩惱怖魔始終名比丘也
第二十不行救生戒。別具四緣。一見殺生。二無慈心。三有死亡衰厄。四有如法法師不請講解便犯。就文為二。初標名敘事。次若不下止作結犯。初又二。初明非親慈救。次若父母下明慈濟六親。初言一切地水等者。謂眾生身皆稟四大。過現雖殊所稟無別。故殺彼今之四大即是殺我過去之故身也。余二如文。次如是下結勸指廣如文。第三三十為二。初別釋。次結勸指廣。初文自十
第二十一無慈報酬戒。行乖與樂名曰無慈。故心復怨名稱報酬也。菩薩理應怨親平等常懷忍辱無舍慈悲。今乃復酬以暢嗔恚。沉淪苦海累劫怨酬何名出家入道之士故圣制也。別具四緣。一是怨境。二起嗔心。三興方便。四酬竟便便犯。就文為三。初標名舉過制止。次尚不下舉輕況重。三而出家下舉過結犯。初言殺生報生者殺命長生永乖乖佛教旨。怨息無由故云不順孝道。次文言尚不等者出家制不得畜。在家開畜。不得非理打罵起業。況故等者正況復酬。既一切男女是我父母及我故身。今乃以殺相酬義當于跡故通云七。重外加一輕垢也。三結犯中有本無出家字。天宮云。據梵網大本合有。凡發大心稟菩薩戒并名出家菩薩。故凈名云。夫出家者為無為法等(云云)
第二十二輕慢法師戒。訓誨有軌名為法師。故不虔恭名為輕慢。菩薩理應輕生重法。雪山從鬼請。天帝拜畜為師。慢如高山雨水不停早如江海萬流歸集。今棄其所知觀其種姓失大法利故圣制也。別具四緣。一新學無知。二他卑有德。三自恃生慢。四不往咨受便犯。前明現講不聽此制不別咨受。就文為三。初標名舉過。次其法師下出所慢之境。三而新學下舉過結犯。初言有智等者解知世法。文無再覽故云聰明。曾有職任而云高貴。當世圣族名為大姓。了達經史稱之大解。招世財食名為大福。饒財下釋大福義。以此下總結慢意以猶用也。用此聰明乃至大福而生憍慢。次文可見。三結犯中。言第一義諦者圓常之理為教行本。故偏舉之。教行無依非好師也
第二十三輕人僻說戒。菩薩理應謙虛攝物不憚劬勞。今乃依倚勝人恃勢輕物故制犯也。別具四緣。一自稱大乘。二新學請問。三恃勢輕慢。四不好為答便犯。就文為三。初明求法之人。次若法師下明自恃之相。三而新學下舉非結犯。初文中初明時節故云佛滅度后。發圓三聚四弘之心是以言好。言于諸等者示其勝境。故經云。敬像如真佛得福亦復然。于佛像前自制要期領納戒品名為自誓。好相者如下明之。便得受戒者得好相竟。即自受三歸自宣懺悔自受十戒自牒羯磨。但出自口與師為異。言若現前等者明從師身有戒故不須好相。余二如文
第二十四舍真集偽戒。菩薩理應依于了義棄凡小之瓦礫取如意之寶珠。今反背真集偽障道尤故制犯也。別具三緣。一有大乘。二不修學。三集邪小便犯。就文為三。初總標名列出不集之法。次而舍下舉譬顯于舍正學邪。三是斷下舉非結犯。初言正見等者。正見能知之智。正性即所緣之境。正法身者境智不二。應物現形無非正法。故經云。吾今此身即法身也。大乘所詮宗極于此。從因至果無出三身。故舉不學勸令修習。次文者無作道品七科法門譬于七寶。自此之外非圓實道并名邪見。由不體權。是故結犯。達權即實順佛化儀。四悉適時正助合行。邪正理一則非犯限。經云以方便生是菩薩解。三結犯中言斷佛性者。理性體遍于偏圓。由心隔異舍此學彼。行三因性而不現行故為斷。性德天然常住不變何斷之有。今從修得結非成犯
第二十五不善和眾戒。制御法侶行藏得名所名為和眾。統領乖戒而云不善。既為眾生須合軌儀守護資財善和諍訟。今反訓誘非法乖各僧徒。是故圣制。別具三緣。一身為眾主。二無慈護心。三令眾不和及損三寶物便犯。就文為三。初標列眾主。次應生下制令依法。而反下違制結犯。初出時節。即如來滅后遺法住持要藉眾主故偏舉之。一傳教之人謂說法主。二住持人謂行法主。三綱維處眾謂僧房主。四引導內外修治塔寺謂教化主。五傳授禪要謂坐禪主。六領眾游方謂行來主。次文二意。一制令和眾。二制守財物。三結犯中由無法訓眾乃令自他不用而用名為無度。自無盜心但結輕垢。若其潤己及三寶混和亦同聲門互用得重
第二十六待賓乖式戒。凡是釋侶方外之賓衣缽自隨己。法界為主之法接待有方。庶得解其疲勞資給闕乏。今乃知事越僧法眾利不均。同師之義永乖。十方僧次徒設。損財失法是故圣制。具四緣。一先住僧房等。二有出家菩薩僧。三知是。四不供給獨受利養便犯。就文為三。初舉同類人處。次先住下制令供給依次差請。三而先住下舉非結過。初文五處。一僧坊中即出家菩薩所住之處。二舍宅城邑即在家菩薩所住之處。亦是俗家有僧居處。三國王宅者即王家中。四乃至者謂非常居處一夏同住。住處既多不可遍說故云乃至。五大會中謂設會處見后來菩薩皆須接待。次文中初制迎送供給。初明有物事事給與。次明無物割肉賣身。謂傭力資給等賣身通在家出家二眾。賣于男女多局在家。若有等者制同利養。故言有利養分等。三結犯中違教不仁故喻畜生。非求圣果之徒云非沙門。沙門桑門西國出家之通號也。四姓出家同稱釋種。既乖法式釋門不收故云非釋種姓
第二十七別受他請戒。佛性平等僧貴和同。財利無偏如水乳合。今別受請令施不均自獲侵奪之愆。施主失平等之福。彼此俱損是故圣制。故應供行經云。受別請者定失四果。七劫不見佛。五百大鬼遮其前五百大鬼隨其后。為僧寶中有佛化僧四道果僧菩薩之僧七賢僧凡夫僧。欲令四方施主得如是。制不得受別請也。別具四緣。一身在眾二施主別請。三受。四取物便犯。就文為二。初明不應之意。次自己用下舉過結犯。初言屬十方現前僧也。言八福田者圣人即四果等并及師僧寶攝。僧雖是八中之一義含多種之人。佛亦示在僧中故云諸佛僧。即父母十方病僧通有物分。不出法及橋并三福田者。十方僧物義不該彼但通于五。故云及八福田中乃至父母病人物。次結犯者十方人多。又無盜心犯輕垢耳
第二十八別請僧戒。凡求勝福須托僧次良田情無曲私施有平等。今乃別請知己簡棄余人。非唯闕法供之通心。蓋是俗中之曲廗。彼此我招過是以制之。別具六緣。一自是施主。二設眾會。三有僧眾。四故別請。五行親。六取物便犯。若僧次外及他力所逼要令別請無犯。就文為三。初列請僧之人應求示導。次知事下正明請法。三若別下違制結犯。初文舉其三類犯局二眾。一切檀越不受戒。人順教得福違則無罪。次文言即得十方賢圣僧者。心普理通一攝一切。言而世人等者故優婆塞戒經云。鹿子母別請五百羅漢。鹿子令阿難送食與佛。佛問阿難。鹿子僧次請一人不。阿難言。癡人雖請五百羅漢不如佛次一人。第三結犯中言是外道法者。佛法之外名外道法。非外外也。律約聲聞開受別請。故知七佛并約聞菩薩無別請法。七佛者皆在此土應化示跡。百劫之內長壽諸天咸所曾見多引為證。欲使信者有所憑故。謂過去九十劫初一佛名毗婆尸。亦名維衛。中間諸劫無佛。至第三十一劫有二佛出。一名尸棄亦名式。二名毗舍浮亦名墮葉。此第九十一賢劫千佛應出。四佛已過。一拘留孫。二拘那含牟尼。三迦葉。四釋迦第二十九邪命自活戒。邪法活命故云邪命。有四種。一方邪謂通國使命。二維邪謂醫方卜相。三仰邪仰觀星宿。四下邪謂種植根栽五谷等類。菩薩理應慈心愍物。諸有所作福不唐捐如何為利。邪求兼行惡術不凈活命無慈損生。下信心上乖圣旨所以制犯。別具三緣。一為利養。二習惡妓術。三所為事訖便犯。就文為三。初標邪命之心。二反賣下列邪命之事。三都無下舉非結犯。初如文。次文初列邪命方法。坐居店肆眩惑于人名販賣男女。亦有賣男色與于女也。自手作食者惡觸非法。自磨自舂者壞生兼惡觸。此并下邪隨類凈之則通自手避譏謙故。占相等者占色相聲判釋祿命因。舍正歸邪求官護職。或自染習損壞道儀。或為人解夢說兇道吉。令其邪倒求神禱鬼。或占胎內是男是女。咒謂咒咀左道為利損物殯命。術即邪術符書厭禱禁斷勝緣。或動道俗并是維邪及仰邪攝。術通星像故。言功巧者書畫雕克泥素竹木緣務妨道故。調鷹下次列惡伎。縫合鷹眼令吃氈毛等使其調順以擬畋獵。和合百種等毒藥非一言百。損命害物通得毒名。蛇毒者取于蛇毒以傷物命。生金銀毒者藥名也。謂生金銀即是毒也。蠱毒者世相傳云。取百種蟲蛇置一甕中相食強者即名為蠱。故有貓等不同并損物命亦下邪攝。三結犯如文
第三十時月媒嫁戒。持戒如護明珠。今反謗說空媒嫁男女。致令年三月六行殺盜非違法慢時長自他惡。是故圣制。別具四緣。一惡說空。二通致男女。三是年三月六之時也。四自他行殺盜等便犯。自行雙結二罪。為他之因但結輕垢。就文為三。初總標犯境。次于六齋日下出所犯之時。三作殺生下違制結犯。初言惡心者說無三寶也。內無信心執空行惡委博養生。故云詐現親附。次出行在有中之相。故云為白衣等。次文中言六齋日者初八十四十五二十三二十九三十。智論問曰何故六齋日制受八戒。答是惡鬼奪命不吉之日故。劫初圣人相教令持齋受戒避八兇衰。四天王經中說。此之六日使者太子及四天王自下觀察。若持齋戒孝順父母上白帝釋。諸天心悅增益天眾。減損修羅鬼神遠去住處安穩。若不爾者諸天不悅。言減損諸天修羅盛。天地本起經說。劫初有異梵子修外道行。于此六日割肉出血以著火中。過十二歲為天王所責愿生惡子。當時火中有八鬼出身黑眼赤有大光明。一切鬼神皆從此生。故劫初圣人制此六日持齋受戒。善生經云。是外道祠祀之日也。年三長齋月者正月是眾生現生之初。五月是興盛之中。九月是欲藏之始。又世傳云。天帝分月判四天下。正月南天二月西天三月北天四月東天五月南天。乃至九月還至南天。雖未見正教深有其理。三結犯如文。次如是下結勸指廣。言制戒品者大本之中有此品也。次明二二九為二。初九又二。初正釋。次結勸指廣
第三十一不行救贖戒。菩薩發心慈救為本。況見尊危輕心棄舍。內闕孝心外乖慈愍故制犯也。別具四緣。一見三寶等在危。二生知見想。三無慈愍心。四不救贖便犯。就文為三。初標名約時列危難事。言父母者諸佛菩薩能生法身。故彼形像即父母形像。而菩薩下制作成持。三若不下違制結犯并如文
第三十二畜造非滅戒。菩薩畜造須合軌儀內有仁慈外無侵害。今反畜造非法之物販賣與人。自他增過故制犯也。別具四緣。一是非法物。二恃勢。三惡心。四故畜販賣便犯。就文為二。初標名列不應之事。次若故下違制結犯。初有六。一販賣殺具。二畜輕秤小斗。三因勢取財。四害心系縛人畜。五破壞成功。六長養貓狗。此之六物并能損害故制畜用。財物入手屬前盜戒。今從不應故結輕垢。結犯如文
三十三觀聽惡作戒。菩薩理應靜處思微執持圣典。今反觀聽非法身行惡作乖法招譏故制犯也。別具三緣。一有所對事。二惡心視聽。三見聞便犯。就文為三。初標能犯之心。二觀一切下舉過防禁。三若故下違制結犯。初言惡心者不為和解慶快無明名惡心也。次文多意。初觀斗者斗謂斗打俱通身口。軍陣兵將即王者軍劫賊等。斗即賊等軍。若自若教若試若戲并不得觀故云等也。亦不得下止聽音樂。若他為供養順世觀聽無染不犯。不得下止雜戲也。樗蒲四數圍棋可知。波羅塞戲者西國兵戲。二人各使二十玉象。此方亦有畫板為道。以牙為子諍得要路即為勝也。彈棋者以指彈棋子得遠為勝。六博者只雙六也。拍毬者趯(他歷反跳貌也)。毬打毬也。亦云拍毬其義一也擲石者時云擲石者時云擲扡(墮和反)。投壺者投錢杖等于彼孔中入者為籌。牽道者時云圍直。二人相對各十二子。直三則敗故名牽道。八道行成者八道交絡行當如城也。爪鏡等者止邪術也。西國術師以藥涂爪中現吉兇也。芝草等者此等三事以咒咒之知吉兇故。髑髏者西國外道打人頭骨決知死生因緣等。此方亦有事髑髏神說世休否。卜筮者決疑也。并是邪術誑惑人心世世染習無益自他故制犯也。盜賊使命者為賊所使助成盜事。從助緣邊故結輕垢。若成盜業理在重收。三違制結犯如文
三十四系念小乘戒。菩薩之心四弘無間。是非污雜大道難期故制犯也。別具三緣。一不勤護大。二緣念小宗。三舍大忻小一念便犯。就文為二。初標名立制。次若起下違制結犯。初言護持等者護即守護持謂念持。持有二種由止惡故戒體無缺名為止持。順教而修令戒光潔名為作持。二持名戒皆由護成。故三業俱運名護持禁戒。故約四儀制身心。六時讀誦以禁口。法雨外資心緣理性。堅固難動故喻金剛。大小等持如浮囊也。涅槃經云。譬如有人帶持浮囊欲度大海。爾時海中有一羅剎來乞浮囊。初則全乞乃至微塵悉皆不與。此譬大小等持之相。分段變易二死深廣譬如大海。證三德果猶如彼岸。戒浮囊無缺彼岸有期。損如針孔愛見之水漸入身心。因小致大。六道輪回喪失慧命名沒海而死。如草系比丘者顯成上義。為護輕遮殉命不毀故。莊嚴論中賊盜王物遇見比丘恐露其事。自商議云。我聞比丘不壞生草牽向路傍以草縛之。王出游獵說偈問云。我觀此比丘肥壯而多力以何因緣故草系不轉側。比丘答言。我觀此草時此草甚微脆。我若轉側時恐違如來制。王乃解放。發愿護法。念念不去心者舍也。心心相續不舍剎那。緣一體三寶發四弘誓愿故云常生等。次結犯中言外道者二乘即外道也。圓道之外故名外道
三十五不發十愿戒。菩薩發愿使心不退行有旨歸。故不發愿而制犯也。別具二緣。一不發愿。二發而廢忘便犯。就文為三。初標名總舉大數故云一切。次孝順下別列十愿。三若一切下違制結犯如文。次別列中孝順父母師僧為二。三愿得好師友。四愿常教我大乘。五愿常教我十住。六愿常教我十回向。八愿常教我十地。九愿使我開解如法修行。十愿堅持佛戒。堅持佛戒通于初后。故知十愿因果具足。妙覺是所期之極修證究竟故略不列。既備自行因果自利利他即具化他能所。開解修行何法不具。一期化法咸攝其中。是故誡勸剎那不舍故云念念不去。結犯如文天臺菩薩戒疏下