無名天地之始，有名萬物之母

地法天，天法道，道法自然者，無狀之狀也。人欲狀之則過矣。故無名者，天地之始也，自然者至矣，極矣。蓋未始有夫物也，俄而有物矣。有物則可命也，雖然，有物則可命之以有，未可命以眾有也。故有名則為萬物之母也。

不尚賢，使民不爭

賢者，國之器也。如不用賢，大則削，小則弱，不用斯可乎？曰：烏可哉？圣人能以賢治天下，不能貴天下以賢能。以賢治天下，是以用賢；不能貴天下以賢，是以不尚賢也。蓋尚者，爭之端、偽之首也。

不貴難得之貨，使民不為盜

金玉滿堂，莫之能守。故不貴難得之貨。我好靜而民自樸，故民不為盜。

吾不知誰之子，象帝之先

一三未肇，則猶有一而未形者，吾不知誰之子也。物生有象，吾因而象之；帝出乎震，吾因而帝之。而其始也，蕩蕩默默，吾無能名焉。字之曰：“道”，強名曰：“大”而已矣。

多言數窮

言之贅，則言之不時也矣。時然后言，人不厭其言，是以不窮也。

天長地久

天地雖大而未離于形數，則其長久蓋有量矣。然老子之言長久，極于天地，蓋以所見者言之耳。若夫長久之至，則所謂天地始者。是矣。

天地之所以能長且久者，以其不自生故能長生

或曰：“天地不自生，孰生天地耶？意者其誕也歟？”曰：“此予老子之妙也，蓋自托云爾。人之生也以生，生之厚也故卒累于生。彼無生之累，則不自生矣。此不亡之道也。蓋有托云耳。

吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？

圣人之寓我也，寓我于物。寓于物則無境，無境則無心。至于無心矣，不知物為我乎？我為物也？此之謂無我。夫無我則忘身之至也。忘身無欲，無門無毒，何患之蓄？顏回曰：“回之未始得使，實自回也。得使之也，未始有回也。”夫回之得使而實自回，則猶有身也。今未始有回，回遺其身矣。故人不堪其憂，則回也不改其樂。此之謂無患。

視之不見，名曰“夷”；聽之不聞，名曰“希”；搏之不得，名曰“微”

見吾之所見，則眾人之所見也。離婁之見，則必視于眾人所不見者也，而其見可蓋乎此之，謂“夷”。聞吾之所聞，則眾人之所聞也。師曠子之聞則必聽眾人之所不聞者也。其聞可一乎？此之謂“希”。眾人競力于搏烏獲，無攫焉。烏獲以搏之而實無得也，此真搏者也。此之謂“微”。故道無可聞也、無可見也、無可執捉也。故視之不見、聽之不聞、搏之不得。

古之善為士者，微妙玄通，深不可識。

所謂士，則事道者也。微者，道之心也；妙者，微之極也；玄者，妙之門也；通者，玄之用也。其來無旁，其去無跡，退藏于宻。蓋知矣。故不可識。

容乃公

無所不容則融彼我。彼我內融，安得而私乎？

荒兮，其未央哉

方其隅而央其中也。吾道至大，故無門無旁，則四達之皇皇，何必央也？

眾人熙熙，如享太牢，如登春臺

眾人蓋味太牢矣，非味于無味也。游于春臺矣，非游于至游也。是故其卒無味、其終不游，以其知至味、至游也。真人之實其腹者，淡乎其無味；真人之游無方者，視之不可見者也。

曲則全

木之拳然，其末枵然，不為匠之所材，不為野人之所薪，則終其天年而已矣。曲則全之，效也。莊子曰：“直木先伐。”

枉則直

嫂溺而援，斯枉乎？曰直也，所謂枉而直也；其父攘羊而子證之。斯直乎？曰枉也。所謂直而枉也。

洼則盈

惟其洼也，注焉則滿。

敝則新

剝而復次之；蠱而臨次之；坎而離次之；蹇而解繼之；既濟而未濟終之。

飄風不終朝，驟雨不終日

豈惟是哉？日盈則昃、月滿則虧，陵遷而谷，土竭而水。

是以圣人常善救人，故無棄人

或曰：“‘常善救人、故無棄人。’君子故可救矣，小人如之何而可也？”曰：“非謂是也。以圣望人，眾人也；以人望人，圣人也。小以成小，大以成大。譬諸草木，區以別矣。故救君子，君子學道而愛人；救小人，小人學道而易使也。此之謂無棄人。”

知其雄，守其雌，為天下溪

經曰：“天下之交，天下之牝。”其交也，歸斯受之而已矣。故謂之溪。

將欲取天下而為之者，吾見其不得已

湯武之事是已。

為者敗之，執者失之

古之取天下者，常以無事。及其有事，則不足以取天下。

以道佐人主者不以兵強天下

兵者，兇器也。戰者，逆徳也。好殺者，不祥之事也。持兇器、行逆徳、試其不祥之事，有道者不處也。孔子曰：“軍旅之事，未之學也。”孟子曰：“焉用戰？”

其事好還

出乎爾者，反乎爾者也。

夫樂殺人者，不可得志于天下矣

孟子曰：“不嗜殺人者，能一之。”

不失其所者久

顏氏之子，其殆庶幾乎？不遷怒，不貳過，終日不違，不失其所矣。若夫三月不違仁，何其久也！

死而不亡者壽

物壯則老，老于不道者也。吾師乎？吾師乎？長于萬古而不為壽，豈其死矣乎？曰：“雖死矣，有以不亡也。”

大道泛兮其可左右

用之無不可，故可左右。

道之出口，淡乎其無味

過客之止，以其餌也。道淡乎其無味，過客何利焉？故味乎無味者，真人之獨也。

柔弱勝剛強

惟天下之柔，足以馳騁天下之至剛。常樅將老，謂其徒曰：“吾舌在乎？”曰：“在。”“齒在乎？”曰：“亡矣。”曰：“齒以剛故亡，舌以柔故存。”柔弱勝剛強之效也。

魚不可脫于淵，國之利器不可以示人

傳曰：“擅國之謂王，能利害之謂王。”式而執之，王名虧矣。故王者，以其器而示人，則人并與其器而盜之。器盜則名移，無國而不可亡也。故居齊者聞齊之有田氏，不聞其有王也。居秦者聞秦之有穣侯，不聞其有王也。此以利器示人之罪也。易曰：“喪其資斧。”此之謂也。

昔之得一者，天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯王得一以為天下貞。其致之一也。天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以為貞而貴髙，將恐蹶。

一之義，難知也。一之時義大矣哉。圣人之至于斯也。吾不得而知也。今以意窮之，則一之義，其猶水乎？水實無分于東西，而水未嘗不分于東西也。一雖非欲以致用，而致用未嘗非一也。水之導也，浩浩湯湯，激而四出，由是而為江、為河、為海，放而為溝、為瀆也。而水之不異焉，則一之效也。君子之欲致夫一也，修身焉所以窮理也；窮理焉所以盡性也。盡性者，誠之至。誠之至，則一之至矣。致一則萬物未始不得而一也。傳曰：“其一也一，其不一也一。”圣人于此必有以貫之矣。是則窮致一之用者也。致一之用，則天下無一之不知；不能致一，則天下無一之或知。得之冥冥，用之昭昭，以此知幽明之故、知死生之說、知鬼神之情狀，潛天而天、潛地而地。嗚呼！斯豈外鑠之所為哉？君子知夫一之大也，不容言也。陰陽未分謂之一；道之始生謂之一。是皆不可以一名也。圣人姑寄之一于此，盡乎萬化之用也。故天得之而清、地得之而寧、神得之而靈、谷得之而盈、萬物得之而生、侯王得之為天下貞。以其致一也。不如是，則或裂、或發、或歇、或滅、或蹶。子思子曰：“自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。”誠明之始非異器。子思中有以一之，非外鑠者也。仲尼曰：“吾一以貫之。”夫子有以貫之者，皆難言者也。經曰：“抱一為天下式。”彼一之所謂抱者，不隨世而遷者也。嗚呼！原孔老自得之始，豈亦流同而源異者乎？然諸儒縁其波流，則指孔老之為異。孔老之本異乎？不異。然老氏專以形言者也，孔氏專以器言者也。孔氏自器而達形，卒入乎形；老氏自形而達器，欲不囿于器。此孔老終始致一之辨也。傳曰：“通于一，萬物畢。”彼諸儒于此何知焉？

反者道之動

誠乎！道則虛、虛則明、明則神。神者，妙萬物而為用也。反身而誠，誠乎？吾道也，所謂動之至者也。莊子曰：“精之又精，反以相天。”此之謂也。

弱者道之用

剛強者，死之徒也。死之徒豈預聞大道哉？故不弱不足以用道。

天下萬物生于有，有生于無

通乎物之所造，道有無者也。始也，無有也；俄而有氣，有氣也而又有形，形變而有生也，生變而有物也，是四時之相禪也。吾能反道之：動弱而用道矣，則忘物也，忘物則無生也，無生則無形與氣也。故天下之物生于有，有生于無。

明道若昧

至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。此無狀之狀也。故若昧。

進道若退

眾人以進為退，孟子謂：“其進銳、其退速。”是也。顏淵以退為進，孔子謂：“終日不違如愚”是也。

夷道若類

莊子謂：“以不平平其平”也，平故若類。

上徳若谷

谷得一以盈，圣人得一即至徳之徳也。

萬物負陰而抱陽，沖氣以為和

榖梁子曰：“獨陰不生，獨陽不生，三合然后生。”所謂三合，曰陰、曰陽、曰沖氣也。一三五七則抱陽，二四六八則負陰。不五則四，不具矣。不十則九，不立矣。天地之數，五十有五。蓋五用事，脾得五以和眾腑；音得五以和眾樂；味得五以和眾物。沖氣系焉，是以和也。故萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。

天下之至柔，馳騁天下之至堅

夫惟不爭，故天下莫能與之爭。

得與亡孰病？

眾人曰：“是為得也，是為亡也。”真人曰：“亡亦得也，得亦亡也。”是無損益于得也。得與亡孰病？

多藏必厚亡

孟子曰：“寳珠玉者，殃必及身。”

為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為矣。

學可學也，不可致。道可致也，不可學。夫不可致，則人亦不知誰何矣，莫若自反而縮也。自反而縮，故日損。損之又損，則縮之至也。如是以至于無為。蓋至于無為，致其所自致也。然后無思也、無為也。感而遂通天下之故，則所謂無為而無不為者歟？

故取天下者常以無事；及其有事，不足以取天下

寒暑冬夏之積者也。人之論夏者則曰：“曷為暑之之暴也？”論冬者則曰：“曷為寒之之冽也？”不思夫之寒之暑也，迭為無用而之有用，乃其所以為大冬、大夏也。故居寒暑于有用，不足以為冬夏；取天下于有事，不足以取天下。

善者吾善之，不善者吾亦善之

人之役物，物謂之然也，故然于然。莊子曰：“惡乎不然？不然于不然。”此必有以奪諸外矣，故有以不然也。雖然，物固有所然，固有所可。物不膠我則我有以齊物也，我有以齊物則無物不然、無物不可。故曰：“善者吾善之，不善者吾亦善之。”

道生之，徳畜之，物形之，勢成之

道者，萬物之母也。徳者，道之光也。物者，徳之器也。勢者，物之理也。其母可以生其光，可以養其器，可以形其理，可以成。

天下有始，以為天下母

莊子曰：“有始也，有未始有者也。”未始者無名也。天下有始矣，斯有名也。經曰：“有名萬物之母”也。故天下始，以為天下母。

既得其母，以知其子

百姓皆注其耳目，圣人皆孩（注：此處似脫一“之”字）

既知其子，復守其母

母失其子，子失其母，則世道喪矣。世道喪，如之何？其反也。故我獨異于人哉？吾貴求食于母。

沒身不殆

知子母，斯足矣。“沒身不殆”何謂也？以其無死地也。

塞其兊，閉其門，終身不勤；開其兊，濟其事，終身不救

兊，恱也，自外入也。故真人塞之。莊子謂：“開天之天，不開人之天。”則欲塞其兊、閉其門也。謂開人之天，不開天之天，則開其兊、濟其事也。開天者徳生，故終身不勤。開人者賊生，故終身不救。

見小曰明

紂為象箸，箕子懼；楚不設醴，穆生乃去；趙殺鳴犢，仲尼不遇。故曰：“見小曰明。”

守柔曰強

湯囚夏臺，夏桀蹶；文囚羑里，商氏滅；句踐洗馬于吳，十世有越。故曰：“守柔曰強。”

子孫以祭祀不輟

劉子政曰：“君子留精神，則吉祥及子孫矣。”

修之身，其徳乃真；修之家，其徳乃余；修之鄉，其徳乃長；修之國，其徳乃豐；修之天下，其徳乃普。

記曰：“古之欲明明徳于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心。”今善建善抱，則正心者也。故修之身，其徳乃真；齊其家，其徳乃余；修其鄉，以治其國，其徳乃豐；卒明明徳于天下，其徳乃普。

含徳之厚，比于赤子

神內靜則天和固，天和固則葆縁虛。是純氣之守也。故曰：“含徳之厚，比于赤子。”經曰：“能如嬰兒乎？”莊子曰：“能兒子乎？”此之謂也。

毒蟲不螫猛獸不據攫鳥不搏

葆縁虛，則動靜神矣。動靜有神，變化有常，萬物御矣。嗚呼！是非神之所為乎。故兕無所用其角，則所謂毒蟲不螫也；虎無所措其爪，所謂猛獸不據者也；人獸不亂羣，所謂攫鳥不搏者也。

治大國若烹小鮮

魚欲安于釡，治欲安于國。魚數撓于釡，則無全魚；治數撓于下，則無治國。此言雖小，可以喻大。

以道蒞天下者，其鬼不神

道蒞天下，則民皆知天樂也。莊子曰：“民知天樂”者，故無人非無人，無鬼責也，是以其鬼不神。

非其鬼不神，其神不傷人

傳曰：“民，神之主也。”神依人而行者也，人安職則彼依而行矣。傷其主者，未之有也。

非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故徳交歸焉。

《解老》曰：“民犯法之謂民傷上；上刑民之謂上傷民；民不犯法，上不任刑，謂之上不傷已。”猶鬼之不厲乎民，民之不暴乎鬼也，兩者皆無心矣。此盛徳之事也。故兩不相傷，則徳交歸焉。

大國者下流

水無不下，此江海所以為百谷王也。

人之不善，何棄之有？

善者吾善之，不善者吾亦善之。老氏之所以救物也，矯世而言之也。故曰常善救人，故無棄人。

圖難于其易，為大于其細

昭昭生于冥冥，有倫生于無形。昭昭也，有倫也，吾不及辯矣，由辯之不早辯也。天下之難事必兆于易，天下之大事必兆于細。

是以圣人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身后之。是以圣人處上而人不重；處前而人不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

人亦持其說，我亦持吾說。非說之不敢說，不勝敵也。故吾寧去吾說，以全其說夫。去吾說而全其說者，此吾有以來天下之說也。天下樂推且不厭矣。雖吾行亦猶是也。管子曰：“以賢臨人，未有得人者也；以賢下人，未有不得人者也。”此之謂也。

天下皆謂我道大似不肖。夫惟大故似不肖。

經曰：“眾人皆有以，我獨頑且鄙。”此其似不肖。圣人于此何得焉？得其似不肖也。故辯之不必惠，博之不必智，用之則不既。彼何人哉？彼何人哉？則傳所謂：“媒媒晦晦，無心而難與謀”者也。

若肖久矣，其細也夫！

道無形故無肖。肖則囿于形矣，非所以囿形也，不亦小哉？

我有三寳，保而持之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。

此徳經之別，老氏之所躬行也。慈之實，仁徳是已；儉之實，晦徳是已；不敢為天下先之實，謙德是已。

夫慈故能勇

有不忍人之政者，文王之慈也。王赫斯怒則卒對于天下。故曰：“仁者必有勇。”

不敢為天下先，故能成器長

天下大器，不可為也。為者敗之。我無為而不役役于是器，故能為長器。所謂后其身而身先也。

善勝敵者不爭

《易》之“師”曰：“地中有水，師。”師以眾正者也。蓋水利萬物而不爭勝敵之利，善之善者也

善用人者為之下

孟子曰：“以位，則子君也，我臣也；以徳，則子事我者也。”何敢與之齒也？故湯臣伊尹、文王臣望、武臣周公、桓臣管仲，善雖為之下而受命焉，蓋不屑也。其在后世，莫非君也，而不能用臣；莫非臣也，而不為君用。此無他，君好臣其所受命，而不好臣其所以受命也。

是謂不爭之徳

傳曰：“爭者，事之末也。”故天道不爭而善勝，圣道無為而不爭。今謂之徳者出，道則入，徳故也。

是謂用人之力

我無為而用天下，天下孰為我用哉？由用人之力也。

是謂配天古之極

堯問許由：“嚙缺，可配天乎？”曰：“彼方尊知而火馳彼方且為緒彼方且與物化夫何足以配天乎？然則不競不爭而善用人，以是配天則至矣。

用兵有言：吾不敢為主而為客

不敢為主而為客，毋乃太懦乎？曰：“是何言也？君子惟能下人也，是以見下于人。此其在《易》之‘師’乎？”“師”之六三：“或輿尸，兇。”以陰乘陽，剛之罪也。進無所成，罪不當也。為主不為客之過也。“師”之六五：“田有禽，利執言，無咎。”以柔位剛，不敢唱也。往即獲禽，有攸利也。為客不為主之義也。然則用兵為主之害如此哉！故曰：“吾不敢。”

攘無臂

必有忍，其乃有濟。

扔無敵

夫惟不爭，天下莫與爭能、天下莫與爭功。

執無兵

無兵則無伐也，奚其戰？曰：太上戰無為，帝戰徳，王戰義，何執兵之有？

禍莫大于輕敵。輕敵者幾喪吾寳

兵者，不祥之器也。觀則玩、玩則驕、驕則無振。故禍莫大于輕敵。無振則敗、敗則弱、弱則亂亡仍之。故輕敵者幾喪吾寳。

故抗兵相加，則哀者勝矣

仁者有不忍人之心，非嗜殺也，以殺止殺也。故抗兵相加，語人曰：我善為陣、我善為戰，大罪也。則哀者勝。

吾言甚易知、甚易行，而天下莫能知、莫能行。

大道甚夷。“夷之”為言“易之”之辭也。故道者，甚夷之物而至簡之器也。夷則易知，簡則易行。故曰：“吾言甚易知、甚易行。”凡夫婦之愚，可與知焉；夫婦之不肖，可與行焉。其始卓然，其卒溘然，非夫婦之過也。民之迷，其日已久，故天下莫能知、莫能行。

夫惟無知，是以不我知也

圣人觀于神而不累也；出于眾而不謀也。故心聽于氣、氣聽于神、神聽于道。其出也，其入也，不得而知也。此其為真知也。彼不知之，是以不吾知也。雖然，彼不吾知，吾何病焉？莊子曰：謂我為馬，吾亦與之為馬；謂我為牛，吾亦與之為牛也。彼其知我耶？其不知耶？

是以圣人被褐懐玉

文豹之鞟，其文炳也；膚士之言，其文蔚也。其文蔚，故世無全士；其鞟炳，故野無完豹。吾有悲乎爾也，二者何為而免乎？曰：岌岌乎殆哉，其文為之災也。故圣人龍見而尸居，掃影而去跡，其不欲見賢耶。是謂“被褐懐玉”

知不知，尚矣

不知為不知，是知也。

勇于敢則殺，勇于不敢則活

暴虎、馮河，勇于敢者也，死而無悔，則足以殺其軀而已矣。不立乎巖墻之下，勇于不敢者也，恐傷其正命，則足以活其身而已矣。

民常不畏死，奈何以死懼之？

老氏之嘆，蓋嘆時也。上失其道，則尚權謀；尚權謀，則督責必；督責必，則民無聊而輕犯法，故誅死者相枕也，何自而畏死？去權謀，則無督責；無督責，則貴清浄；貴清浄，則民自定而無刑可犯矣。而況死乎？

若使民常畏死，而為竒者，吾得執而殺之，孰敢？

民畏死矣，而有為竒者。此欲振竒于民且亂民也。然則竒之亂民，亦莠之亂苗者歟？故去莠則苗蕃；去竒則民靖。吾執而殺之。

民之饑，以其上食稅之多也，是以饑。

孟子曰：“有布縷之征，有粟米之征，有力役之征，君子去其一而用其二，則民有殍。”

使民重死而不逺徙

反是，則暴君污吏之罪也。或老弱轉乎溝壑，則民輕死：壯者散而之四方，則民輕徙。

雖有舟輿，無所乘之

山無蹊隧，澤無舟梁，至徳之世。

鄰國相望，雞犬之音相聞

莊子曰：“萬物羣生，連屬其鄉。”故鄰國相望，禽獸成羣，故雞犬之音相聞。

信言不美，美言不信

道無問，問無應，善者不辯也。無問問之，是無窮也。無應應之，是無內也。故辯者不善也。