聖過第一
天地未分，混沌一黑。一黑充溢，分為二儀。有清濁焉，有輕重焉。輕清者上，為陽(yáng)為天；重濁者下，為陰為地矣。天則剛健而動(dòng)，地則柔順而靜，黑之自然也。天地既位，陰陽(yáng)黑交，於是裸蟲、鱗蟲、毛蟲、羽蟲、甲蟲生焉。人者，裸蟲也，與夫鱗毛羽蟲俱焉，同生天地，交黑而已，無(wú)所異也。或謂有所異者，豈非乎人自謂異於鱗羽毛甲諸蟲者。豈非乎能用智慮耶，言語(yǔ)耶。夫自烏獸迨乎蠢蠕皆好生避死，營(yíng)其巢穴，謀其飲啄，生育乳養(yǎng)其類而護(hù)之；與人之好生避死，營(yíng)其宮室，謀其衣食，生育乳養(yǎng)其男女而私之，無(wú)所異也。何可謂之無(wú)智慮耶。夫自烏獸迨乎蠢蠕者，號(hào)嗚悼噪，皆有其音，安知其族類之中非語(yǔ)言耶。人以不喻其音，而謂其不能言。又安知乎烏獸不喻人言，亦謂人不能語(yǔ)言耶。則其號(hào)嗚悼噪之音，必語(yǔ)言爾。又何可謂之不能語(yǔ)言耶。智慮語(yǔ)言，人與蟲一也，所以異者形質(zhì)爾。夫鱗毛羽甲中，形質(zhì)亦有不同者，豈特止與人不同耶。人之中，形質(zhì)亦有同而異者，異而同者，豈特止與四蟲之形質(zhì)異也，嗟乎。天與地，陰陽(yáng)氣中之巨物爾。裸鱗羽毛甲五靈，因巨物合和之黑，又物於巨物之內(nèi)，亦猶江海之含魚鱉，山陵之包草木爾。所以太古時(shí)，裸蟲與鱗毛羽雜處，雌雄牝牡自然相合，無(wú)男女夫婦之別，父子兄弟之序。夏巢冬穴，無(wú)宮室之制。茹毛飲血，無(wú)百穀之食。生自馳，死自仆，無(wú)奪害之心，無(wú)瘓藏之事。任其自然，遂其天真，無(wú)所司牧，濛濛淳淳，其理也居且久矣。無(wú)何裸蟲中繁其智慮者，其名曰人，以法限鱗毛羽甲．諸蟲，又相教播種以食百穀，於是有未耜之用。構(gòu)木合土以建宮室，於是有斤斧之功。設(shè)婚嫁以析雌雄牝牡，於是有夫婦之別，父子兄弟之序。為棺槨衣裊以座藏其死，於是有喪葬之儀。結(jié)買呆網(wǎng)羅以取鱗毛羽甲諸蟲，於是有刀俎之味。濛淳以之散，情意以之作。然由自彊自弱，無(wú)所制焉。繁其智慮者，又於其中擇一以統(tǒng)眾，名一為君，名眾為臣。一可役眾，眾不得凌一。於是有君臣之分，尊卑之節(jié)。尊者隆，眾者同。降及後世，又設(shè)爵祿以升降其眾，於是有貴賤之等用其物，貧富之差得其欲，乃謂繁智慮者為聖人。既而賤慕貴，貧慕富，而人之爭(zhēng)心生焉。謂之聖人者憂之，相與謀曰，彼始濛濛淳淳，孰謂之人。吾彊名之曰人。人蟲乃分。彼始無(wú)卑無(wú)尊，孰謂之君臣。吾彊建之，乃君乃臣。彼始無(wú)取無(wú)欲，何謂爵祿。吾彊品之，乃榮乃辱。今則醃真淳、厚嗜欲而包爭(zhēng)心矣。爭(zhēng)則奪，奪則亂，將如之何。智慮愈繁者曰：吾有術(shù)焉。於是立仁義忠信之教，禮樂之章以拘之。君苦其臣尸苛，臣侵其君曰叛，父不愛子曰不慈，子不尊父曰不孝，兄弟不相順為不友不悌，夫婦不相一為不貞不和，為之者為非，不為之者為是。是則榮，非則辱，於是樂是恥非之心生焉，而爭(zhēng)心抑焉。降及後代，嗜欲愈熾，於是背仁義忠信、瑜禮樂而爭(zhēng)焉。謂之聖人者悔之，不得已乃設(shè)刑法與兵以制之，小則刑之，大則兵之。於是縲紲栓桔鞭笞流竄之罪充於國(guó)，戈鎚方矢之伐充於天下，覆家亡國(guó)之禍，綿綿不絕，生民困貧，夭折之苦，漫漫不止。嗟乎。自然而蟲之，不自然而人之。彊立宮室飲食以誘其欲，彊分貴賤尊卑以激其爭(zhēng)，彊為仁義禮樂以傾其真，彊行刑法征伐以殘其生，俾逐其末而忘其本，紛其情而伐其命，迷迷相死，古今不復(fù)，謂之聖人者之過也。
明本第二
夫所謂本者，無(wú)為之為心也，形骸依之以立也，其為常而不殆也。如火之可用以焚，不可奪其炎也。如水之可用以潤(rùn)，不可奪其濕也。取之不有，藏之不無(wú)。動(dòng)之則察秋毫之形，審蚊納之音；靜之則不見丘山，不聞雷霆。大之可以包天壤，細(xì)之可以入眉睫。惚惚恍恍，不來(lái)不往。希希夷夷，不盈不虧。巢由之隱，園綺之遁，專其根而獨(dú)善也。堯授舜，舜授禹，禹授啟，湯放桀，武王伐紂，張其機(jī)而兼濟(jì)也。明之者，可藏則藏，可行則行，應(yīng)物立事，曠乎無(wú)情。昧之者，嗜欲是馳，耳目是隨，終曰妄用，不識(shí)不知。孰能照以無(wú)滯之光，委以自然之和，則無(wú)名之元，見乎無(wú)見之中矣。
析惑第三
夫性者神也，命者氣也，相須於虛無(wú)，相生於自然，猶乎填簾之相感也，陰陽(yáng)之相和也。形骸者，性命之器也，猶乎火之在薪，薪非火不炎，火非薪不光。形骸非性命不立，性命假形骸以顯，則性命自然沖而生者也，形骸自然滯而死者也。自然生者，雖寂而常生；自然死者，雖搖而常死。今人莫不好生惡死，而不知自然生死之理，睹乎不搖而偃者則憂之。役其自然生者，務(wù)存其自然死者，存之愈切，生之愈疏。是欲沈羽而浮石者也，何惑之甚歟。
無(wú)憂第四
夫人大惡者死也，形骸不搖而偃者也。夫形骸血肉耳目不能虛而靈，則非生之具也。故不待不搖而偃則曰死，方搖而趨本死矣。所以搖而趨者，憑於本不死者耳，非能自搖而趨者。形骸本死，則非今死；非今死，無(wú)死矣。死者，人之大惡也。無(wú)死可惡，則形骸之，外何足汨吾之至和哉。
質(zhì)妄第五
天下人所共趨之而不知止者，富貴與美名爾。所謂富貴者，足於物爾。夫富貴之亢極者，大則帝王，小則公侯而已。豈不以被一表冕、處宮闕、建羽葆警蹕，故謂之帝王耶。豈不以戴簪纓，喧車馬、仗旌旗鈇鈸，故謂之公侯耶。不飾之以衷冕、宮闕、羽葆、警蹕、簪纓、車馬、鈇鐵，又何有乎帝王公侯哉。夫一牧冕、羽葆、簪纓、鈇鐵、旌旗、車馬，皆物也。物足則富貴，富貴則帝王公侯。故曰：富貴者足物爾。夫物者，人之所能為者也，自為之，反為不為者感之。乃以足物者為富貴，無(wú)物者為貧賤，於是樂富貴，耿貧賤。不得其樂者，無(wú)所不至，自古及今，醒而不悟。壯哉物之力也。夫所謂美名者，豈以居家孝、事上忠、朋友信、臨財(cái)廉、充乎才、足乎藝之類耶。此皆所謂聖人者尚之，以拘愚人也。夫何以被之美名者，人之形質(zhì)爾。無(wú)形質(zhì)，廓乎太空，故非毀譽(yù)所能加也。形質(zhì)者，囊乎血輿乎滓者也，朝合而暮壞，何有於美名哉。今人莫不失自然正性而趨之，以至於詐偽激者，何也。所謂聖人者誤之也。
古今之人謂其所親者血屬，於是情有所專焉。聚則相歡，離則相思，病則相憂，死則相哭。夫天下之人，與我所親手足腹背、耳目口鼻、頭頸眉髮一也，何以分別乎彼我哉。所以彼我者，必名字爾。所以疏於天下之人者，不相熟爾。所以親於所親者，相熟爾。嗟乎。手足腹背，耳目口鼻，頭頸眉髮，俾乎人人離析之，各求其謂之身體者，且無(wú)所得，誰(shuí)謂所親耶。誰(shuí)謂天下之人耶。取於名字彊為者也。若炒名所親之名，名天下之人，財(cái)天下之人皆所親矣。若以熟所親之熟，熟天下之則天下之人皆所親矣胡謂情所專夫無(wú)所孝慈者孝慈天下，有所孝慈者孝慈一家。一家之孝慈未弊，則以情相苦，而孝慈反為累矣。弊則偽，偽則父子兄弟將有嫌怨者矣。莊子曰：魚相處?kù)蛾懀囔阋詻i，不如相忘於江湖。至哉是言也。夫魚相忘於江湖，人相忘於自然，各適矣。故情有所專者，明者不為。
真修第七
夫衡鏡，物也，成於人者也。人自成之，而反求輕重於衡，妍醜於鏡者，何也。衡無(wú)心而平，鏡無(wú)心而明也。夫無(wú)心之物，且平且明，則夫民之有心者，研之以無(wú)，澄之以虛，涵澈希夷，不知所如，吾見其偕天壤以無(wú)彊，淪顥黑而不疲，而天下莫能與之爭(zhēng)矣。夫水之性，壅之則澄，次之則流，昇之雲(yún)則雨，沈之土則潤(rùn)，為江海而不務(wù)其大，在坎穴而不恥其小，分百川而不疲，利萬(wàn)物而不辭，至柔者也。故老聰曰：柔弱勝剛彊。則含神體虛，專氣致柔者，得乎自然之元者也。
夫水流濕，火就燥，蕾買從龍，風(fēng)從虎，自然感應(yīng)之理也。故神之召氣，氣之從神，猶此也。知自然之相應(yīng)，專玄牝之歸根，則幾乎懸解矣。
夫?yàn)躏w於空，魚游於淵，非術(shù)也，自然而然也。故為烏為魚者，亦不自知其能飛能游。茍知之，立心以為之，則必墮必溺矣。亦猶人之足馳手捉、耳聽目視，不待習(xí)而能之也。當(dāng)其馳捉聽視之際，應(yīng)機(jī)自至，又不待思而施之也。茍須思之而後可施之，則疲矣。是以任自然者久，得其常者濟(jì)。夫浩然而虛者，心之自然也。今人手足耳目，則任其自然而馳捉聽視焉。至於心，則不任其自然而撓焉，欲其至和而靈通也，難矣。
＃『甲』原無(wú)，據(jù)文淵閣本增補(bǔ)。
＃『甲』原無(wú)，據(jù)文淵閣本增補(bǔ)。
＃『得』原作『德』，據(jù)文意改。
＃『誕』原作『蜓』，據(jù)文淵閣本改。
＃『而』原無(wú)，據(jù)文淵閣本增補(bǔ)。
＃『藏』原作『忘』，據(jù)文淵閣本補(bǔ)。
＃『炎』文淵閣本作『焚』。
＃『欲』原作『故』，據(jù)文淵閣本改。
＃『汨』原作『洞』，據(jù)文淵閣本改。
＃『民』原作『式』，據(jù)文淵閣本改。