延生度厄品第二十六

師曰：墮於數(shù)者，不能逃於數(shù)。囿於形者，不能出其形。故《靈寶經(jīng)》云：日月五星，亦有虧盈。至聖神人，亦有休否。末學(xué)之夫，亦有疾傷。此皆墮於數(shù)而麗於形者。然後，度厄延生之法所由生也。若夫形於無(wú)形，數(shù)於無(wú)數(shù)，物無(wú)疵癘，鬼無(wú)靈響，有何厄之可度哉。雖然世人蓋因塵網(wǎng)纏罩，幻膠染習(xí)，非假法力之解禳，曷免災(zāi)危之困苦。況有饑飽、勞役、暑濕、風(fēng)寒，一有乖於調(diào)攝，動(dòng)致傷於元炁。更值年災(zāi)之星臨照，月厄之會(huì)加身。歲運(yùn)併衝，宅居不利。對(duì)天設(shè)願(yuàn)，口許心違。呪詛他人，被呪自己。妖魈神祟，占據(jù)婦人。飛土飛殃，驚傷襁褓。稍有失節(jié)，動(dòng)則災(zāi)厄。非賴(lài)玄微，孰能超度。故特於此品，詳闡救人之法門(mén)。

密奏斗度厄法

嗟夫，末學(xué)之夫，迷心於塵勞之境。市朝之士，埋頭於利祿之途。欲貪生，而無(wú)計(jì)延生。欲逃厄，而無(wú)方度厄。是皆分以數(shù)定，患因有形。既體未洞真，自然難保制劫運(yùn)。凡有百六之災(zāi)危，密奏高穹之斗極，乃保命全生之祕(mì)，是禳災(zāi)謝過(guò)之玄。此法乃常人告急之法門(mén)，回生人要路。若使他修上道，達(dá)悟真空，炁足神全，身安體泰，何假他人借力修禳哉。

淨(jìng)壇符

凡淨(jìng)一切壇解穢，皆用此符。

先變神為真人服色，存九鳳在頭，四靈列衛(wèi)，呈光前指，四斗護(hù)身。呪曰：囗囗囗囗囗囗囗。存斗入水。

謹(jǐn)請(qǐng)北斗七，星之精，來(lái)降水中。百厭之鬼，速去萬(wàn)里，不去者斬死。西方太白童子，急急如律令。

大滅穢呪：

唵嚩唎唵嚩唎喗呶唎哆鳩囉羯吒娑訶。

延生七符見(jiàn)《延生度厄品》

紙撚符玉清訣

初點(diǎn)燈時(shí)分，燈符一道，作紙撚點(diǎn)燈。春夏自魁，秋冬自魒。次以一道焚香爐內(nèi)，呪曰：

召仙仙至，召聖聖臨，化此神符，合明天心。急急如律令。

太上太清，保命延生。六合三官，萬(wàn)道玉靈。天消地寧，肅合七星。紫雲(yún)覆載，飛昇上清。

候七星明明呪曰：

天幽地淺日月輪轉(zhuǎn)。五星長(zhǎng)運(yùn)，動(dòng)吾上象。吾制一壇，萬(wàn)鬼皆伏。神刀一下，萬(wàn)鬼自潰。急急如律令。

次啟奏

具法位，上啟北斗玄靈七元護(hù)命星君：今有某甲，投詣大道，乞求懺悔保護(hù)。臣令輒按古儀，嚴(yán)建七星燈，立壇密醮行持，如法列點(diǎn)淨(jìng)燈，占察吉兇休咎。臣今寧神定志，養(yǎng)炁歸神。吉良之時(shí)，申聞關(guān)告，伏乞帝真下降，俯鑒丹衷，允臣奏請(qǐng)，餘別宣密醮科。次密謹(jǐn)請(qǐng)七元下降，受今關(guān)告，燈光明暗，知吉知兇。威神之力，萬(wàn)願(yuàn)皆從。

次遼燈三匝，呪曰：四十九遍。

明燈攝光，遊精不飛。七魄安守，萬(wàn)神總皈。日中齊景，長(zhǎng)處光輝。急急如律令。

又呪曰：

隨罡建斗，法炬天星。七王來(lái)降，元亨利貞。

次正中朝斗燈立，逐星焚符入燈盞內(nèi)，存運(yùn)如法。次安命綵符於水盆中，安燈前。

占燈

然貪狼燈上，可占身位，明則吉，昏暗則災(zāi)。巨門(mén)上，可占?jí)勖鲃t吉，昏不祥。祿存上，可占福德，明吉，昏則宜保禳、布施、祈福。文曲可占祿位，明榮遷，昏遲滯。廉貞可占男女婚姻，明合，暗離。武曲可占新舊疾病，明生，昏困。委破軍可占僕妾、爭(zhēng)訟、戟鬥、捉捕賊徒，明則得，昏則失。

凡人家占人口病患遇，以斗燈七耿占之，宜加虔誠(chéng)，一心恭伺昭報(bào)。須掃灑諍室窗隙，勿與婦人窺，慎勿令貓犬衝突。烈火焚好香，靜夜行事。其燈明而焰長(zhǎng)，直而不散，則萬(wàn)事皆吉。若燈暗而焰短，散而搖燦，則不吉。青色者，乃宅庭伏尸。故炁為人厭禳，口舌不寧，夜多驚夢(mèng)，陰小不寧。赤色者，游魂癘鬼，地殃血厭，飛土飛禍，忽生災(zāi)殃、怪異。白色者，戶(hù)門(mén)官訟，外服不祥，驚悸恐怖，鼇家不安。黑色者，盜賊失脫，出入不宜，病者難瘥，犯土犯煞，舊願(yuàn)未還。暗而復(fù)明，明而復(fù)暗者，祖先求薦，家親為殃。初照不省，或於翻油盞，神鬼紛紛，魑通急迫，勞蟲(chóng)飛伏，病者不痊，產(chǎn)鬼侵連，難以祈回天意。凡有前項(xiàng)乖異，宜加敬盡心，祈檮懇告，步斗制伏，不可慢。

命綵符

請(qǐng)降入醮

次驗(yàn)燈宣表，入醮操伏如法。

師曰：拜表之法，當(dāng)以實(shí)詞，不必華語(yǔ)，恐招妄言綺語(yǔ)之罪，戒之。先凝神定志，九拜行持。次出官如法。次步九靈，各思九炁。次長(zhǎng)跪，默奏訖，八拜伏表，存一身如碧青之圓光，泥丸官有星君如斗形，次第聚于天闕之上。次存天上北斗九官，各各輝映，一，青城玉樓。二，五色玉樓。三，黃臺(tái)玉樓。四，朱臺(tái)玉樓。五，素臺(tái)玉樓。六，玄臺(tái)玉樓。七，九色梵炁玉樓。八，紫炁玉樓。九，紫館玉樓。各各金光，在天與身中，九官之金光兩相交射。次舌柱上胯，化為金橋，接黃道於空界，直到斗口中。次運(yùn)泥九宮素黃之炁，上充九宮，下接金橋。次運(yùn)出三五功曹、伏靈官史，同責(zé)上橋，但見(jiàn)繡衣使者同擎陀二使接奏，俯伏橋下，待留聽(tīng)命。良久，金光萬(wàn)丈，九皇自九官下，從頂中入泥丸，但見(jiàn)泥丸九星合而為一。次稽首殿下，密奏呪曰：

吾有三元三帝卿，流光布澤衛(wèi)我形。

泥丸上一天帝卿，肇精勒字中玄生。

絳宮中一左輔卿，中光堅(jiān)字四化靈。

黃庭下一右弼卿，歸上明字谷上玄。

入帝一室登上清，飛雲(yún)乘空鸞鳳嗚。

急急如律令。

次再祝念，次納官靈呪，次念度二十四厄，次即再念中天大神呪至元皇正炁。則取九色之光為團(tuán)，圓明不見(jiàn)我形，但見(jiàn)九炁運(yùn)化中，有七星光。光了明，良久而退，開(kāi)目，醮祭如法。

納官靈呪

天靈節(jié)榮，願(yuàn)保長(zhǎng)生。太玄之一，守其真形。、五臟神君，各保安寧。急急如律令。

蓋法

師曰：凡人家宅不寧，連歲災(zāi)病，嬰仍官事，刑獄口舌，鬥訟死亡相繼，火盜頻併。又須審度其人好善積德，無(wú)諸大過(guò)，乃可受狀，與下蓋。其法甚重，不可輕舉。先具奏帝師，及申北斗七星宮、東華府、南昌官，乞以其名上寄北斗下。如子生人，上寄北斗貴狼星天門(mén)王宮。丑亥生人，上寄北斗巨門(mén)星君少卿王宮。余倣此云。並以一年為度，其法於華蓋方上，以正、二、三、四，當(dāng)子、午、卯、酉之位，周而復(fù)始。以柱一條，圍二寸四分，金銅銀鐵，隨力為之，長(zhǎng)一尺二寸，以象一歲十二月。上刻七節(jié)，每節(jié)一眼，以象七王宮。以淨(jìng)瓶一枚，坎地一尺二寸埋之。以黃絹一尺二寸，上書(shū)三臺(tái)北斗敕字天罡神符內(nèi)瓶中。仍牒城隍。其略云：

大明國(guó)某州坊郭鄉(xiāng)村某家，封某甲等為某事，乞以身命，上寄北斗七王宮，伏請(qǐng)差撥官吏同本家司命土地等神守護(hù)，候一年滿(mǎn)限之日，開(kāi)修醮謝恩。并以每人隨年分，以徘帛為一項(xiàng)穿之，並投入瓶中。仍用鐵盞一枚，開(kāi)底竅如寶柱，大書(shū)三符於盞內(nèi)，候下匱時(shí)立寶柱於瓶中，以此套盞瓶口之上，題出七王宮節(jié)眼。別用鐵一片，闊二寸，長(zhǎng)七寸，亦書(shū)三臺(tái)北斗敕字、天罡神符，貼節(jié)眼之背，於盞足上用緋絹繫定。次用新金漆桶一隻，高二尺四寸，闊二尺四寸，通願(yuàn)卻瓶子，并寶柱、鐵符以淨(jìng)土，周?chē)嗪仙希么笞孔右浑b罩之，仍施卓圍，其上排列監(jiān)蓋神位，每日早晚焚香供養(yǎng)。如華蓋方上無(wú)見(jiàn)成屋者，須作小屋覆之。欲下時(shí)，先列聖位，隔宿點(diǎn)敕字延生燈，次日早往其方焚香，變神步斗，握斗訣至坎，所念呪曰：

天為我蓋，地為我載。北斗懸星，為我衣裳。我藏名於七王宮內(nèi)流火之央，長(zhǎng)生度命，百有康寧。支不能傷，干不能傷。為我者太陽(yáng)，不為我者滅亡。急急如上帝敕。

即存罡炁滿(mǎn)坎中，存寶柱為瓊樓玉殿，便投錢(qián)絹等入瓶。立柱下時(shí)繫符，蓋覆訖，再焚香，搯斗訣，念北斗天中大神呪，敕守護(hù)神從訖，即具酒果錢(qián)馬供獻(xiàn)守神。從侯一年，開(kāi)時(shí)，復(fù)如前存變，至所念開(kāi)呪曰：

北斗七星，上帝之樞。保生護(hù)命，福慶增餘。星紀(jì)一週，災(zāi)患消除。開(kāi)此一，上奏清都。守護(hù)神靈，各還其居。急急如上帝敕。

即拆，收瓶中符絹，隨醮焚之。仍預(yù)申牒所屬，收回兵將，及出牒引，發(fā)回守護(hù)兵將。

合用文字

星主奏。聖師奏。七王宮申。

東嶽申。本壇官將牒。城隍牒。

土地等神劄。

蓋聖位

上清十一曜星君。

三臺(tái)華蓋星君。

南斗六司星君。

北斗七王輔弼九皇本命元辰星官。

東嶽帝君。

太歲甲子諸官君。已上並列，位正設(shè)。

守護(hù)一切官將。列位旁設(shè)。

每日焚香早晚。三元、八節(jié)、本命生辰，逐位供獻(xiàn)，並隨力。

柱樣

符下書(shū)文

太歲某月日，州縣鄉(xiāng)村弟子某人等，各以身命，上寄北斗七王宮，伏請(qǐng)?zhí)?yáng)、太陰、五星、四曜、三臺(tái)、華蓋、南辰、北斗、本命星君、三官、四聖、八大金剛、九天元君、十方護(hù)法神王、六丁六甲、天丁力士、五雷使者、風(fēng)伯、雨師、二十四炁、七十二候、太歲、太陰、甲子、諸官君、城隍、社令、家神司命、內(nèi)外神靈並降，瑤光真炁降臨中，令弟子某甲等，災(zāi)患消除，福祥紛集。一如上帝敕命。具法位、書(shū)名、押印如法。

斷瘟法

師曰：人生於世，妄汨身心，癡迷軀體，不能運(yùn)旋攝養(yǎng)，所以風(fēng)寒暑濕傷於外，婬欲酒食賊於內(nèi)，是使一身四大真炁衰，則力弱神憊。精髓一搖，元?dú)獠还蹋烈咧。缮病Ｈ舴蛉四茏o(hù)起居，以避寒暑，節(jié)飲食，養(yǎng)幻軀，絕婬欲，以鎮(zhèn)元精，是真心而修上道，自然形神俱妙，炁血光華，將見(jiàn)成真飛舉，又豈患惡毒之病，而求制伏之法耶。《醫(yī)經(jīng)》曰：冬藏于精，春不病瘟。此非虛語(yǔ)。今以太上慈悲，立之制伏之法，以度失真墮劫之人，庶幾不罹妖怪，使人人皆躋仁壽，則太上好生之本心也。昔嘗問(wèn)師曰：此疾何緣而生？師曰：人身冬傷於寒，則春瘟病。春傷風(fēng)，則夏泄瀉。夏感暑，則秋瘧痢。秋受濕，則冬咳嗽。此其大略也，皆四時(shí)不正之氣容于靈瘉，以邪干正，則生災(zāi)危。故五行為害身之本，遞相殘克，故以瘟疫自五行克害起，故曰五瘟。

師曰：神鬼之說(shuō)，蓋始以祖師收六天鬼王、五部鬼帥，乃吹妖散毒之邪，人非陰魄之鬼也。今祖師以收其五部而歸正，故總攝瘟司也。但五部之鬼，自受祖師誓約之後，歸心正道之久，故張?jiān)灾倚盼焕赘狈Ｚw公明以威直充玄壇大將。餘皆為鄧都醜獄之酋長(zhǎng)，皆不復(fù)為妖也。近世人心邪佞，妄祀淫祠，自取非橫。鬼由心生，病由妄起，故下土妖黨、血食之鬼，受諸祭而肆行毒害，非五部受制之後，果復(fù)妄作也。蓋人心虛妙，血炁周通，三部八景，莫非真中有神，故能卻死生神，則曰長(zhǎng)生大聖君也。茍一乖調(diào)攝，則九戶(hù)閉塞，體不生神，行尸寄炁之鬼、無(wú)知幽魂之鬼，蓋非特五瘟而已矣。今以太上收六天五部之祖法傳流，蓋可以鎮(zhèn)安五瘟，馘斬魔羣，故符可以滌蕩一身之瘟邪，然後以天符摧伏病，以正炁安寧，此曰救世制瘟之法也。

老君辟瘟天符

天師逐瘟符

老君慈悲共眠臥不相染符

符形俱見(jiàn)斬瘟斷疫。

生汗路符

見(jiàn)《天心骨髓玉女囗道德寶章囗第四品》。

天師斷瘟大章

章詞首末如常，但請(qǐng)官不同，今特具官位于後。

謹(jǐn)為某人，請(qǐng)降星君官吏一百二十人，治主丁宮，收捕境內(nèi)瘟疫之鬼，欲相連染習(xí)者，斷絕消滅。又請(qǐng)東方九夷君一十二人，南方八蠻君一十二人，西方六戎君一十二人，北方五狄君一十二人，中央三秦君一十二人，五部官將各千二百人，五部兵士各三十萬(wàn)人，及某城邑守宅三將軍二十四人，官將兵士三千萬(wàn)人，一合應(yīng)章，來(lái)下於境土之內(nèi)，部封之中，四面八方，拒捍攻擊，嚴(yán)加營(yíng)護(hù)，誅斬捉獲。又請(qǐng)當(dāng)境社稷一切正神，常所祭奠，與民祈福者，與上件天官將吏布列，相應(yīng)同心，併力禦備，收補(bǔ)行疫癘之鬼欲殺害天民者。上張?zhí)炝_，遮掩飛行鬼祟為患者。下布地網(wǎng)，泌灑泉源江河水陸港形匿影密害於人者。一切捉獲，驅(qū)斥史公業(yè)。黃奴七子，歲分病王，五方五瘟疫癘之鬼，悉令摧崩瓦解，塵走萬(wàn)里，不得潛蹤放毒，枉害良民，國(guó)境安寧，以為效驗(yàn)云云。如常式。

章法

師曰：未學(xué)之士，未能飛神謁帝，蓋因凡體未真，元神屬陰，不能上達(dá)。當(dāng)思存，以求通達(dá)。先運(yùn)出仙靈官將，步罡如法，步法在罡品中。先存五臟之炁，化五行之真，結(jié)就瓊車(chē)法駕，日月旌旗，於下元?dú)夂Ｖ校税诪乓坏溃偈纷詬媿懮街魃希令革L(fēng)世界，日月星界。未可登上，先步破罡風(fēng)罡，罡步在罡品中。出罡風(fēng)至欲界，躡九靈上色界欲界之中，皆如世之官府富豪氣象，但不見(jiàn)屋宇形跡之事，當(dāng)心歷自悟也。色界則五色鬱勃，炁結(jié)為宮殿，亦無(wú)世之屋宇之形。步起淡三界罡，方到無(wú)色界之境。至此，但見(jiàn)金光滿(mǎn)前，不聞聲色。向上，乃種民天之境，皆虛無(wú)梵炁也。乘梵炁至太清境，大見(jiàn)金光四達(dá)，不聞不知，於金光之中，見(jiàn)祖師出示受章。俄頃，光開(kāi)後，聖坐白光之中，不聞聲語(yǔ)，即奏曰：天光爍人，凡俗不能上進(jìn)，乞隨下士私心化現(xiàn)，令臣受敕。即見(jiàn)白光化為一室，上無(wú)椽瓦，下無(wú)階陛，似有亦無(wú)，似無(wú)卻有耶。入堂，是曰升堂。一見(jiàn)紅光，即為吉兆。次玉堂皆不見(jiàn)，仍前金光滿(mǎn)前，循天而下。歸壇，即部領(lǐng)所請(qǐng)官將，收捕瘟鬼云云。吾奉上帝敕命，佐天行化，助國(guó)救民。今以某人境，疫癘傳染，未獲安寧，躬為飛神，上朝玉闕，祗受帝敕，來(lái)至此問(wèn)，汝等至心諦聽(tīng)。敕云：

唵吽吽。眾神稽首，邪魔皈正。敢有惡逆，化作微塵。急急，敕到奉行。宣敕訖，汝等速遵敕旨，疾速收除毒炁，出離不毛之地。如違，一如永壽新制鬼律令，即焚逐瘟符，誦呪運(yùn)罡炁，逐出四海之外。如法。

老君鎮(zhèn)宅禳瘟符

東方

南方

西方

北方

床上

竈上

後向房

右符，各誦此呪，書(shū)三光如法。

吾托身三光之中，斗魁之內(nèi)，千鬼萬(wàn)神盡為吾走使，天下精邪皆伏死。急急攝攝化化愈愈，急如口敕。北帝訣，三光炁。

治尸勞法

師曰：傳尸勞療，皆心受病，炁結(jié)血凝故也。而為蟲(chóng)者，蓋由酒色、飲食、憂(yōu)愁、怒喜、真喪、真亂漸至於此。凡為蟲(chóng)，以血凝而氣乘之。氣之養(yǎng)血，在胞，則為正氣；在中，則為癖塊；凝在心部，即為蟲(chóng)，悉由不正其心，憂(yōu)思業(yè)緣所至。三尸九蟲(chóng)之為害，治之者，不可不知其詳。九蟲(chóng)之中，而六蟲(chóng)傳於六代，三蟲(chóng)不傳，胃回寸白也。或五臟鍾毒而生，或親屬習(xí)染。而傳疾之初，覺(jué)精神恍惚，氣候不由己，五心煩燥，心腎夜汗，仍忪悸。如此十日，頓然骨瘦面光，驗(yàn)其證也。六蟲(chóng)大約一旬之中，遍行四，周而復(fù)始。病經(jīng)遇於氣生，立春後方起食，三日食，五日一退，方其作。若一日，體有蟲(chóng)之食也，退則還允，醉睡，一醉五日，其病乍靜也。俟其退醉之際，方可投符用藥，不然，蟲(chóng)拒於符藥之力，其後不能治也。一蟲(chóng)在身，占十二，六蟲(chóng)共七十二。一月之中，上十日，從心至頭，遊四中十日，從心至臍，遊四。下十日，從臍至足，遊四。若投藥灸，可以審此。

師又曰：治傳尸勞者，先須知毒氣與正氣行，故臟腑有凝，則成蟲(chóng)，遇陽(yáng)日長(zhǎng)為雄，遇陰日短為雌。其食，先食人脂膏，其色白。五臟六腑一經(jīng)食損，則皮聚毛脫，婦人則血閉不行。血豚皆損，不能榮五臟六腑。七十日，食人血肉。其蟲(chóng)黃赤，損於肌肉也，故瘦弱困劣，飲食不能，肌膚筋緩，不能收縛。二百一十日，肉血食盡，即食精髓，則蟲(chóng)色黑。食髓，則骨自痿，則不能起於床。諸蟲(chóng)久，則皆生毛，其色雜花。鍾五臟五行之炁，傳之三人，則自能成，其狀如禽鳥(niǎo)狀，亦為品類(lèi)，入腎經(jīng)，則不可救治。法之所以載者，能諭其後。故經(jīng)云：六十日內(nèi)治者，十得七八；百八十日內(nèi)治者，十得三四；遇此而往，未之生全。今以六代所傳，謹(jǐn)著于後。

第一代，謂於受病後，頓覺(jué)非常。其蟲(chóng)如嬰兒，皆有長(zhǎng)毛，又或如鬼狀，又或如蝦蟆，皆大小不常，令人魂夢(mèng)，晝夜顛倒，魂魄飛揚(yáng)，精神離散，飲食惡減，百體疼痛，如此等候。其蟲(chóng)遇丙丁食起，醉睡心，俞四穴。

第二代，謂覺(jué)勞痰傳受。其蟲(chóng)如亂絲，長(zhǎng)三寸許，或似守宮，又如蜈蚣，又或如蝦狀，令人神常如醉，夜對(duì)亡人，夢(mèng)寐喜樂(lè)，皆傷神事，心胸滿(mǎn)，悶益贏昏，虛汗發(fā)熱，如此等候。其蟲(chóng)遇庚辛日食起，醉睡肺，俞四穴。

第三代，謂人自識(shí)病，加之心憂(yōu)，其氣漸長(zhǎng)到本藏，蓋心動(dòng)，則炁降憂(yōu)，則屬腎經(jīng)。其蟲(chóng)如蟻?zhàn)印⑽米樱蛉鐡p血片，如鱉狀，又如蛻娘，又或如刺蜻，令人三焦多昏，日常思睡，嘔吐苦汁，或清水、粘涎，口鼻生瘡，唇黑面青，精神恍惚，氣噎聲乾，汁出如油，目昏多汨，如此等候。遇庚寅日食起，醉睡厥陰四穴。

第四代，謂人已為蟲(chóng)破肺耗心，轉(zhuǎn)之脾臟。其蟲(chóng)或如亂絲，又或如堵肺，或如蛇，令人腸中痰癖如塊，寒熱交雜，肚大筋生，其嗽微鳴而不能已，或噫氣，或口苦，或亂思食，皆非常味，如此等候。其蟲(chóng)遇戊己日食起，醉睡脾，俞四穴。

第五代，謂人病多怒氣進(jìn)。其蟲(chóng)如鼠，又或身如小瓶?jī)海瑺顪喍鵁o(wú)表裹，背面或有頭而無(wú)足，或有足而無(wú)頭，又或如精血片形狀。三蟲(chóng)入肺經(jīng)而歸腎，得血變而更也。病勢(shì)難堪，惟是羸怠，四肢解散，百不能堪。或有面色紅潤(rùn)如平昔時(shí)，或有通靈而言未來(lái)事者，如此等候。其蟲(chóng)遇癸未日食起，睡肝，俞四穴。

第六代，蟲(chóng)或如馬，尾有兩條，云是雌雄。又或如鱉，或如爛緬，或短或長(zhǎng)，或如飛禽，禽有翅足全者，千里傳疰。疰，所謂飛屍也。不可以常，此法當(dāng)審而行之可也。

教主親證滅尸蟲(chóng)符

問(wèn)勞符

符合形

合形

三光本法

合形

作符體制

凡欲下符取蟲(chóng)，先以安神固炁符，誦敕精魂呪，以固彼氣。呪曰：

三尸作禍，九蟲(chóng)為殃。侵食五臟，逃走膀胱。欽赤或白，或青或黃。吞符入腹，搜胃洗腸。扶持百病，骨節(jié)康強(qiáng)。三焦四海，五臟六腑，符到收獲，敢不消亡。急急如律令。

次搯斗訣，誦天圓地方呪，存六丁神、三將軍、二十八宿、十一曜在符筆中。次書(shū)符，存火光出筆。作符了，付病人桃湯服。先敕云：

太上老君，教我殺鬼。與我神方，教我救世，附滅災(zāi)殃。書(shū)符治病，萬(wàn)里通光。鬼神賓伏，人物安寧。急急如律令。

再呪曰：

破其形，收魂附體，七魄安康。護(hù)身去病，永保長(zhǎng)生。眾神凜凜，敕到奉行。

辨可治不可治法

師曰：凡傳尸者，有可治者，有病已深重，為邪蟲(chóng)攝正，自閉不言，血?dú)庖呀^，無(wú)可治者。當(dāng)以此試之，先以水一盞，默取病人本命星炁，誦天蓬呪，吹在水中，存為本命星，把天蓬印呪，指水，自存身為天蓬，以水令病人照面，見(jiàn)有黑氣即祟。若不肯照，或索水自照，皆為不可治也。又驗(yàn)眉文，以次生死，眉頭青黑，目多上視，回顧兩眉中有黑文，有氣如絲，眉角青氣，眉毛多脫，眉毛低而眉頭高，兩眉中隱隱氣急，或皮時(shí)動(dòng)者，皆不可治也。此法筆口難既，皆在心通，旋轉(zhuǎn)者，可悟而知之。若欲識(shí)蟲(chóng)，而未能辨色與氣者，即以問(wèn)符一道。若作以符，以隨月研朱，面月建書(shū)之，令病人以乳香湯吞下。一食頃，以乳香上望日需手，如十指尖皆出毛，其病大也；中指出多者，受病深也；但色白者可治，黃赤者難，無(wú)毛、毛小皆無(wú)蟲(chóng)。

追蟲(chóng)節(jié)次

初階嗣法，凡與追蟲(chóng)，須先申奏上帝、東嶽城隍、里社吏兵及超先亡之鬼，方可行用。入品升堂之師，則任意行持，不必疑也。先令吞三光符，以衰邪氣。次即投符，無(wú)不中者。近晚節(jié)次，令病人服符，仍於本命位上坐，如子生人，坐子位，想斗光罩之。於夜靜時(shí)，須令前後燈明亮，預(yù)備沸油鐺子，不得令病人外，亦不得與言說(shuō)，只令三五人看守。須臾，病人或似夢(mèng)寐中見(jiàn)鬼物來(lái)辭別，當(dāng)問(wèn)姓名。或蟲(chóng)自身中出，或從衣服、坐席間出。蟲(chóng)狀不一，凡動(dòng)物有形像者，當(dāng)急取捉沸油中。煎已，并器皆棄長(zhǎng)流水中，勿顧而還。

行符呪對(duì)病人

九天上帝，四靈八門(mén)。七政二玄，三素九精。太一桃康，上詣三清。請(qǐng)告帝君，攝命黃寧。速召七魄，伏實(shí)神庭。若有不祥，七星神兵。但呼真靈，流濁煉形。大神斬伐，桔逐邪精。三神和寧，血尸沉零。神歸絳宅，觸向利貞。使我神仙，長(zhǎng)保劫齡。急急如律令。

次呼三尸彭珊、彭質(zhì)、彭矯，與符俱化外仙階。又呪曰：

臺(tái)光，幽精，爽靈。

又呪曰：

尸狗伏矢，雀陰吞賊。非毒除穢，臭肺七惑。開(kāi)爾善門(mén)，邪門(mén)閉塞。上升仙都，俱化七德。

催生治產(chǎn)厄法

師曰：母以情欲受胞，子以愛(ài)緣托體。蓋子非母不能出世，母非父不能施生，子非貪愛(ài)因緣不能有體。由是，有因有緣，生果生報(bào)。治產(chǎn)之法，非由出也。蓋子母合炁育形，及其分形誕育，自非風(fēng)昔之恩未斷，當(dāng)生之充結(jié)未知，則不能生也。故子母來(lái)以恩，則其子生易長(zhǎng)，長(zhǎng)而聰明，曰富，曰貴，皆不勞力，而榮歸父母也。茍子母以克仇來(lái)，大則有橫生逆生之厄，甚則有不生誕之憂(yōu)。次則將長(zhǎng)成已去，否則狼狽以危親，是皆充愆之所至也。今於克愆之甚者，立之救治之法，保胎中以衛(wèi)生。次以催生，終於速生，皆有次序。及夫既有之後，以待長(zhǎng)成，有鎮(zhèn)心符及鎖窗符，開(kāi)胃、安魂、治驚之法，皆具于後，所以示救世之良法也。

保胎符

師曰：胎炁弱虛，當(dāng)以三光符，如本法作，以補(bǔ)助生炁。

衛(wèi)生符呪

保神安鎮(zhèn)，衛(wèi)我身形。五臟神君，各保安寧。

取三光炁灌筆，疊書(shū)前呪。先斗訣，次歸日君訣，復(fù)斗訣，出此符。孕在一月、兩月服之。

催生符

合形

右符，取本月旺炁書(shū)之，孕。在六月、七月服。

速生符

合形

又符

合形

治小兒驚啼符

合形

鎖顖朱陵符

合形

炎神炎神，火鈴火鈴。上通紫府，下徹幽冥。斬妖煞鬼，無(wú)不當(dāng)行。火鈴帝君，火鈴帝君，急急如律令。

治小兒驚符

以柴頭一段，黃紙朱書(shū)書(shū)符，將符安房門(mén)上。用三光炁

無(wú)上玄元三天玉堂大法宗曾卷之二十四竟

無(wú)上玄元三天玉堂大法宗旨卷之二十五

保制劫運(yùn)品

師曰：大道生先天，先天生太極，太極生兩儀，兩儀生五行，五行分八卦，八卦分九官。是皆由五行生克，所以孕育形炁也。故天秉陽(yáng)于上，三景開(kāi)明。地秉陰于下，五嶽鎮(zhèn)峙。人稟靈于中，而萬(wàn)化畢備，是以成三才而立極也。雖然有數(shù)則有運(yùn)，有形則有劫，有劫必遭，是以五行之不停，生殺之、互賊之所至也。故天體清虛，湛然無(wú)可窺之跡，故歷萬(wàn)劫而終不壞。地勢(shì)重濁，終有變遷。星辰好惡，難逃逆度。水火相擊，則有洪災(zāi)。金木相克，故有爭(zhēng)尅。風(fēng)輪持地，水炁浮天。四大合和，五行相制。一有乖張，無(wú)非休咎，遂使天變形上，地變形下，星辰相纏，水旱相沙，兵寇時(shí)起。有如是數(shù)，有如是厄，故我太平下教，大教流行。凡欲保天長(zhǎng)存，必先保制劫運(yùn)。今立斯品，將夫經(jīng)天緯地，保國(guó)寧家，度人出陽(yáng)九之災(zāi)，躋入太平之運(yùn)，豈不休哉。

禳彗星回福降祥法

師曰：此符乃赤天攝星之樞要，當(dāng)步卻星罡，存變?yōu)楹谏氛婢物w步斬滅。幾書(shū)符，先誦太上煞鬼黑敕書(shū)符。呪曰：

唵吽吽，眾神稽首，邪魔皈正。敢有惡逆，化作微塵。急急，敕到奉行。

步罡呪

吾是洞中太一真，頭戴七星步四輸。手把龍劍巽上立，以離巡行直至坤。震兌艮宮須結(jié)界，此中不得藏妖氛。禹步魁罡向乾亥，迤邇天門(mén)謁帝君。再乘五色升天霞，真形忿怒震天門(mén)。青宮直入充生炁，駕出蒼龍入丙丁。大赫赤天三界焰，素精煞炁列刀兵。歸來(lái)再返屯乾位，躡步七星滅怪星。天符一下災(zāi)星退，天戈一損乾坤清，歸奏言功後聖君。唵嚤呪天魔，吽吽順帝攝。

請(qǐng)黑煞真形符

敕符呪

北方玄天，杳杳神君，至破碎魔軍。應(yīng)有妖星惡怪，攝付斗魁之下受死。唵吽吽，眾神稽首，急急奉行。

行持法

師曰：凡有彗星及一切妖星示怪，當(dāng)拜《禳星章》，以析平安。次飛奏北極大帝，乞制妖星。然後建壇設(shè)醮，關(guān)點(diǎn)十一曜、南北二斗星燈。早朝具申?duì)睿皩⒄?qǐng)黑煞大神，乃朔聖也。行用務(wù)在精虔。退朝誦《玉清消災(zāi)制魔經(jīng)》。午時(shí)拜《禳星章》，存運(yùn)與《斷瘟章》作用一同。退朝誦《度人經(jīng)》。晚朝步罡，存為斕聖周遊八方，行誅法也。蓋禳則兩無(wú)所傷，各各安妥。勝則必有一危，蓋非太上好生之化也，嗣教者合悟此。

禳火災(zāi)法

師曰：五行四大之水火為無(wú)情。凡欲制火，先運(yùn)水德，建壇設(shè)醮如式：早朝步水德，制火罡，發(fā)水星符命，懸水德玄旛符，道眾誦太陰玄冥呪。午朝敷露鎮(zhèn)火玄符、火神滅威符。晚朝拜《禳火章》，給符散鎮(zhèn)。

水星制火符命

太陰玄呪

太陰玄冥，一炁之精。純陰結(jié)化，陽(yáng)明滅形。黑炁滿(mǎn)浩，赤光返陰。中有一神，黑身水庭。能滅火醜，先天之君。洪泉鼓波，甲申呈明。翻吼巨叫，龍咭沙神。海波四起，屠波義真。天火絕炎，帝提乏神。千目散水，毒唇合驚。急急如太陰玄冥律令。

水德旛

鎮(zhèn)火符號(hào)五斗陰華玄籙

此符用皂絹長(zhǎng)一丈二尺，閨年添一寸，黃書(shū)，敷露洞案上，晚朝同符燒。

告火神滅威符

黑帝壬癸精，結(jié)混泩洺。謹(jǐn)召囗囗囗，制伏炎熒神。乘駕天演水，尅滅丙丁君。走遁急入地，四方皆純陰。急急如命，違者天刑。

年月日吉時(shí)告下。

玄一制火玉符告下，

三炁熒惑宮王者云云。

給散鎮(zhèn)禳密諱

用黃紙墨書(shū)，給散禳解。

道場(chǎng)上壇三時(shí)禳火呪

北方壬精君，五炁玄龜凝。吹波鼓洪泉，散水凝堅(jiān)冰。黑氣混天地，陰光凝太清。天一玄玄炁，泩洺混神。

溟涬開(kāi)巨浸，蕩離逐陽(yáng)精。四海天龍窟，八方盡陰精。天門(mén)敷森森，午位滅妖精。急急如北方玄水律令。

禳地震法

經(jīng)云：天動(dòng)地靜。蓋天運(yùn)于上，地靜于下，此陰陽(yáng)之常理也。若地得天象而震動(dòng)者，是陰陽(yáng)失序也。宜用此法，以禳此災(zāi)。行持之法，先用建壇，設(shè)九壘皇君醮，仍用三界同壇。如法：先早朝，告神寧玉簡(jiǎn)，焚于西南方。仍各具掌記，令道眾誦《赤書(shū)玉字》。午朝再誦《赤書(shū)玉字》，埋鎮(zhèn)坤地玉簡(jiǎn)，至拜《地震章》散壇。

安鎮(zhèn)坤維大籙

五嶽鎮(zhèn)坤維

右此符書(shū)成簡(jiǎn)，埋鎮(zhèn)坤地。

九皇鎮(zhèn)坤紫書(shū)玉籙

又號(hào)坤寧玉簡(jiǎn)，同赤書(shū)玉字。

虛婁憩維，阿羅之妙。延由玄都，敷晶音曉。寂空幽玄，森蔚光元。梵光黎真，九天坤元。無(wú)量劫塵，元麗空明。婆那囗囗，龍羅鬼神。大梵行光，中黃元發(fā)。宅浮刀鎮(zhèn)，天會(huì)監(jiān)仙。

禳日食法

師曰：日者，君之象，亦中國(guó)之象。太陽(yáng)正中，照耀下土，使天下葵傾草偃，尊仰天光。若日有食之，是以陽(yáng)光失德，則有災(zāi)咎。宜用此法鎮(zhèn)禳，以祈福佑。建壇之法如式：早朝告九龍暘谷生光符，誦呪。午朝復(fù)拜《禳日食章》。晚朝誦丹天生光隱諱，如法。

九龍暘谷生光符

躶形赤足，急踏天門(mén)。鼓吹陰毒，來(lái)犯南陽(yáng)。九龍騰雲(yún)，赤鳳翱翔。頃刻天清，大千輝光。陰邪妖怪，滅影他方。唵烏輪神，天光洞陽(yáng)。急急奉敕攝。

黃紙朱書(shū)前符，後告文用方函，如法題云：告下九陽(yáng)宮。

丹天真火隱諱

煥輝炳焰，煌煓烗焃。炯燭炑，，恍炎，裂熾焻烜。燿燁燈，炳煥。煬炎炑，唵。日神晶奉囗吒攝。

禳蝗蝻法

師曰：蝗蟲(chóng)之災(zāi)，乃冬雪不降，陰中

生妖，乘南方之火，生羽為蟲(chóng)，故能剋苗損稼，蓋蟲(chóng)之種子，觸處有之。一經(jīng)雪炁，入地三尺。一年之內(nèi)，三經(jīng)雪炁，入地九尺。二年二丈。若一年無(wú)雪，出地三尺，邐迤三年雪不降，積蝗蟲(chóng)之災(zāi)出矣。制禳之法，建壇設(shè)醮如式：早朝檄牒，主捕蝗神。次牒城隍司社，令生風(fēng)吹。逐各連粘，符在前。午朝拜章如式。晚朝誦呪如法。南方朱雀焰云。

禳旱法

師曰：凡遇久旱，祈禱未應(yīng)有，真切至誠(chéng)，廣為一切發(fā)無(wú)量心，來(lái)投狀乞致雨者，乃可書(shū)符行用。先具奏三天門(mén)下、天師門(mén)下，及申三官江河海府去處、太山府、四瀆五湖龍君、名山洞府仙真、風(fēng)伯雨師等眾，及牒社令等神，然後步呈誦呪。三朝上壇如法：若雨霑足，更不投符。如未霑足，次用鐵板，長(zhǎng)一尺二寸，闊二寸四分，書(shū)篆如法：

太上驅(qū)雨符

倒海鐵券致雨符

右用鐵券，闊二寸四分，長(zhǎng)二尺四寸，朱書(shū)，用夾袋封，投龍洞。俟雨足，仍前收起。

三朝上壇口敕

太上老君，在九重天上，萬(wàn)重深雲(yún)之中，騎麒麟有敕，令下界大真王喬馬怡之龍王，差出月直、曰直、時(shí)直三龍吏等行雨。急急如後聖老君律令敕。

此口敕乃太上金口敕祕(mì)云。

建壇用四直神設(shè)于四角

西南火光流精君。東南玉雷皓師君。

西北虛精太華君。東北洞陽(yáng)幽靈君。

此四神乃天一之精，龍神之祖。

呪曰：

護(hù)明元妃素華金，天英斗魁玄靈神。太一元君統(tǒng)水兵，蓬萊使者都水庭。弱水瑩徹?zé)o纖凝，總攝海瀆翻四溟。四瞑之神天一精，太陽(yáng)行水九坎墑。中有洞陽(yáng)玄幽靈，玉雷皓師迅發(fā)聲。巨乘太華天馬程，流精玉光奔火鈴。黑雲(yún)靉靉海炁昇，下澍百川雨如繩。敷寸之澤成滿(mǎn)盈，雨師元隸羅星。急急如律令。

三時(shí)上壇，以水灑之。

投鐵劄符罡

祈晴散水法

師曰：祈晴之法，建壇設(shè)醮如常，但洞案前設(shè)日光炎帝、風(fēng)伯大神二位。行遣如祈雨式，三朝誦呪，早朝發(fā)符命，午時(shí)催晴。

日光火輸符

此符用紅紙朱書(shū)，牒前申?duì)睢K用此符。

三朝上壇口敕

太上老君，金口所敕，今日某時(shí)，仰天清地白，日月照行。急急如後聖老君律令敕。

日生火輸呪

日中火光，天中陽(yáng)精。大明朗耀，金光火明。日中太華高陽(yáng)明，魁星輔弼天元庭。玉輝大寶元中賓，猛獸天龍熒惑星。火光太一元君平，火光大聖金童君，太極大帝皓流金。急急如律令。

三五步罡法

師曰：步罡者，強(qiáng)身活炁之法，安魂制魄之訣也。三五者，在道為三炁，在天為三天，在耀為三光，在神為三元，在人為三魂也。五者、在道為五老，在天為五行，在曜為五星，在人為五臟。祖師曰：三炁為三光之精，三光為精神之主。五行為五星之祖，五行乃害身之賊。故學(xué)者能修而登真，使三光歸三炁，使五行歸五德。三魂為三光，五臟為五炁，五炁復(fù)歸三炁，三炁再歸一炁，自然成真也。故曰：人得以長(zhǎng)生。不能修者，使三光為三尸，三尸為三途；五炁為五行，五行為五苦，是為人八難也，此是謂三五也。罡者，綱也。布斗為步，牽綱運(yùn)紀(jì)，所以名剛也。又曰：剛者，陽(yáng)也。步中自然之陽(yáng)，以制陰魔，則斗魒之星乘光於大赤天，則名剛也。昔天師曰：北斗者，中斗也。中斗九星步變九靈步，是謂之星剛。故一象太極，二象天地，三象三光，四象四時(shí)，五象五行，六象六律，七象七星，八象八卦，九象九靈也。但九靈流傳既久，不得其訣。今故立呈圖，以九靈祖罡為之首。

此罡乃步法之祖也，禹步之宗也，返復(fù)步之，則無(wú)施不可。近世之此為豁落斗者，蓋源流於此也。步法不鈴多繁，但心通九星，足躡九靈，身全九炁，自能通達(dá)也。故今世所得之歪多訛，今特簡(jiǎn)而示不繁之妙也。

拜章破罡步虛法

超凌三界罡步虛法

出仙靈官將罡

朝天奏謁罡

制魔伏怪罡

三臺(tái)罡

已上諸罡，並諸法之祖，有步無(wú)呪，存心不存法太平下教，再傳禹步，制五行修身伏魔罡。

無(wú)上玄元三天玉堂大法宗旨卷之二十五竟

無(wú)上玄元三天玉堂大法卷之二十九

祈真度厄品第三十五

師曰：祈真者，告斗法也。斗為天上喉舌之司，凡世人罪福、窮達(dá)、壽夭，莫不由之。故有上天譴責(zé)，下鬼訴誣，塚訟徵呼，先亡復(fù)連等事。有一于此，禍患隨之，輕則所患輕，重則所患亦重，若非行急告之法，易以感通，雖積香成山，爇煙彌世，則不能通達(dá)感格也。故格言有曰：己性如火，法猶硫黃，觸之則應(yīng)。亦猶是也。斗法雖甚多，小兆初階，未易區(qū)別。人冗志亂，曷能清一也。今特以急告祕(mì)章，具于斯品，宜按行。以誠(chéng)，則真格天。兆凡朝斗祈真，其權(quán)在擊陀二使，此二神專(zhuān)一點(diǎn)檢醮壇精潔。若不虔誠(chéng)，此神奏報(bào)，上真不降。又掌世人罪福、生死，專(zhuān)在九皇夫人、內(nèi)妃、玉女應(yīng)奏章。是此神通達(dá)，若不存降，則章奏不達(dá)，徒勞修設(shè)。又通進(jìn)玄司，請(qǐng)降恩命，專(zhuān)在四直使者、九皇靈官、繡衣使者、通事舍人，若不存降，則真誠(chéng)不達(dá)，擎陀不降，則帝真不知，徒費(fèi)香花，不能照應(yīng)。又兆，犯淫穢，食葷辛，心念不清，身形不潔，雖召真史，亦不降格，四司糾過(guò)，罪至不測(cè)，謹(jǐn)之。

兆朝斗，不得近屠宰、酒肆、鬨市、淫室，當(dāng)在虛堂、大宇、官觀最佳。不得犯觸，忌哭聲近。僧尼入壇，法師忽衝見(jiàn)僧尼、尸柩、雞犬貓、孝子白布衣人。如或在壇有之，並不降不應(yīng)。

兆存運(yùn)之時(shí)，不請(qǐng)炁，則真不應(yīng)。不服符，則身不靈。不存神，則真不降。須在炁合神交，精通內(nèi)感，倏忽昭格，如接語(yǔ)言。昔唐有水部郎中張說(shuō)，居于霄水，生子九歲不能言。後禱張水部祠下，張水部乃張判官也。祭于卞山神，忽降言曰：汝生子時(shí)，有觸犯斗府，可急告之。蓋神昔事斗有秘法，甚簡(jiǎn)，傳付張說(shuō)，位至宰相。有秘法，埋句曲大峰之顛，今大教興行，此法出世，兆宜秘之。

先告斗，當(dāng)用淨(jìng)蓆四領(lǐng)，茅花結(jié)盤(pán)七枚，每一枚如楪大，淨(jìng)茶七甌，棗湯七盞，油餅七楪，果七飣，香七爐，燈七盞，面北祭之。時(shí)兆膝行，至每星七拜，密禱所告之事，以急奏狀，烈火焚香爐中。次兆入室，存想心拜九拜，存五臟出五色炁，想成金橋接空界，見(jiàn)斗府七宮，皆金樓玉殿。良久，見(jiàn)繡衣使者引過(guò)橋，迤逞見(jiàn)紫雲(yún)路中，見(jiàn)九皇品官，朱表方心曲領(lǐng)，九梁冠，引兆登陞，入本屬星殿奏事。但見(jiàn)金光，不可正視。兆奏事畢，纔見(jiàn)紅光，便為允奏，即從舊路歸入妙門(mén)。良久，嚥液，叩齒退。

化壇符

焚符誦呪，存地湧出玉局第一層。

呪曰：

清清靈靈，真炁掃氛。空玄真像，玉局一層。神炁接降，朝拜高尊。

呪曰：

太虛無(wú)象，雲(yún)路清平。二層玉壇，隨心化成。妖氛寂靜，人道安寧。

呪曰：

真光欲降，玉局三層。空玄有象，眾妙之門(mén)。請(qǐng)仙仙至，降聖聖臨。誠(chéng)心所感，斗極降靈。

右飛三符，存化玉壇三級(jí)，紫雲(yún)高升，空中有金光接斗極。

次焚驅(qū)魔符

朱書(shū)飛去，大煞文，四維噀水，誦呪。

呪曰：

太上清道，役使天兵。驅(qū)龍駕虎，擲火流鈴。雲(yún)路蕩滅，呈風(fēng)鬼羣。真火前戮，戈戟後刑。敢有不順，斬首屠形。鬼妖寂靜，迎降高真。

焚騰報(bào)符

煞文，朱書(shū)，飛二道，存擎陀降，復(fù)存擎陀升，次存擎陀下降，再拜。

呪曰：

天宇炁清，護(hù)兆飛神。所祈得請(qǐng)，使兆通靈。二真騰報(bào)，速遂願(yuàn)心。

存高真降世符

斗訣，飛七道，並朱書(shū)。然後焚急告狀。

呪曰：

玉帝賜臣，許臣祈真。今日吉慶，心香上升。七真來(lái)降，治病除精。降福消災(zāi)，願(yuàn)保安寧。

師曰：凡世人疾苦患難，奚暇拜章奏表，蓋事急，所以行急告之法，當(dāng)於簡(jiǎn)易，求真可也。法當(dāng)用輕黃紙一尺二寸，高六寸，細(xì)書(shū)兆銜位，具事由，不得．過(guò)一百字，並用朱書(shū)。寫(xiě)畢，作八摺，又作四摺，用封角，只題云：小兆臣某謹(jǐn)奏謹(jǐn)封。差斗中直事功曹齋傳。焚烈火香爐中，但令煙猛，勿令焰起，一面存拜，煙過(guò)收壇。

急奏狀式

依式書(shū)紀(jì)作，作摺，摺作四槢，烈火焚香爐中，立有報(bào)應(yīng)。

小兆臣某，今據(jù)某鄉(xiāng)貫?zāi)橙耍暝氯諘r(shí)建生，見(jiàn)為何事乞求帝真，解釋冤仇，和順年命，使災(zāi)厄速退，得賜平安。臣謹(jǐn)為倉(cāng)卒，上急告奏狀，上詣中天北

斗某星宮玉闕下，伏乞敕命，即賜施行，立伺報(bào)應(yīng)。臣俯伏壇前，恭俟玄旨。

師曰：此法乃張水部急告茅盤(pán)祭斗之法，簡(jiǎn)古易行，不繁不陋，報(bào)應(yīng)最捷與《禁典》中符命，似同而小異。兆可接行，不必貪多，後有緣法，則《禁典》終有所屬也。

無(wú)上玄元三天玉堂大法卷之二十九竟

無(wú)上玄元三天玉堂大法卷之二十七

升降二景品

師曰：玉堂以高奔日月為宗祖，相推以及人，可以治病除邪。養(yǎng)之，自己可以通真致仙。故高奔之法未易行，必進(jìn)品方能存受。夫升者，奔之義也。降者，及人、及己之義也。夫天地以日月為晝夜，凡陰陽(yáng)寒暑莫不由之變化。故動(dòng)天地，感鬼神，莫先乎此。

旦望服日月法

兆於月朔日初出時(shí)，東向平坐，存日光在自己面前，相去九尺。口有九芒，內(nèi)有五色光炁下注兆口中，入五臟，透明如赤日。

咒曰：

唵縛日囉軍奴利婆訶。日中五帝，真炁速降。穿腹入臟，炁沖炁壯。

即吸炁九口，九咽，覺(jué)腹內(nèi)暖。如此三度為之。行及一年，炁壯神旺，行符咒水，報(bào)應(yīng)自然。兆於月望月初出時(shí)，東向平坐，存月光在自己面前，相去九尺。月有十芒，內(nèi)有五色光炁下注兆口中，入五臟透明如月圓。

咒曰：

唵縛月囉囗囉娑訶。月中皇君，五真夫人。真炁下臨，穿兆身庭。保仙長(zhǎng)存，萬(wàn)年不傾。

即吸炁九口，九咽，覺(jué)腹內(nèi)暖。如此三度為之。行及一年，炁清體靈，治病伐祟，報(bào)應(yīng)自然。

外奔二景法

兆於靜夜入室靜坐，絕思去念，存心中出赤炁結(jié)雲(yún)輿，己身登輿冉冉直上日宮，見(jiàn)日中帝君賜兆太陽(yáng)育真之符，服之，同帝君降泥丸中，良久忘形。叩齒咽津退。

兆行奔日畢，復(fù)如前存思腎中出白炁，自頂出結(jié)雲(yún)輿，己身登輿冉冉直上月宮，見(jiàn)月中皇夫人賜兆太陰育真之符，服之，同皇夫人降泥丸中，良久忘形。叩齒咽津退。此二景之道，每日乘暇入室，勤而行之，久久有常，奇妙異應(yīng)，不可具述。

書(shū)符灌筆法

兆凡欲書(shū)三光符，先當(dāng)默誦日君咒滿(mǎn)一千二百遍。月君咒亦如之。

次搯日君訣，存日在面前，有五色炁自日中出，灌筆中。咒十二遍，吸十二炁入筆。

咒曰：

太陽(yáng)真光，陽(yáng)火九芒。下注筆鋒，書(shū)符轉(zhuǎn)章。長(zhǎng)生久視，辟除不祥。

次搯月君訣，存月在面前，有五色自月中出，灌入筆中。咒十二遍，吸十二炁入筆。

咒曰：

太陰真明，真水蕩形。真光入筆，灌注符真。逐穢除邪，保神護(hù)身。

行畢，然後任意書(shū)符。若書(shū)三光符，更搯罡第二指之左。念咒：

唵喗噠唎娑訶。三十六遍，逐遍吸炁吹筆，然後書(shū)符。

存升日月畢回壇，服太陽(yáng)太陰育真二符訣。

太陽(yáng)育真符

太陽(yáng)育真符，用輕黃紙朱書(shū)，燒入棗湯內(nèi)服之。服時(shí)念。

太陰育真符

太陰育真符，用輕黃紙墨書(shū)，燒入棗湯內(nèi)服之。服時(shí)念。

驅(qū)除制伏品

師曰：下元甲子生人，福薄德寡，吉慶避之，獨(dú)於鬼魔妖厲易於侵凌，因而殃注延及門(mén)族，或自逢其醜怪，罹夭枉。故太上示驅(qū)除之令，立制伏之法，使魔無(wú)干犯，人躋壽康，豈不美歟。然教法一出，流傳歲久，道聽(tīng)塗說(shuō)，隱真出偽，破裂正法，以致用之不靈，驅(qū)之不應(yīng)。殘文斷策，玄妙無(wú)傳，其在奉法傳度之輩也。故今此初階，本非立等殊符度緣。世人浮好，有始無(wú)終，輕賤秘文，類(lèi)同兒嬉，因立初階，以覘其受道之資質(zhì)。爾若其果能專(zhuān)志，則傳正宗，嗣大教，實(shí)從玆始，可不謹(jǐn)歟。

師曰：今立初階驅(qū)除制伏之品，非謂有所隱於此而不備於彼也。此品乃以師旨所傳，最易行，最易應(yīng)者。在是，當(dāng)思遇之不易，行之亦難也。其中秘妙，有禁典所未載者，今先錄之，以示初學(xué)也，宜鑒之。

師曰：鬼氣盛行江南，百粵之地為最多，蓋尚鬼信邪之俗，因而自作不靖，引惹妖邪，憑凌作怪。頑俗不知其害己也，故多信向，被其毒者，反謟事而不悟。所謂鬼炁縱橫，上干雲(yún)霄炁，腥焰觸犯天地。天真怒而不降，魔試喜於獨(dú)勝，故世上私家香火、廟宇寺觀，居多假托之鬼神，不有大法主嗣行正教，其妖孽豈易蕩除也。

師訓(xùn)初階之小兆曰：凡治祟，治大祟，當(dāng)憫小祟。何謂大祟？神廟之羣黨，山林之倚附，寺觀之借祠，皆其大祟也，其祟根連千里，穴通四方，枉害良民，死入其黨。積之歲月，強(qiáng)魂橫魄，觸處占據(jù)，希求血祀，散毒害民，無(wú)日無(wú)之。故治其一祟，則羣祟爭(zhēng)。羣索失利就戮，則四方千里響應(yīng)，竭其徒，傾其黨，以戰(zhàn)正法，小兆若有一毫退念，則羣妖得計(jì)，正法不行，人被其毒矣。哀哉。所謂小祟，特幽魂?duì)枺蓱懫涑翜?dāng)令托化。若易於治小祟，難於治大祟，失太上立法之初意矣。

治大祟羣黨就一平符

玉清上帝上清大帝太清大帝玉皇上帝上極無(wú)上大羅玉清上元將軍中元將軍下元將軍捉縛斬煞一切無(wú)道鬼神上臺(tái)虛精中臺(tái)六淳下臺(tái)曲生臺(tái)星到處大賜威靈八煞將軍四煞神君煞鬼天丁斬煞一切無(wú)道兇惡鬼神開(kāi)天門(mén)閉地戶(hù)留人門(mén)塞鬼路左天罡右河魁斬妖鬼轟雷霆二十八宿平天將軍平地將軍領(lǐng)天兵收鬼神滅魔精

敕符咒

上帝頒符，天令威嚴(yán)。天蓬黑煞，玄武鎮(zhèn)天。統(tǒng)領(lǐng)天兵，丁甲後先。火陣四布，雷風(fēng)轟喧。搜空檢地，翻倒山川。敢有逆鬼，衝犯吾前。罡火焚蕩，擲火飛煙。寸斬不赦，永鎮(zhèn)幽泉。上帝敕命，風(fēng)火急傳。吾奉北極紫微大帝敕。

右符，存北極大帝在頭上，四聖列旁，四空黑雲(yún)，戈甲紛紜。兆面奉北帝付此符，吞入口，火光四迸，雷聲喧轟，便開(kāi)目書(shū)符，用全幅黃紙，研朱面北書(shū)之。此符上帝極刑，可以鎮(zhèn)貼宅庭，則四維鬼神出界九里。若焚于怪地，天將行威掃蕩，地界方三十里寂靜。書(shū)符時(shí)志誠(chéng)，當(dāng)入室默奏坐定，然後書(shū)之。大煞文，北炁。

三官總治搜邪符

上元天官斬神中元地官斬鬼下元水官斬精三元麒麟使者中左青龍孟章右白虎監(jiān)兵前朱雀靈光后玄武執(zhí)明天罡大聖勾陳黃庭子午卯酉中雷公猛吏辛漢臣身駕萬(wàn)丈螣蛇口吐火光萬(wàn)里燒煞天下一十五種斷頭落足不正為禍鬼神攝付魁罡之下無(wú)動(dòng)無(wú)作午急攝將鄭子信急縛將管忠信急捉將毛當(dāng)信午斷頭瀝血將劉炎提頭瀝血將劉忠提頭副將章自明煞五方縛鬼傳送大將軍李信之煞大力天丁捉鬼將崔舒宣大力天丁縛鬼將盧機(jī)權(quán)大力天丁枷鬼將鄧陽(yáng)光大力天丁考鬼將竇行文子午卯酉火鈴風(fēng)急天地通赤內(nèi)有三烏飛騰赫奕燒鬼為灰煉鬼為汁天火地火三昧真火速將朱陵攝煞午奉玉皇上帝勅火急斬鬼奉北極大帝勅火急斬鬼煞子午斗

右符謂之三官十八將報(bào)應(yīng)符，應(yīng)有一切兇惡鬼神戀體顛狂，及作諸妖異，侵害生人者，宜書(shū)此符，用金錢(qián)甲馬，於中夜焚于中庭。及書(shū)此符，與患人薰煙床帳、房室，及焚化為灰燼。在志誠(chéng)行此，大有異報(bào)也。

治邪蠱吞魔食鬼符

上清北極紫微大帝天蓬都元帥三十六大將并降符中煞一切無(wú)道鬼神急急奉北極上帝敕（上面）上方吞魔食鬼大將軍鍾鑑（下面）下方吞魔食鬼大將軍胥光浮左日右月照敗妖魔開(kāi)天門(mén)閉地戶(hù)留人門(mén)塞鬼路囗囗囗囗囗囗囗吞魔食鬼倉(cāng)牙利鋒天蓬咒塗天煞神君地煞神君年煞神君月煞神君日煞神君時(shí)煞神君煞卻一切無(wú)道鬼邪天不容地不載急急五方兇惡之鬼吞啗滅蹤除形

右符北帝訣，望斗罡書(shū)之。此符可服，則身中鬼魔盡吞啗消滅。若鎮(zhèn)貼，則鬼魔見(jiàn)而吞食無(wú)餘。此符乃天蓬大威德吞魔食鬼之法也。

無(wú)上玄元三天玉堂大法卷之二十七竟

無(wú)上玄元三天玉堂大法

經(jīng)名：無(wú)上玄元三天玉堂大法。宋路時(shí)中編。三十卷。底本出處：《正統(tǒng)道藏》洞真部方法類(lèi)。

無(wú)上玄元三天玉堂大法

經(jīng)名：無(wú)上玄元三天玉堂大法。宋路時(shí)中編。三十卷。底本出處：《正統(tǒng)道藏》洞真部方法類(lèi)。

無(wú)上玄元三天玉堂大法

經(jīng)名：無(wú)上玄元三天玉堂大法。宋路時(shí)中編。三十卷。底本出處：《正統(tǒng)道藏》洞真部方法類(lèi)。