易、詩、書、儀、禮、春秋、論語、大學、中庸、孟子，皆圣賢眀道經世之書，雖非為作文設，而千萬世文章従是出焉。《國語》不如《左傳》，《左傳》不如《檀弓》，敘晉獻公驪姫申生一事，繁簡可見。

《孟子》之辯，計是非不計利害，而利害未嘗不眀；《戰國策》之辯，計利害不計是非，而二者胥失之 。

《荘子》文字善用虛，以其虛而虛天下之實；太史公文字善用實，以其實而實天下之虛 。

《荘子》者，易之變；《離騷》者，詩之變；《史記》者，春秋之變。

史記、帝紀、世家，從二雅、十五國風來；《八書》從禹貢周官來。

李斯上秦始皇書，論逐客，起句即見事實，最妙中間論物“不出于秦而秦用之，獨人才不出于秦，而秦不用”，反復議論，痛快！深得作文之法，未易以人廢言也 。

老子、孫武子，一句一語，如串八寳珍瑰，間錯而不斷文字，極難學，惟蘇老泉數篇近之（心術春秋論之類是也)；韓非子文字絶妙 ，賈誼政事書，是論天下事有間架的；賈讓治河策，是論一事有間架的。

孟子就三綱五常，內立議論，其與人辯是不得巳；荘子就三綱五常，外立議論，其與人辯是得已而不已；義理有間矣，然文字皆不可及。（二人同處齊梁，不知如何不相見，若相見，其辨必然有可觀。)韓退之文，學孟子不及左傳，（有逼真處，如董晉行狀中、兩叚辭命是也)；栁子厚文，學國語（國語叚全，栁叚碎句，法卻相似)西漢（諸傳髣髴似之)；歐陽永叔，學韓退之（諸篇皆以退之為祖，加以姿態，惟五代史《過順宗實録》，逺甚青出扵藍而青扵藍也)；子瞻文，學荘子（入虛處，似《凌虛臺》、《記清風閣記》之類是也)戰國策（論利害處，似《策畧》、《策別》、《策斷》之類是也)史記（終篇惟作他人說，末后自已只說一句，《表忠觀碑》之類是也)楞嚴經（《魚枕冠頌》之類是也。子瞻文字，到窮處便濟之以此一著，所以千萬人過他闗不得)曽子固文，學劉向（平平說去，亹亹不斷，最淡而古。但劉向老子固嫩，劉向簡子固煩，劉向枯槁子固光潤耳。)

韓如海，栁如泉，歐如瀾，蘇如潮。

司馬子長文字，一二百句做一句；下韓退之，三五十句做一句；下蘇子瞻亦然。初不難學，但長句中轉得意去，便是好文字，若一二百句、三五十句，只說得一句，則冗矣 。

孟子譏蚳鼃，不諫，卒以諫顯；退之譏陽城，不諫陽城，卒以諫顯；歐陽永叔譏范仲淹，不諫范仲淹，卒以諫顯。三事相類，然孟子數語而已，退之費多少糾說，永叔歩驟退之而微不及，古今文字，優劣扵此可見。

退之雖時有譏諷，然大體正；子厚發之以憤激，永叔發之以感慨，子瞻兼憤激感慨，發之以諧謔，讀栁蘓文方知韓文不可及 。

文章，不難扵巧而難扵拙，不難扵曲而難扵直，不難于細而難扵麄，不難扵華而難扵質，可為智者道，難與俗人言也。

司馬子長文，拙于春秋，內外傳而力量過之；葉正則之文，巧扵韓栁歐蘇，而力量不及 。

文字，請客對主極難，獨子瞻《放鶴亭記》，以酒對鶴，大意謂；清閑者莫如鶴，然衛懿公好鶴，則亡其國；亂徳者，莫如酒，然劉伶阮籍之徒，反以酒全其真而名后世，南面之樂，豈足以易隠居之樂哉？鶴是主，酒是客，請客對主，分外精神，又歸得放鶴亭隠居之意，然須是前面嵌“飲酒”二字，方入得來，亦是一格 。

退之《平淮西碑》，是學舜典；《畫記》，是學顧命。

退之諸文。多有功扵吾道，有補于世教，獨《衢州徐偃王碑》一篇害義。蓋穆天子在上，偃王敢受諸侯朝，是賊也，退之乃許之以仁，豈不謬哉 ！

永叔《醉翁亭記》結云》太守謂誰？廬陵歐陽修也。是學詩《采蘋》篇“誰其尸之，有齊季女”二句 。

傳體，前敘事，后議論，獨圬者王承福傳，敘事論議相間，頗有太史公伯夷傳之風 。

孟子《公孫丑下》首章起句謂：天時不如地利，地利不如人和。下面分三叚：第一叚，說天時不如地利；第二叚，說地利不如人和；第三叚，卻専說人和，而歸之“得道者多助”，一節髙似一節，此是作文中大法度也 。

子瞻《喜雨亭記》結云：太空冥冥，不可得而名，吾以名吾亭。是化無為有；《凌虛臺記》結云：蓋世有足恃者，而不在乎臺之存亡也。是化有為無 。

文字有反類尊題者，子瞻《秋陽賦》，先說夏潦之可憂，卻說秋陽之可喜，絶妙！若出文選諸人手，則通篇說秋陽，漸無余味矣。

班孟堅敘霍光廢昌邑王，讀至一半，太后曰：止為人臣子，當悖亂如是耶？再讀畢奏，此叚最妙哉，一時君臣堪畫。

盧仝《月蝕》詩，膾炙人口，其實大東后二章耳 。

詩云：漢有“耗斁下土，寧丁我躬”之句，退之、永叔禱雨文，遂各演作一篇，其實皆自云漢來，然不逮遠矣 。

孟子“辨百里奚”一節，辭理俱到，健讀數遍，使人神爽飛越 。

子瞻《萬言書》，是歩驟賈誼《治安策》；然虛文有余，實事不足，去誼逺矣 。

陸宣公文，字不用事，而句語鏗鏘，法度嚴整，議論切當，事情眀白，得臣告君之體 。

作世外文字，湏換過境界。荘子寓言，是空境界文字；靈均、九歌之類，是鬼境界文字（宋玉招魂亦然)；子瞻《大悲閣記》之類，是佛境界文字（《魚枕冠頌》亦自楞嚴經來，《芙蓉城》、《黃鶴樓詩》之類是鬼仙境界文字)；《上清宮辭》之類，是仙境界文字；惟退之不然，一切以正大行之，未嘗造妖揑怪，此其所以不可及 。

六經是治世之文，左傳國語是衰世之文，（書平王之命一篇巳見衰世氣象)戰國策是亂世之文 。

唐人文字，多是界定叚落做，所以死；惟退之一片，做所以活（栁子厚文字，便有界畫得斷者)

退之《張中丞傳》后敘云“翰以文學自名為此”，傳頗詳宻，然尚恨有闕者。不為許逺立傳，又不載雷萬春事，俗本誤耳。前半篇是說廵逺，后半篇是南霽云，即不及雷萬春事，三字誤無疑 。

《堯典》“命羲和纔”，數句耳；《七月》便詳似堯典，《月令》又詳似七月，而病處極多。然《堯典》分時，《月令》分月，其為文也易，《七月》顛倒月分，而以衣食為脈絡，其為文也難（此詩與周人之文不類)

《原道》、《送文暢師序》等作，辟佛老，尊孔孟，正是韓文與六經相表里處，非止學其聲響而已 。

《送文暢師序》，退之辟浮屠，子厚佞浮屠，子厚不及退之；論史書，子厚不恤天刑人禍，退之深畏天刑人禍，退之不及子厚 。

退之諸墓志，一人一様絶妙 。

退之《志樊宗師墓》，其不蹈襲前人一言一句，蓋與鑿鑿乎陳言之務去，戞戞乎其難哉！意適相似，所以深喜之。然銘謂“文従字順，各識職則”，宗師之文，文不従字，不順者多矣，亦微有不滿意。

退之志樊紹述，其文似紹述；志栁子厚，其文似子厚。春蠶作繭，見物即成，性極巧。

子瞻作《醉白堂記》，一叚是說魏公之所有，樂天之所無；一叚是樂天之所有，又魏公之所無；一叚是樂天魏公之所同；方纔說是為韓魏公作《醉白堂記》王介甫乃謂“韓白優劣論”不亦謬乎。

永叔《晝錦堂記》，全用韓稚圭《晝錦堂》詩意。

子瞻《灔滪堆賦》，辭到；《天慶觀乳泉賦》，理到。

西漢制度散見諸傳中，此是孟堅筆力。

歐陽永叔《五代史》，贊首必有“嗚呼”二字，固是世變可嘆，亦是此老文字遇感慨處便精神。

《禹貢》簡而盡（山水、田土、貢賦、草朩、金革、物產，敘得皆盡。后敘山脈一叚、水脈一叚、五服一叚，更有條而不紊)《周禮職方氏》，冗而踈。

《左傳》《史記》西漢，敘戰陳堪畫。

文字湏有數行不整齊處，湏有數行整齊處。

意對處文卻不必對，文對處意卻著對。

文有圓有方，韓文多圓，栁文多方，蘓文方者亦少（唯《上神宗萬言書》《代張方平諫用兵書》數篇方)圓者多。

退之《琴操》平淡而味長，子厚《鐃歌鼓吹曲》險怪而意到。退之墓志，篇篇不同，蓋相題而施設也；子厚墓志，千篇一律。

《資治通鑒》是續《左傳》，《綱目》是續春秋。

真希元集《文章正宗》分作四體：辭命一也，議論一也，敘事一也，詩賦一也，井然有條。

史遷《項籍傳》最好。立義帝以后，一日氣魄一日；殺義帝以后，一日衰颯一日，是一篇大綱領。至其筆力馳驟處，有喑嗚叱咤之風。

班固設問答最弱（如西都責東都之類)，至子瞻《后杞菊賦》起句云：“吁嗟先生，誰使坐堂上稱太守？”便是風采百倍。

子瞻《表忠觀碑》，終篇述趙清獻公奏，不増損一字，是學《漢書》。但王介甫以為《諸侯王年表》則非也。

呂相《絶秦書》雖誣秦，然文字自佳。

荘子《胠篋篇》，辭理俱到。

不讀荘子《秋水》，見識終不宏闊。

佛是掃除事障，禪是掃除理障（熟讀《楞嚴經》自見)。

《維摩詰經》亦有作文法。三十二菩薩各說不二法門，此未得不二法門者也；維摩黙然，不說不二法門者，乃真得不二法門者也。子厚《晉問》微用此體。

歐陽永叔《豐樂亭記》之類能畫出太平氣象。

禇少孫（《史記》稱禇先生者是也)學太史公句句相似，只是成叚不相似；子厚學《國語》叚叚都似只是成篇不似。

學文切不可學人言語，文中子所以不及諸子，為要學夫子言語故也。

《論語》氣平，《孟子》氣激，《荘子》氣樂，《楚辭》氣悲，　《史記》氣勇，《漢書》氣怯。文字順易而逆難，六經都順，惟《荘子》《戰國策》逆；韓栁歐蘓順（《封建論》一篇逆)，惟蘇眀允逆；子瞻或順或逆，然不及眀允處極多。

文字有終篇不見主意，結句見主意者，賈誼《過秦論》“仁義不施而攻守之勢異也”，韓退之“守戒在得人”之類是也。

韓退之辟佛，是說吾道有來歴，浮屠無來歴，不過辨邪正而已。歐陽永叔辟佛，乃謂“修其本以勝之”，吾道既勝，浮屠自息，此意髙扵退之百倍。

文字起句發意最好，李斯《上秦始皇逐客書》起句，至矣，盡矣，不可以加矣！張伯玉作《六經閣記》，謂“六經閣者，諸子百家皆在焉，不書，尊經也。”亦是起句發意，但以下筆力差乏。

唐子西文極荘重縝宻，雖幅尺稍狹，無長江大河一瀉千尺之勢，然最利初學。

李邦直《勢原》只一勢字，《法原》只一法字，演出數千言，所謂“一莖草化為丈六金身”者。惜文字斷續，然亦是一法。

唐代宗時，有晉州男子郇謨者，上三十字條陳利害，一字是一件事，如團字是說團練使之類，謨自知之，他人不喻也。吾謂世之作文務要﨑嶇隠奧，辭不足以達意者，皆郇謨之徒也。

胡致堂文字就事論理，理盡而辭止，而氣極不衰，雖不必調弄文法，自然見有不可及處。

子厚文不如退之，退之詩不如子厚。

學楚辭者多，未若黃魯直，最得其妙。魯直諸賦及他文，愈小愈工，但作長篇苦扵氣短，又且句句要用事，此其所以不能如長江大河也。

樂毅《答燕王書》，孔眀《出師表》，不必言忠而讀之可想見其忠；李令伯《陳情表》，不必言孝而讀之可想見其孝。杜甫詩之忠，山谷詩之孝，亦然。

杜子羙《哀江頭》妙在“渭水東流劔閣深，去住彼此無消息”二句。眀皇在蜀，肅宗在秦，一去一住，兩無消息，有天下而不得養其父，此情何如耶？父子之際，人所難言，子羙獨能言之，此其所以不可及，非但“細栁新蒲”之感而已。

《詩》《生民篇》如廬山瀑布泉，一氣輸冩直下，畧無回顧，自“厥初生民”至“以迄扵今”只是一意。

盧仝《月蝕詩》，韓退之刪改耳，謂之“效玉川子作”，何耶？

文章有短而轉折多，氣長者，韓退之《送董邵南序》王介甫《讀孟嘗君傳》是也；有長而轉折少，且氣短者，盧裒《西征記》是也。

退之《送孟東野序》，一“鳴”字發出許多議論，自《周禮梓人》“為筍簴”來。

永叔《山中樂》三章贈恵勤，望其出佛而歸儒，持論甚正，從退之《送文暢序》來。

“石駘仲卒，無適子，有庶子六人，卜所以為后者，曰：‘沐浴佩玉則兆。’五人者皆沐浴佩玉。石祁子曰：‘孰有執親之喪，而沐浴佩玉者乎？’不沐浴佩玉。石祁子兆，衛人以龜為有知也。”此叚言“沐浴佩玉”者四，而不覺其重復。

文字貴相題廣狹。晦庵先生諸文字，如長江大河，滔滔汩汩，動數千萬言而不足；及作《六君子贊》，人各三十二字，盡得描畫其生平，無欠無余，所謂相題者也。

做大文字，湏放胷襟如太虛始得。大虛何心哉？輕清之氣，旋轉乎外，而山川之流峙、草朩之榮華、禽獸昆蟲之飛躍，游乎重濁渣滓之中，而莫覺其所以然之故。人放得此心，廓然與太虛相似，則一旦把筆為文，凡世之治亂、人之善惡、事之是非，某字合當如何書、某句如何下，某叚當先、某叚當后，殆如妍丑之在鑒，如低昻之在衡，決不至顛倒錯亂，雖進而至扵圣經之文，可也。今人時文，動輙先立主意，如詩賦論策，不知私意偏見，不足以包盡天下之道，以及主意有所不通，則又勉強遷就求，以自伸其說，若是者，時文之陋態也，可不戒哉。

《選》詩惟陶淵眀，唐文惟韓退之自理趣中流出，故渾然天成，無斧鑿痕，余子止煉句煅字，鏤刻工巧而已。今人言詩，動輙曰《選》言；文，動輙曰唐；何泛然無別之甚。

西漢文字尚質，司馬子長變得如此文，終不失其為質。

唐文尚文，韓退之變得如此質，終不失其為文。

晦庵先生治經眀理，宗二程而宻于二程，如《易本義》《詩集傳》《小學書》《通鑒綱目》之類，皆青扵藍而寒扵水也。但尋常文字多不及二程，二程一句撒開，做得晦庵千句萬句；晦庵千句萬句揫斂來，只作得二程一句。雖世變愈降，亦闗天分不同，然晦庵先生，三百篇之后一人而已。

濓溪先生《太極圖說》《通書》，眀道先生《定性書》，伊川先生《易傳序》《春秋傳序》，橫渠先生《西銘》是圣賢之文，與四書諸經相表里；司馬子長是史官之文，間有紕繆處；退之是文人之文，間有弱處；然亦宇宙所不可無之文也。

晦庵詩，音節従陶韋栁中來，而理趣過之，所以不可及。

蘇門文字，到底脫不得縦橫氣習；程門文字，到底脫不得訓詁家風。

學文切不可學怪句，先眀白正大，務要十句百句只如一句貫串意脈。說得通處盡管說去，說得反復竭處自然佳，所謂“行乎其所當行，止乎其所不可不止”，真作文之大法也。

古人文字，規模、間架、聲音、節奏皆可學，惟妙處不可學。譬如幻師塑土朩偶，耳目口鼻儼然似人，而其中無精神魂魄，不能活潑潑地，豈人也哉？此湏是讀書時一心兩目痛下工夫，務要得他好處，則一旦臨文，惟我操縦，惟我捭闔，此謂“一莖草化丈六金身”，此自得之學，難以筆舌傳也。