附三峰

救曰。余閱法華經(jīng)。諸菩薩發(fā)願(yuàn)。於後五百歲。忍苦弘經(jīng)者。咸曰。娑婆世界。懷增上慢。數(shù)數(shù)見(jiàn)擯。余初以為過(guò)慮。以今觀之。信其言之苦矣。夫後五百歲。非時(shí)也。麟出非時(shí)。世且怪之。況舉世難信之法寶乎。三峰先師。抱舉世難信之法。出去聖絕遠(yuǎn)之時(shí)。忤增慢懷疑之耳。故一拈香而人以為怪怪奇奇。而喍虗吠影之譏。銷骨鑠金之毀。雜然而至。亦其勢(shì)之固有也。孔子圍於陳。弟子有慍色。子貢曰。夫子之道至大。故天下莫能容夫子。夫子盍少貶焉。孔子曰。賜。良農(nóng)能稼而不能為穡。良工能巧而不能為順。君子能修其道。綱而紀(jì)之。統(tǒng)而理之。不能為容。今爾不修爾道。而求為容。賜。爾志不遠(yuǎn)矣。嗟嗟。余嘗以子貢之言進(jìn)之。若三峰先師者。非徒不能貶也。且昭昭焉若揭日月以耀人之過(guò)。取嫉於世也。孰謂不宜。雖然此三峰之病。亦三峰之志也。余適讚其像曰。乘有翼虎。開(kāi)萬(wàn)鈞弩。道大時(shí)疑。心勞志阻。據(jù)重關(guān)。則當(dāng)仁不讓。處尊貴。即御飯亦吐。追千古以得師。復(fù)五燈而續(xù)祖。故其道也尊。其心也普。皇皇乎大哉。若日月之麗天。又何在乎盲者之必覩也。老僧誦法華經(jīng)。諸佛世尊。唯為一大事因緣故。出現(xiàn)於世。曰是法住法位。世間相嘗住。嘗住即實(shí)相也。故曰。一切治生產(chǎn)業(yè)。皆與實(shí)相不相違背。即龐居士日用事無(wú)別。唯吾自偶諧云云。又曰。唯此一事實(shí)。餘二則非真。即維摩居士曰。如自觀身實(shí)相。觀佛亦然。世尊覩明星大悟。普觀一切眾生。與自無(wú)異。故歎曰。奇哉一切眾生。皆具如來(lái)智慧德相。老僧於銅棺山頂。一切情與無(wú)情。煥然等現(xiàn)。漢月謗為一箇眼花。豈世尊亦一箇眼花耶。然則老僧與世尊。既普觀一切眾生。皆具如來(lái)智慧德相。情與無(wú)情。煥然等現(xiàn)。故就據(jù)一切眾生。為佛祖宗旨。所以老僧道。威音者。一切眾生之容威。即不說(shuō)說(shuō)之音也。故曰。佛以一音演說(shuō)法。眾生隨類各得解。豈若漢月謂威者形之外。音者聲之外。威音王者。形聲之外。未有出載。無(wú)所考據(jù)。一囗為千佛萬(wàn)佛之祖哉。是則明明於漢月外。別作一囗為宗旨。反法華即世間相。以明嘗住實(shí)相之旨矣。又何嘗夢(mèng)見(jiàn)世尊。於靈山會(huì)上。拈花默顧大眾曰。會(huì)麼會(huì)麼。大眾不薦。唯迦葉破顏微笑。世尊普告云。吾有清淨(jìng)法眼。涅槃妙心。實(shí)相無(wú)相。付囑摩訶迦葉。廣今傳化。無(wú)令斷絕。此世尊唯據(jù)實(shí)相無(wú)相。為清淨(jìng)法眼。何以故。觀身實(shí)相。故無(wú)身相。可見(jiàn)以此清淨(jìng)法眼。普觀一切眾生。皆具如來(lái)智慧德相。情與無(wú)情。煥然等現(xiàn)。何間於麒麟。何間於狗子。漢月假托高峰。為得心之師。既據(jù)形聲外一囗為宗旨。豈非反高峰枕子落地。如泗州見(jiàn)大聖。遠(yuǎn)客還故鄉(xiāng)。元來(lái)只是舊時(shí)人。不改舊時(shí)行履處。為安身立命耶。老僧曾見(jiàn)林間錄云。古塔主去雲(yún)門(mén)之世。無(wú)慮百年而稱其嗣。青華嚴(yán)未識(shí)大陽(yáng)。特以浮山遠(yuǎn)公之語(yǔ)。故嗣之不疑。二老皆以傳言。行之自若。其於己甚重。於法甚輕。古之人於法重者。永嘉黃檗是也。永嘉因閱維摩經(jīng)。悟佛心宗。而往見(jiàn)六祖曰。吾欲定宗旨也。黃檗悟馬祖之意而嗣百丈。故百丈嘆以為不及也。此覺(jué)範(fàn)之訓(xùn)也。漢月既以覺(jué)範(fàn)為印法之師。何得反違其訓(xùn)耶。臨濟(jì)上堂曰。汝等諸人。赤肉團(tuán)上。有一無(wú)位真人。甞在面門(mén)出入未證據(jù)者看看。此臨濟(jì)明指面門(mén)出入。為無(wú)位真人。漢月妄計(jì)形聲外。一囗為千佛萬(wàn)佛之祖。豈非假臨濟(jì)虗名。反臨濟(jì)的旨耶。據(jù)是則得心高峰。印法覺(jué)範(fàn)。真師臨濟(jì)。一一反其的旨。誠(chéng)所謂將三老。炷作一爐燒卻也。爭(zhēng)免得人以為怪怪奇奇耶。且自古至今。拈香云。此一瓣香。藝向爐中。端為某和尚。用酬法乳之恩。未嘗反與他人。炷作一爐燒卻。所以道。祇恐不是玉。是玉真大奇。此老僧有不忍言者也。據(jù)漢月所作所說(shuō)。無(wú)不反從上來(lái)事。特出異端。潭吉等大驚小怪。推尊漢月。並法華舉世難信之法寶。比孔子天下莫容之大道。一則曰。昭昭焉若揭日月。再則曰。皇皇乎大哉。若日月之麗天。殊不知無(wú)位真人。嘗在面門(mén)出入。是則始可謂揭日月於中天。始可與孔子吾無(wú)隱乎爾。吾無(wú)行而不與二三子者。同一道尊心普。且孔子云。仁者人也。汝等不據(jù)無(wú)位真人。又指甚麼為仁。而謂當(dāng)仁不讓耶救曰。予侍先師最晚。甞疑授受之際。不謹(jǐn)於初。父子之間。變更於後。意者弘願(yuàn)大而舉止輕乎。何其言之多也。及搜其書(shū)問(wèn)。則源流辭讓。至再至三。必許行宗旨而後受。金粟手自答書(shū)。一字一褒。燦若星日。現(xiàn)藏玄墓山。可覩也。夫若是。則今日之釁。何所從開(kāi)。嗟嗟。上位而驕。不無(wú)護(hù)短。忠言過(guò)直。頗類矜高。是故讒口醞釀於中。傍觀鼓蕩?kù)锻狻？棾晌牟省堅(jiān)O(shè)禍機(jī)。貶道義為人情。加刑名於佛法。葢弘道之士未察耳。取彼奸人。投於豹虎。發(fā)斯談?wù)哓M避刀爼。老僧據(jù)一默普說(shuō)。敘漢月於甲子九月十一日到金粟。次早入方丈。便問(wèn)堂奧中事。潭吉?jiǎng)t云。即日安漢月為第一座。請(qǐng)粟上堂。未幾請(qǐng)及堂奧中事。粟不應(yīng)。良久曰。宗旨太密。嗣續(xù)難乎其人。不若已之。且先師不曾提起。一默又云。次午設(shè)齋請(qǐng)上堂。有諸方知三峰者多。知老僧者少。語(yǔ)具錄中。難道老僧答指漢月語(yǔ)。獨(dú)不具錄中耶。漢月問(wèn)濟(jì)上門(mén)庭即不問(wèn)。如何是堂奧中事。老僧指伊云。你即今在甚麼處。漢月不省。乃云猶是門(mén)庭邊事。老僧不與他理門(mén)庭不門(mén)庭。但直指伊云。你且坐。汝何不據(jù)錄中語(yǔ)作證。乃無(wú)中生有。謂是晚即入辭行。不允。次早侍者來(lái)請(qǐng)。先師喜云。想必要我商量室中事矣。俄頃即還。某問(wèn)適來(lái)可相契否。先師云。並未甞言及佛法。但以源流出示云。臨濟(jì)一枝。天下唯此而已。則與潭吉所敘。漢月謂黃龍有言。學(xué)者欺詐之弊。不以如來(lái)知見(jiàn)之慧。密而煅之。何繇能盡。且古人建立宗旨。千牢百固。尚有承虗接響者。混我真宗。若師家大法不明。無(wú)從辨驗(yàn)。則胡喝亂棒。羣然而起。吾宗掃地矣。遂辭去。粟手書(shū)源流信拂云云不同。至於漢月自敘。則謂聞和尚續(xù)龍池之後。老實(shí)孤硬。足起此宗。故不惜輕身為法來(lái)見(jiàn)和尚。和尚果以老實(shí)相看。首日上堂。言黃檗一棒而有臨濟(jì)。漢月先我出世。今日之來(lái)。特為接我臨濟(jì)正宗源流。如此說(shuō)話。天下人聞之。誰(shuí)不心服。不肖涕淚悲泣。幸見(jiàn)此道。再興於世。及云。我有堂奧中事。汝宜就我座元。於百日之內(nèi)。日入我室以盡堂奧。及乎首日入室。便道你不要說(shuō)起臨濟(jì)我要抹殺他嗒。據(jù)漢月潭吉一默所敘。一默謂初入方丈。便問(wèn)堂奧中事。潭吉?jiǎng)t謂未幾請(qǐng)及堂奧中事。漢月則謂老僧有堂奧中事。三人所說(shuō)。如是不一。何所取信於天下後世耶。又漢月謂老僧道。你不要說(shuō)起臨濟(jì)。老僧首日上堂。言黃檗一棒而有臨濟(jì)。是則老僧先說(shuō)起臨濟(jì)矣。又云。今日之來(lái)。單單為接我臨濟(jì)。正宗源流。又非老僧先說(shuō)起臨濟(jì)耶。是則可見(jiàn)漢月誣謗老僧。謂你不要說(shuō)起臨濟(jì)。我要抹殺他嗒。心行至於如此。只恐盡世之人。無(wú)有如漢月之欺詐者。老僧看潭吉此救。不得不從頭。據(jù)漢月欺詐底心行。和盤(pán)托出。漢月復(fù)老僧與劉居士書(shū)。謂深索龍池。忽得龍池語(yǔ)錄。見(jiàn)不堪為範(fàn)。既謂我先師老人。不堪為範(fàn)。則可見(jiàn)漢月以欺詐故。來(lái)見(jiàn)老僧也。先師語(yǔ)錄次章載曰。一晚同知修二徒至悟徒關(guān)房前竚立。有間曰。佛法二字雖不是偶然。亦非特意會(huì)得。但有箇悟入處。不妨信意拈來(lái)。自然貼體。隨分道出。自然恰好。所以大丈夫?yàn)榈擂泟e。纔趠得源頭到手。撩起便行。不問(wèn)如何若何。老僧憶昔居臺(tái)山。有一僧問(wèn)三賢尚未明斯旨。十聖那能達(dá)此宗。未審如何是斯旨。老僧即鳴指一下云。會(huì)麼。僧云不會(huì)。又鳴指一下云。知麼。僧云不知。老僧道。具足凡夫法。凡夫不知。具足聖人法。聖人不會(huì)。聖人若會(huì)。即同凡夫。凡夫若知。即是聖人。其僧矍然致敬。倒身三拜。直趨而去。更不回顧。俊哉俊哉。據(jù)是可見(jiàn)漢月。自無(wú)悟入處。故深索我先師。及得先師語(yǔ)錄。正若盲人。不能覩日。反謗不堪為範(fàn)。又誣謗老僧。謂先師不曾提起宗旨。潭吉欺詐。亦復(fù)如之。不惟敘漢月參老僧。相見(jiàn)上堂安位次第之倒置。妄謂未幾請(qǐng)及堂奧中事。粟不應(yīng)。良久曰。宗旨太密。嗣續(xù)難乎其人。不若已之。且先師不曾提起。漢月曰不然。黃龍有言。學(xué)者欺詐之獘。不以如來(lái)知見(jiàn)之慧。密而煆之。何繇而盡。且古人建立宗旨。千牢百固。尚有承虗接響者。混我真宗。若師家大法不明。無(wú)從辨驗(yàn)。則胡喝亂棒。羣然而起。吾宗掃地矣。是則可見(jiàn)漢月。只據(jù)古人建立言句為宗旨。謂吾宗掃地。豈非自招自無(wú)悟入。故不以自為宗旨。不識(shí)我先師。自悟聖凡無(wú)二之宗旨耶。今老僧先就漢月。以如來(lái)知見(jiàn)之慧。煆漢月欺詐。楞嚴(yán)云。結(jié)解同所因。聖凡無(wú)二路。我先師謂具足凡夫法。凡夫不知。具足聖人法。聖人不會(huì)。聖人若會(huì)。即同凡夫。凡夫若知。即是聖人。豈非聖凡無(wú)二路的宗旨。然則即據(jù)聖凡無(wú)二路之悟。以開(kāi)悟?qū)W者。學(xué)者又向何處。自避學(xué)者而撲得破。攙得入耶。老僧且問(wèn)潭吉輩。離了自悟。又指甚麼為真宗。為大法。故老僧一棒不作一棒用。云你若喚作棒。入地獄如箭射。漢月潭吉輩。猶喚作胡喝亂棒。永無(wú)出地獄分矣。何也。只為自無(wú)悟入。未具一隻眼。反認(rèn)古人建立名句為真宗。為宗旨。為吾宗。為大法。非賴鰕為目之謂哉。老僧即據(jù)臨濟(jì)謂。大德造五無(wú)間業(yè)。方得解脫。問(wèn)如何是五無(wú)間業(yè)。濟(jì)曰。殺父害母。出佛身血。破和合僧。焚燒經(jīng)像等。此是五無(wú)間業(yè)。云如何是父。曰無(wú)明是父。你一念心。求起滅處不得。如響應(yīng)空谷。隨處無(wú)事。名為殺父。云如何是母。曰貪愛(ài)為母。你一念心入欲界。求其貪愛(ài)不可得。唯見(jiàn)諸法空相。處處無(wú)著。名為害母。云如何是出佛身血。曰你向清淨(jìng)界中。無(wú)一念心生解。便處處黑暗。是出佛身血。云如何是破和合僧。曰你一念心正達(dá)。煩惱結(jié)使。如空無(wú)所依。是破和合僧。云如何是焚燒經(jīng)像。曰見(jiàn)因緣空。心空法空。一念決斷。逈然無(wú)事。便是焚燒經(jīng)像。大德若如是達(dá)得。免被凡聖名礙。你一念心。祇向空拳指上生實(shí)解。根境法中虗揑怪。自輕而退屈。言我是凡夫。他是聖人。禿屢生。有甚麼死急。披他獅子皮。卻作野干鳴。大丈夫漢。不作大丈夫氣息。自家屋裏物不肯信。祇麼向外覔。上他古人閑名句。倚陰博陽(yáng)。不能特達(dá)。你看臨濟(jì)道。大丈夫漢。不作大丈夫氣息。自家屋裏物不肯信。恰如我先師道。所以大丈夫?yàn)榈擂泟e。纔趠得源頭到手。撩起便行。不問(wèn)如何若何。豈與漢月諸人。祇麼向外覔。上他古人閑名句。倚陰博陽(yáng)。不能特達(dá)者同類。又爭(zhēng)怪得漢月。反謂不堪為範(fàn)耶。漢月瞞心昧己。自不覺(jué)羞。妄稱仰山。乘願(yuàn)力再來(lái)。接續(xù)臨濟(jì)斷脈。何不看首山謂風(fēng)穴曰。願(yuàn)聞其要。風(fēng)穴遂上堂。舉世尊以青蓮目。顧視大眾。乃曰。正當(dāng)恁麼時(shí)。且道說(shuō)箇甚麼。若道不說(shuō)而說(shuō)。又是埋沒(méi)先聖。且道說(shuō)箇甚麼。首山拂袖下去。風(fēng)穴擲下拄杖歸方丈。次日與真園頭。同上問(wèn)訊次。穴問(wèn)真曰。作麼生是世尊不說(shuō)說(shuō)。曰鵓鳩樹(shù)上鳴。穴云。汝作許多癡福作麼。何不體究言句。又問(wèn)首山。汝作麼生。山曰動(dòng)容揚(yáng)古路。不墮悄然機(jī)。穴謂真曰。何不看念法華下語(yǔ)。是則可見(jiàn)風(fēng)穴。惟證首山拂袖下去。動(dòng)容揚(yáng)古路。全體大用。接續(xù)臨濟(jì)宗旨。此是仰山於溈山前。謂將此深心奉塵剎。是則名為報(bào)佛恩。發(fā)願(yuàn)來(lái)為首山。接臨濟(jì)宗。遇大風(fēng)而止的斷脈。然惟拂袖下去為宗旨。則我先師謂此僧直趨而去。更不回顧。非動(dòng)容揚(yáng)古路。不墮悄然機(jī)之宗旨乎。所以老僧問(wèn)漢月。祇如月落後。又如何相見(jiàn)。而漢月便出。故老僧獨(dú)喜之。且首山接汾陽(yáng)。祇曰龍袖拂開(kāi)全體現(xiàn)。自受用。即曰象王行處絕狐蹤。豈若漢月。虗誇仰山再來(lái)。不遵臨濟(jì)真實(shí)教誡。反上他四料揀。四賓主。四炤用。三玄三要等句。倚陰博陽(yáng)。謂深之又深。密之又密。羅籠不識(shí)者。自於無(wú)人密室。傳授此等閑名句。以為大法。以為真宗。以為堂奧中事。妄意老僧此間。亦若漢月。故疑不與他方丈中。盤(pán)桓佛法。所以老僧道。將謂別有實(shí)法。口耳相傳。實(shí)非吾家種草。豈不與臨濟(jì)道。大丈夫漢。不作大丈夫氣息。自家屋裏物不肯信。祇麼向外覔。上他古人閑名句者。同一全提直指耶。是則漢月假臨濟(jì)為真師。反臨濟(jì)之教誡。抹殺正悟正法。正宗正旨。光明特達(dá)。大丈夫底。大機(jī)大用。一味托仰山再來(lái)之名。誑惑天下後世。妄作妄說(shuō)。種種心行。有不可言語(yǔ)形容者。潭吉反謂漢月弘願(yuàn)大。但看首山。何甞有一字一言。自稱仰山再來(lái)。誑惑天下後世。是則可謂弘願(yuàn)大。不敢輕泄。劣下一切人。致使人不自信。自大丈夫向外覔再來(lái)閑名耳。今據(jù)漢月。妄作妄說(shuō)。分明是箇野狐精魅。混入法門(mén)中。滅抹法門(mén)。故自稱仰山再來(lái)。續(xù)臨濟(jì)斷脈。卻遍搜古今三法。如三擊碓。三甕醬。三日耳聾。三撼門(mén)扇之類。死煞配定。三玄三要。以為濟(jì)上綱宗。不見(jiàn)臨濟(jì)道。道流。莫向文字中求。心動(dòng)疲勞。吸冷氣無(wú)益。不如一念緣起無(wú)生。超出三乘權(quán)學(xué)菩薩。此非棒下無(wú)生忍。臨機(jī)不見(jiàn)師。為超過(guò)一切教的直指單提乎。臨濟(jì)又曰。山僧往年。未曾有見(jiàn)處。時(shí)中黑漫漫地。光陰不可虗過(guò)。腹熱心忙。奔波訪道。後還得力。方始到今日。共道流如是話度。此非黃檗打六十痛棒。如蒿枝拂著底見(jiàn)處為話度乎。故曰。你諸方聞道有箇臨濟(jì)老漢出世。便擬問(wèn)難。教語(yǔ)不得。被山僧全體作用。學(xué)人空開(kāi)得眼。口總動(dòng)不得。懵然不知以何答我。據(jù)是則漢月潭吉等。不知老僧一棒。是全體大用。妄作種種誣謗。正空開(kāi)得眼。口總動(dòng)不得。懵然不知以何答我故也。豈非臨濟(jì)道。龍象蹴踏。非驢所堪者乎。所以臨濟(jì)又道。道流。你欲得如法。但莫生礙。展則彌綸法界。收則絲髮不立。歷歷孤明。未曾欠少。眼不見(jiàn)。耳不聞。喚作甚麼物。古人云。說(shuō)似一物即不中。你但自家看。更有甚麼。臨濟(jì)唯指人。你但自家看。豈若漢月作種種欺詐。葢覆天下後世。反假臨濟(jì)為真師。只如臨濟(jì)道。歷歷孤明。未曾欠少。眼不見(jiàn)。耳不聞。喚作甚麼物。此非本來(lái)無(wú)一物耶。漢月謗六祖。落在空光景底。斷見(jiàn)外道。臨濟(jì)因甚引古人云。說(shuō)似一物即不中耶。又云。你但自家看。更有什麼。可見(jiàn)漢月。惟不知自家看。故不知六祖但自家看。本來(lái)無(wú)一物。遂謗謂落空外道。不知先師但自家看。聖凡無(wú)二路。遂謗謂不堪為範(fàn)。不知老僧但自家看。彌綸法界。一切情與無(wú)情。煥然等現(xiàn)。所以全體作用。直指一切人。個(gè)個(gè)自大丈夫。遂謗謂一橛頭硬禪。妄意臨濟(jì)玄要。有超過(guò)龍池所傳。曹溪正脈者。然則臨濟(jì)謂說(shuō)亦無(wú)盡。各自著力。而又有珍重之囑。豈曾教人於自家看外。別有差別智。超過(guò)自家底耶。漢月既謂我先師。不堪為範(fàn)。何有於老僧。其來(lái)見(jiàn)老僧者。欲混入我法門(mén)中。滅抹我法門(mén)。正臨濟(jì)所謂披他獅子皮。卻作野干鳴者也。未見(jiàn)老僧以前。欺詐奸媒。潛藏暗伏。既得源流以後。支離邪說(shuō)。顯白公行。非授受於初。變更於後哉。委委曲曲的心腸。粧粧點(diǎn)點(diǎn)的面孔。直之一字。全然加他不上。老僧不逆不億。不能先覺(jué)。罪誠(chéng)有之。何位可驕。何短可護(hù)。有何讒口醞釀於中。有何傍觀鼓蕩?kù)锻狻Ｈ粍t今日一闢再闢。直闢到底者。正為漢月之所謂宗旨。非老僧之所謂宗旨。非先師之所謂宗旨。并非臨濟(jì)之所謂宗。旨何以故。老僧親聞於先師。大丈夫?yàn)榈擂泟e。纔趠得根源到手。撩起便行。即臨濟(jì)謂自家屋裏物。你但自家看者是。漢月別成一種外道妄稱臨濟(jì)真子。仰山再來(lái)。向他古人閑名句上。倚陰博陽(yáng)。孰為大法。孰為真宗。孰為深之又深。密之又密。即臨濟(jì)謂大丈夫漢。不作大丈夫氣息者是也。然則臨濟(jì)云。莫將佛為究竟。我見(jiàn)猶如廁孔。不得謂之抹殺如來(lái)。老僧與劉居士書(shū)。丈夫自有衝天志。不向如來(lái)行處行。況臨濟(jì)乎。漢月徧搜古今三法。如三擊碓。三甕醬。三日耳聾。三撼門(mén)扇之類。死煞配定。三玄三要。以為真師則臨濟(jì)者。果老僧抹殺臨濟(jì)耶。抑漢月抹殺臨濟(jì)耶。安得起臨濟(jì)而問(wèn)之救曰。興化獎(jiǎng)禪師。初為臨濟(jì)侍者。業(yè)有悟入。後於三聖大覺(jué)。徹法源底。既出世拈香曰。此一炷香。本為三聖師兄。三聖於我太孤。本為大覺(jué)師兄。大覺(jué)於我大賒。不若供養(yǎng)臨濟(jì)先師。余謂興化瓣香。而濟(jì)北家風(fēng)。囫圇拈出。近代知此法式者。先師一人而已。然而闢書(shū)繇此而發(fā)。釁隙繇此而生。言之難固若是哉。在我則曰。宗旨。慧命之係也。吾師。續(xù)佛慧命之人也。吾不諍。誰(shuí)敢諍之。在彼則曰。三峰。吾徒也。徒勝師。古之未有也。我不抑。誰(shuí)能抑之。加以信三峰者。訛其真而得其似。袒天童者。樂(lè)其易而就其名。苛意以責(zé)人。容佞以附己。而各各自謂弘護(hù)末法。譬夫同舟共濟(jì)於波濤險(xiǎn)惡之上。而操戈自闘。彼行路之人。猶且寒心。而鬭焉不已者。可謂智乎。潭吉只欲救漢月。拈香為當(dāng)。殊不思興化初為臨濟(jì)侍者。漢月未甞侍臨濟(jì)覺(jué)範(fàn)高峰。豈可類興化乎。且既謂興化於三聖大覺(jué)處。徹法源底。豈可謂臨濟(jì)處得悟。而插香於臨濟(jì)乎。此葢不諳興化所謂三聖於我太孤。大覺(jué)於我太賒者。似不正恰臨濟(jì)先師。於黃檗處喫棒底道理。故曰。不若供養(yǎng)臨濟(jì)先師耳。今漢月謗老僧打人。為一橛頭硬禪。正謗臨濟(jì)於黃檗處喫棒底道理。何曾夢(mèng)見(jiàn)興化拈香底道理來(lái)。而妄以為三數(shù)。妄以為法式。苦死效顰。豈不令人欲嘔。然則老僧闢書(shū)。繇漢月亂做而發(fā)。豈曰容佞附己。苛意責(zé)人。但據(jù)臨濟(jì)於黃檗處喫棒底道理。以正漢月妄謗老僧。為一橛頭硬禪。非謗老僧也。正謗黃檗行棒。臨濟(jì)喫棒。興化拈香。從上已來(lái)之宗旨也。宗旨誠(chéng)慧命所係。老僧誠(chéng)續(xù)佛慧命之人。吾不正。誰(shuí)能正之。三峰誠(chéng)吾徒。徒背師承。自行一種魔說(shuō)。誠(chéng)古所未有。吾不闢。誰(shuí)能闢之。若乃馬祖振威一喝。百丈三日耳聾。黃檗聞舉。不覺(jué)吐舌。超師之作。古葢有之矣。惜乎漢月非其人也救曰。舉一舉二。乾峰和尚上堂語(yǔ)也。當(dāng)時(shí)雲(yún)門(mén)出眾曰。昨日有人從天臺(tái)來(lái)。卻往徑山去。峰曰。典座明日不得普請(qǐng)。此所謂宗門(mén)活計(jì)也。先師於二老語(yǔ)下。各出一語(yǔ)。定龍蛇眼。昭然可見(jiàn)。而闢書(shū)駁其不識(shí)舉一。道之不同。固如是哉。老僧道。儘汝等修飾。總遮不得老僧?dāng)S拄杖以驗(yàn)漢月。而漢月錯(cuò)認(rèn)拄杖。向前拿拄杖去底逐塊了也。難道老僧上堂。如是舉揚(yáng)勘驗(yàn)。不是定龍蛇眼救曰。形聲之外云者。非定指法華所載之威音。與授記釋迦之燃燈也。仰上宗有三燃燈。燃燈前。燃燈後。正燃燈是也。大作一囗。象示也。如太極圖。以示天地萬(wàn)物未形之際。非定執(zhí)此圖為太極也。闢書(shū)謂先師妄揑一囗。以葢釋迦。謂釋迦既出燃燈之後。此相不合在燃燈之前故也。噫。是烏知仰上所謂燃燈也哉。茲法中深旨。論之無(wú)益。姑論其淺者。以開(kāi)先師之罪云。夫威音那畔。古德葢累言矣。如曹山和尚有偈曰。威音王未曉。彌勒豈惺惺。又畫(huà)此囗。今謂曹山妄揑一囗。以葢威音彌勒可乎。聞之曰。荷旃被毳者。難與道純綿之麗密。羹藜含糗者。不足與論太牢之滋味。夫先師所示。皆臨濟(jì)德山共證之旨也。行周於魯。人且笑之。況行臨濟(jì)德山之道於後五百歲乎。老僧據(jù)潭吉引曹山偈。威音王未曉。彌勒豈惺惺。又畵此囗相。老僧若見(jiàn)曹山恁麼作時(shí)。即與一棒。免致今日漢月。妄作一囗為千佛萬(wàn)佛之祖。謂五宗各出囗之一面。抹殺五宗也。且潭吉不思曹山引威音彌勒。皆釋迦所言過(guò)者。威音非法華所載之威音。彌勒亦非法華所載之彌勒耶洞山偏正五位偈。兼中到。不落有無(wú)誰(shuí)敢和。人人盡欲出甞流。折合終歸炭裏坐。故曹山畵此囗。以表炭裏坐者。且問(wèn)漢月潭吉。何甞無(wú)炭裏坐者來(lái)。曹山偈曰。渾然藏理事。朕兆卒難明。威音王未曉。彌勒豈惺惺。又何甞無(wú)威音彌勒耶。更問(wèn)潭吉。還有曹山也無(wú)。若有曹山。還惺惺恁麼道耶。不惺惺恁麼道耶。若不惺惺。則何見(jiàn)威音王未曉。彌勒豈惺惺耶。如是則可見(jiàn)老僧。一棒不作一棒用。下下唯直指人。自惺自悟。直饒折合終歸炭裏坐者。也與伊一棒。燃燈前。也與一棒。燃燈後。也與一棒。正燃燈。也與一棒。何以故。汝見(jiàn)法有淺深之異。正反曹山不變異之旨。老僧卻見(jiàn)是法平等故。若於燃燈外。認(rèn)此一囗。正是韓盧逐塊。所以古德道。若論戰(zhàn)也。箇箇立在轉(zhuǎn)處。卻物為上。逐物為下。豈若漢月妄揑一囗。為千佛萬(wàn)佛之祖。五宗各出囗之一面。擬羅籠天下後世。不知有本分事。逐汝一囗為祖。欲自成一種外道者耶。漢月潭吉等。虗假臨濟(jì)德山之名。反謗臨濟(jì)德山之道。何不看德山見(jiàn)僧入門(mén)便棒。臨濟(jì)見(jiàn)僧入門(mén)便喝。又臨濟(jì)上堂云。汝等諸人。赤肉團(tuán)上。有一無(wú)位真人。甞在面門(mén)出入。未證據(jù)者看看。便下座。時(shí)有僧出問(wèn)。如何是無(wú)位真人。臨濟(jì)把住云道道。僧?dāng)M議。濟(jì)即托開(kāi)云。無(wú)位真人。是甚麼乾屎橛。是則擬議且不可。況容漢月舉意舉手。作一囗相。又妄解妄說(shuō)云。威者形之外。音者聲之外。威音王者。形聲之外。未有出載。無(wú)所考據(jù)。文字已前最上事耶。德山云。若論此事。直得三世諸佛。口掛壁上。更有一人呵呵大笑。若識(shí)此人。參學(xué)事畢。又上堂云。欲得採(cǎi)集言句。蘊(yùn)在胸襟。巧說(shuō)言辭。以舌頭取辦。高著布裙。貴圖人知道我是禪師。要出頭處。若作如是見(jiàn)解。打那鬼骨臀。入拔舌地獄有日在。德山老漢。見(jiàn)處即不然。者裏佛也無(wú)。法也無(wú)。說(shuō)甚麼七佛之始。始於威音王佛。惟大作一囗。圓相之後。七佛各有言詮。言詮雖異。而諸佛之偈旨。不出圓相也耶。老僧一棒不作一棒用。直指一切人。面門(mén)出入。無(wú)位真人。若識(shí)此人。參學(xué)事畢。豈非臨濟(jì)德山的旨。漢月謗為一橛頭硬禪。相似野狐涎。行臨濟(jì)德山之道於今日。誠(chéng)哉難行之也。至於漢月一囗。自成一種外道。臨濟(jì)德山。何甞有一囗。為漢月作證。而潭吉謂先師所示。皆臨濟(jì)德山共證之旨耶。不見(jiàn)臨濟(jì)道。今時(shí)學(xué)禪者。總不識(shí)法。猶如觸鼻羊。逢著物安在口裏。是則證據(jù)漢月。德山道。你諸人好似老鵶。身在虗空。心在糞堆上。只覔死物喫。是則證據(jù)漢月救曰。長(zhǎng)沙岑大蟲(chóng)曰。三世諸佛。法界眾生。是摩訶般若光。光未發(fā)時(shí)。無(wú)佛無(wú)眾生。乃至尚無(wú)生佛消息。先師所謂無(wú)文字考據(jù)已前。葢此意也。棗栢論華嚴(yán)。寂音論法華諸經(jīng)。其間名號(hào)事跡。多以象示。豈刻舟求劒者。同年而語(yǔ)哉。夫威音者。諸佛之母也。西天祖師。託圓相以示之也。屏山居士曰。天地未生之前。聖人在道。天地既生之後。道在聖人。斯可與象示之端矣。必規(guī)規(guī)然以先後之跡求之。不亦勞且惑乎。且闢書(shū)自曰。威音者。一切眾生之容威。舉目了然者也。今無(wú)論其理之未當(dāng)。姑就闢書(shū)二說(shuō)以問(wèn)之。其一以為眾生之容威。其一執(zhí)定法華之事跡。亦自語(yǔ)相違乎。亦眼光之未定乎。古德曰。流泉是命。湛寂是身。千波競(jìng)起。是文殊境界。一亙晴空。是普贒床榻。臨濟(jì)曰。無(wú)依道人。是諸佛之母。棗栢以文殊配艮卦。為小男。普贒配震卦。為長(zhǎng)子。此等垂示。皆非經(jīng)籍所載。豈獨(dú)疑三峰一囗相為妄揑乎。老僧看長(zhǎng)沙上堂曰。我若一向舉揚(yáng)宗教。法堂前草深一丈。事不獲已。向汝諸人道。盡十方世界。是沙門(mén)眼。盡十方世界。是沙門(mén)全身。盡十方世界。是自己光明。盡十方世界。在自己光明裏。盡十方世界。無(wú)一人不是自己。我甞向汝等諸人道。三世諸佛。法界眾生。是摩訶般若光。光未發(fā)時(shí)。汝等諸人。向甚麼處委悉。光未發(fā)時(shí)。尚無(wú)佛無(wú)眾生消息。何處得山河國(guó)土來(lái)。潭吉引長(zhǎng)沙語(yǔ)。只錄光未發(fā)時(shí)。無(wú)佛無(wú)眾生。聯(lián)尚無(wú)生佛消息。一味取無(wú)字之意。證漢月所謂無(wú)文字考據(jù)已前。故特刪去光未發(fā)時(shí)。汝等諸人向甚麼處委悉句。豈不失長(zhǎng)沙。覿面全提之旨乎。葢人與含靈。本色容威。本非生非佛。非摩訶般若光。古人所謂本色住山人。了無(wú)刀斧痕。即臨濟(jì)所謂無(wú)依道人。是諸佛之母。若悟無(wú)依。佛亦無(wú)得。即六祖所謂本來(lái)無(wú)一物。亦即老僧所謂舉目了然。不假思議者。誰(shuí)像漢月於本色容威外。別作一囗。為千佛萬(wàn)佛之祖來(lái)。若別有一囗。則有所依矣。豈得謂之無(wú)依道人。豈得謂之諸佛之母。故長(zhǎng)沙道。光未發(fā)時(shí)。汝等諸人。向甚麼處委悉。非教人只向自委悉耶。臨濟(jì)亦曰。你但自家看。更有甚麼。說(shuō)亦無(wú)盡。各自著力。珍重。何曾教人別處著力。故又曰。珍重也。據(jù)是則潭吉謂西天祖師。託圓相以示之。為諸佛之母。豈非一味妄說(shuō)。無(wú)人對(duì)證話。以瞞天下後世耶。又豈知屏山居士。謂天地未生之前。聖人在道者。為證天地未生前。已有聖人故也。天地既生之後。道在聖人者。為證聖人外。別無(wú)天地之道故也。所以長(zhǎng)沙謂。盡十方世界。是沙門(mén)全身。即與忠國(guó)師。身外無(wú)餘同旨。豈更別有象示耶。若更別有象示者。豈不令人刻舟求劒。業(yè)識(shí)茫茫。無(wú)本可據(jù)耶。漢月若不規(guī)規(guī)然以先後之跡求。因甚道七佛之始。圓相之後耶。老僧引世尊於法華經(jīng)中。告得大勢(shì)曰。乃往古昔。無(wú)量無(wú)邊。不可思議。阿僧祇劫。有佛名威音王。曾無(wú)有惟大作一囗之說(shuō)。以證漢月無(wú)根妄揑。魔魅一切人。認(rèn)漢月一囗。為千佛萬(wàn)佛之祖。自成一種外道。故老僧不得不據(jù)一切眾生。本色容威。舉目了然。不假思議。如所云。剎說(shuō)眾生說(shuō)。及所云。世尊不說(shuō)說(shuō)者。以證漢月妄揑形聲之外。別有一囗。魔魅一切人。墮空落外。豈老僧無(wú)因。自生二說(shuō)。而謂眼光之未定耶。老僧清淨(jìng)法眼。那伽常在定。無(wú)有不定時(shí)。漢月於本來(lái)正眼外。妄揑一囗。擬邪一切眾生眼。所謂我眼本正。因師故邪者。老僧又寧忍坐視耶。古德累言。威音那畔。令一切眾生。自委悉本正之眼故也。維摩經(jīng)中。世尊問(wèn)維摩曰。汝何以觀如來(lái)乎。維摩曰。如自觀身實(shí)相。觀佛亦然。豈可謂形聲之外。別有實(shí)相。所以道。一切色是佛色。一切聲是佛聲。又豈可謂威音王佛。特在形聲之外耶。故長(zhǎng)沙曰。盡十方世界。是沙門(mén)眼。盡十方世界。是沙門(mén)全身。盡十方世界。無(wú)一人不是自己。豈非老僧所謂舉目了然。無(wú)彼我差別相者。老僧惟覺(jué)身與一切。情與無(wú)情。煥然等現(xiàn)。隨漢月潭吉等。道流泉是命。湛寂是身。也只是老僧。千波競(jìng)起。是文殊境界。一亙晴空。是普賢床榻。也只是老僧。棗栢以文殊配艮卦。為小男。普賢配震卦為長(zhǎng)子。也只是老僧。正恐漢月等。未到古人地位。妄說(shuō)威音王佛。在形聲之外。則形聲自形聲。威音自威音。何曾見(jiàn)流泉是命。湛寂是身。千波競(jìng)起。是文殊境界。一亙晴空。是普賢床榻來(lái)。臨濟(jì)謂無(wú)依道人。是諸佛之母。足證知人外無(wú)佛。豈若潭吉謂西天祖師。托圓相以示之。為諸佛之母者。老僧直指一切眾生。舉目了然。不假思議之容威。無(wú)倚無(wú)依。逈然獨(dú)脫。即釋迦彌勒。猶是他奴。況文殊普賢也哉。葢八卦從伏羲畫(huà)出。老僧直以伏羲為根源。爻象為枝葉。但可直截根源。以文殊普賢配伏羲則得。若以文殊配艮卦為小男。普賢配震卦為長(zhǎng)子。是棗栢逐伏羲所畫(huà)之卦。摘葉尋枝而已矣。漢月妄揑。不止一端。衲僧門(mén)下事。每將易卦死煞配定。自謂兼搜河洛。識(shí)者羞之救曰。五宗各出一面。謂各出囗相之一面。以接人也。如曹洞宗。以五位回互。或因偏以顯正。或即正以攝偏。或兼至而背觸俱非。或兼到而通身尊貴。皆即一面而通諸面者也。至臨濟(jì)宗。則直下拋出矣。故以臨濟(jì)為正宗。非簡(jiǎn)偏也。猶曰五宗之長(zhǎng)也。闢書(shū)謂五宗各出一面。則當(dāng)分此囗相為五面。既分為五。則臨濟(jì)安得而直下拋出耶。觀其意。是以此囗相。為蠢然一物耳。不知此囗相。出百千萬(wàn)億面。而相體不分。百千萬(wàn)億面。入此囗相。而相體不狹。法如是耳。昔吉祥元實(shí)禪師。依天衣聰。偶失笑喧眾。衣擯之。夜宿田里。覩星月璨然有省。曉歸趨方丈。衣見(jiàn)之。乃問(wèn)五位君臣。如何話會(huì)。實(shí)曰。我這裏一位也無(wú)。衣令參堂。而謂侍者曰。者漢有箇見(jiàn)處。柰不識(shí)宗旨何。入室次。衣預(yù)令行者五人。分?jǐn)⒍ⅰ?shí)至。俱召實(shí)上座。實(shí)於是密契奧旨。述偈曰。一位纔彰五位分。君臣合處紫雲(yún)屯。夜明簾捲無(wú)私炤。金殿重重顯至尊。知此者。可與言囗相之開(kāi)合矣。知相之開(kāi)合。可與論諸宗之同異矣。噫。道固無(wú)爭(zhēng)也。而有爭(zhēng)之者。見(jiàn)不同耳。如實(shí)公之初悟。謂之無(wú)見(jiàn)可乎。謂之徹見(jiàn)亦可乎。非天衣鉗錘之妙。是又與宗旨。豎一勁敵矣。雖然非嫉宗旨也。不知有宗旨也。不知焉而毀之。彼安得不自以為救世乎。夫七闢之有近於理者。闢其所謂不知者也。三闢之有近於理者。亦闢其所謂不知者也。此外則橫爭(zhēng)狠罵之辭矣。姑不備載。以存厚道云。潭吉據(jù)曹洞宗。五位回互以救漢月。謂五宗各出囗之一面以接人。則漢月不當(dāng)誣謗老僧。一棒不作一棒用。直指一切人者。為一橛頭硬禪。相似野狐涎也。何以故。五宗皆為接人故。老僧曾道。人豈有五宗之差別。但隨於一宗悟入。則為那一宗人耳。豈可離人別有宗旨。故曹山辭洞山。洞山曰。甚麼處去。云不變異處去。洞曰。不變異處。豈有去耶。曹曰。去亦不變異。所以老僧住金粟時(shí)。因侍者問(wèn)洞山五位偈旨。老僧曰。逐位念將來(lái)。者朗誦云。正中偏。三更初夜月明前。莫怪相逢不相識(shí)。老僧打云。還識(shí)麼。偏中正。失曉老婆逢古鏡。分明覿面更無(wú)真。老僧打云。還見(jiàn)麼。正中來(lái)。無(wú)中有路出塵埃。但能不觸當(dāng)今諱。老僧打云。合取口。兼中至。兩刃交鋒不須避。好手還同火裏蓮。老僧打云。還知落處麼。兼中到。不落有無(wú)誰(shuí)敢和。老僧打云。落在甚麼處。祇如人人盡欲出甞流。折合終歸炭裏坐。又作麼生。老僧打云。又恁麼去也。者云。請(qǐng)和尚各為頌出。老僧頌曰。正中偏。一棒當(dāng)頭絕謂言。直指分明人不會(huì)。逐語(yǔ)生情墮正偏。偏中正。一棒當(dāng)頭全正令。若人不會(huì)更尋思。蹉過(guò)自家窮性命。正中來(lái)。棒下無(wú)生擊處開(kāi)。離相離名全體現(xiàn)。縱橫任運(yùn)出塵埃。兼中至。一棒當(dāng)頭沒(méi)迴避。自古當(dāng)仁不讓人。臨機(jī)各各全意氣。兼中到。一棒當(dāng)頭絕皂素。任運(yùn)相將只麼行。誰(shuí)更昏昏炭裏坐。今老僧就潭吉判。兼至而背觸俱非。則漢月妄揑一囗。早犯古人喚作囗相則觸。若更謂不可喚作囗相。又犯古人不喚作囗相則背矣。據(jù)是豈非潭吉。自駁漢月妄揑之非也耶。然則潭吉引天衣。令五人分?jǐn)ⅰ＞銌緦?shí)上座。實(shí)於是密契奧旨者。葢天衣只召實(shí)上座而已。以實(shí)上座類漢月則可。以漢月外妄揑一囗類五位則不可。何以故。以漢月類實(shí)上座。則不犯觸背。若以五位類一囗。喚作五位一囗則觸。不喚作一囗五位則背矣。是可見(jiàn)潭吉。尚不識(shí)古人觸背不觸背之宗旨。又豈識(shí)實(shí)上座一位纔彰者。指實(shí)上座。五位分者。亦指實(shí)上座。所以道。金殿重重顯至尊。別無(wú)第二人也。即長(zhǎng)沙謂盡十方世界。總是沙門(mén)全身者。所以老僧一棒不作一棒用。直打漢月到底。使?jié)h月上天無(wú)路。入地?zé)o門(mén)。無(wú)能避得過(guò)。非如天衣。唯喚實(shí)上座。為五位宗旨者哉。闢書(shū)謂五宗各出一面。則當(dāng)分此囗為五面。既分為五。則臨濟(jì)安得直下拋出。不過(guò)就漢月。自語(yǔ)相違。略一點(diǎn)破。使知一囗具五宗之說(shuō)。不堪依怙。難道人倒蠢然一物。反以一囗為五宗之旨乎。若在老僧分上。只漢月作此一囗。早已出手摘?dú)枪苣阋幻嫖迕妗０偾f(wàn)億面來(lái)。潭吉巧言妄語(yǔ)。欺天下後世。謂老僧不知有宗旨。七闢三闢。闢其所謂不知者。此外姑不備載。以存厚道。汝既作五宗救。則當(dāng)盡情發(fā)明。老僧不知之意。以曉天下後世。乃作此掩耳偷鈴語(yǔ)。將誰(shuí)欺乎。老僧拈條白棒。問(wèn)著便打。直教一箇箇逈然獨(dú)脫。無(wú)倚無(wú)依。者便是老僧的宗旨。何甞敢荼糊人。繫罩人。正如臨濟(jì)因僧問(wèn)。捉象亦全其力。捉兔亦全其力。未審全箇甚麼力。濟(jì)曰。不欺之力。老僧生平只者不欺之力。答漢月云。汝即今在甚麼處。也不曾欺漢月。指漢月云。汝且坐。也不曾欺漢月。直打漢月出方丈。也不曾欺漢月。誰(shuí)知漢月。謗我先師。不堪為範(fàn)。故意來(lái)見(jiàn)老僧。無(wú)非混入我法門(mén)中。滅抹我法門(mén)。正臨濟(jì)謂披他獅子皮。卻作野干鳴。所以老僧曾道。盡世之人。無(wú)有如漢月欺詐者。及讀五宗救。乃知盡世之人。更無(wú)有欺詐如潭吉具德者。誠(chéng)哉非父不生其子也。然則汝等欺詐。實(shí)自欺詐。不思老僧指漢月云。汝即今在甚麼處。即該指潭吉具德等在甚麼處矣。又何曾欺潭吉具德等來(lái)。汝等順父逆祖。本不足辯。但宗旨所係。汝等不知老僧。打人自悟的宗旨。老僧亦不知汝等。大作一囗的宗旨。汝等道三玄三要。從三頓痛棒來(lái)。三頓痛棒。從三擊碓。三甕醬。三日耳聾。三撼門(mén)扇來(lái)。是臨濟(jì)宗旨。老僧不知。老僧只據(jù)臨濟(jì)道。你但自家看。更有甚麼。山僧無(wú)一法與人。是臨濟(jì)宗旨。汝等不知。何怪乎老僧謂汝等不知宗旨。汝等亦謂老僧不知宗旨。何怪乎汝等謂老僧。抹殺五宗。作五宗救。老僧謂汝等。建立五宗。實(shí)乃抹殺五宗。闢其妄救者以救之。今不得不大家刻出。聽(tīng)天下後世。明眼者斷。果老僧不知宗旨耶。抑漢月潭吉具德等不知宗旨耶。果老僧抹殺五宗耶。抑漢月潭吉具德等抹殺五宗耶。總之潭吉聰明伶俐。博極羣書(shū)。其所作五宗救。讀書(shū)人愛(ài)看。殊不知古人道。博極羣書(shū)。只要知聖人所用心處。知得了。自家心術(shù)即正。心術(shù)正。則種種雜毒不相污染。今潭吉心術(shù)不正。反借羣書(shū)為雜毒。可憐可憐。又救中譬喻多方。殊不知如來(lái)以一切譬喻。說(shuō)種種事。無(wú)有譬喻。能說(shuō)此法。何以故。心智路絕。不思議故。老僧乾嚗嚗地。一味直指。所謂曲談名相勞。直說(shuō)無(wú)繁重者。我此法門(mén)。忒殺直截。汝等不肯直截處行。上他玄要料揀。炤用賓主閑名句。妄生穿鑿。將古人直截處。一時(shí)紆曲了。不見(jiàn)竹庵示眾云。臨濟(jì)道。一句中須具三玄門(mén)。一玄門(mén)須具三要。大眾。事因叮囑起。展轉(zhuǎn)見(jiàn)誵訛。汝等要稱臨濟(jì)兒孫。切忌把殘羹餿飰。并諸雜毒。魔魅好人家男女。更須吞刀刮腸。飲灰洗胃。盡將漢月處學(xué)得的。掃向他方世界。百不知。百不會(huì)。依前只是舊時(shí)人。那時(shí)來(lái)喫老僧手中棒。便知大丈夫漢。自大丈夫行履。如或不然。相逢不下馬。各自奔前程。莫道是老僧兒孫好寫(xiě)至此。筆已擲矣。侍者請(qǐng)?jiān)弧５芯仍欢终摺：蜕芯阋验嗊^(guò)。總論三篇。置之不閱。其中不能無(wú)疑。老僧道疑處汝但問(wèn)來(lái)。者舉風(fēng)穴曰。祖師心印。狀似鐵牛之機(jī)。去即印住。住即印破。乃至印泥印水印空。不留朕跡。老僧道。宗門(mén)三印。不知始於何人。若到老僧前恁麼分剖。一棒打折他驢腰。潭吉只據(jù)風(fēng)穴印字。紐合三印。殊不顧穴全語(yǔ)云。祇如不去不住。印即是。不印即是。還有人道得麼。穴此語(yǔ)。正覿面提人。當(dāng)時(shí)盧陂不薦。乃謂某有鐵牛之機(jī)。請(qǐng)師不搭印。穴云。慣釣鯨鯢澄巨浸。卻嗟蛙步[馬*展]泥沙。豈不顯然活釣人哉。陂佇思。穴便喝。復(fù)釣云。長(zhǎng)老何不進(jìn)語(yǔ)。陂擬議。穴便打曰。還記得話頭麼。試舉看。非又覿面提持乎。陂擬開(kāi)口。穴又打。牧主曰。信知佛法與王法一般。穴云。見(jiàn)甚麼道理。主曰。當(dāng)斷不斷。反招其亂。穴便下座。據(jù)是則印空印水印泥。愈彰朕跡。正所謂當(dāng)斷不斷。反招其亂者。何曾夢(mèng)見(jiàn)風(fēng)穴汗臭氣來(lái)。者又舉四七二三。授受之際。終日言而未甞言。及其獘也。知解橫生。故不得不變而為機(jī)鋒。為棒喝。又其獘也。不得不變。而定宗旨。老僧振威一喝云。非神非鬼。變個(gè)甚麼。者又問(wèn)。從上來(lái)有源流法乳。打做兩橛者乎。老僧道。者僧苦下打爺拳。霹靂聲中昏宇宙。者又問(wèn)。還有四宗妄救。如何不闢。聲未絕。老僧?dāng)S筆便掌。