宋宣義郎試大理寺主簿兼

括州縉雲(yún)縣令朱弁正儀注

道原篇

夫本相待者有原，體相證者有歸。大道無(wú)原，至理無(wú)歸。今推之，道原反在乎物象之內(nèi)，但復(fù)物之性，原其遠(yuǎn)乎。

老子曰：

蓋惟生已白首，老在物先事始。

有物混成，夫道之為義也，理宗自然，體本虛寂，不似於物，何以寄言？今偁有物者，欲明無(wú)物者也。混為能合清濁，成為不遺纖介者也。

先天地生，天地以玄黃為色，方圓為形，道豈生於形色之後也？

惟象無(wú)形，窈窈冥冥，可以理會(huì)難以目見(jiàn)。

寂寥淡漠，不聞其聲，應(yīng)則無(wú)響，聽(tīng)則無(wú)聲。

吾強(qiáng)為之名字之曰道。

夫形聲俱無(wú)，則名言莫及也。將欲示旨，非強(qiáng)而何？今聖人字道之由，義取乎無(wú)所不適也。

夫道者，高不可極，深不可測(cè)，仰之彌高，俛之彌深，故知有極者非高，可測(cè)者非深。

包裹天地，察受無(wú)形，周合二儀，資興品物而無(wú)跡可得也。

原流出，沖而不盈，自深而流，不絕其原，當(dāng)虛而受，不溢於物。

濁而靜之徐清，同物謂之濁也。取其不汙之體，徐以會(huì)之，則本自清矣。徐也者，含理從容之謂也。

施之無(wú)窮，隨用而火。

無(wú)所朝夕，萬(wàn)古千秋，而今而後。

表之不盈一握，真無(wú)纖微之質(zhì)。

約而能張，在乎至簡(jiǎn)，從事則廣。

幽而能明，雖寂默之幽，亦顯應(yīng)之明也。

柔而能剛，不與物爭(zhēng)曰柔，能終不挫曰剛。

含陰吐陽(yáng)，藏用為陰，昭化為陽(yáng)。

而章三光。

日月星辰察之，故能各麗其所他

山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥(niǎo)以之飛，麟以之游，鳳以之翔，星歷以之行。

皆在自然之道也。夫高深之宜，飛走之勢(shì)，游翔之精，經(jīng)緯之象，斯不期而然，不會(huì)而至，無(wú)代司以成勢(shì)，皆畢受而自宜，均其生成，故偁大道也。

以亡取存，夫有質(zhì)者，未嘗不亡者也，今以無(wú)質(zhì)之亡而成虛體之存也。

以卑取尊，夫有位者，未嘗不黜者也。今以無(wú)位卑而成不黜之尊也。

以退取先。

夫有爭(zhēng)者，未嘗不退者也。今以不爭(zhēng)之退而成無(wú)敵之先也。

古者三皇得道之統(tǒng)，立於中央，三皇者，天、地、人皇也。言體道之君，全於純和，不治而自化，德配天地，御物為一貫，是能寄中樞以應(yīng)用，恣旁行而不流者也。

神與化勝，以撫四方，乘變化之理而以神游，則四方之人各安其性。

是故天運(yùn)地滯，陽(yáng)性剛運(yùn)，陰性柔滯。

輪轉(zhuǎn)而無(wú)廢，水流而不止，與物終始，風(fēng)興雲(yún)蒸，雷聲雨降，並應(yīng)無(wú)窮。

夫德合自然，治通大順，則天地不虧，運(yùn)墆之理，風(fēng)雨不乖，燥潤(rùn)之節(jié)，五行無(wú)剋，六氣自和。故聖人神動(dòng)如天，尸居如地，其令如風(fēng)雷，其澤如雲(yún)雨，雖萬(wàn)物生化不知所窮，而執(zhí)一無(wú)為，與之並也。

已雕已琢，還反於樸。

使萬(wàn)物復(fù)其性。

無(wú)為為之而合乎道，任其自為，則無(wú)所不為。故物暢其性，我常無(wú)為，是以與道而符合也。

無(wú)為言之而通乎德，德者，道之用也；言者，人之表也。無(wú)心之言，言乃通物，物暢得所順而保其安，則終日言之，未常離德也。

恬愉無(wú)矜而得乎和，以無(wú)所矜而合大和。

有萬(wàn)不同而便乎生。

萬(wàn)物異，宜各便其性。

和陰陽(yáng)，二儀交泰。

節(jié)四時(shí)，時(shí)不過(guò)節(jié)。

調(diào)五行，不相剋伐。

潤(rùn)乎草木，浸乎金石，德澤廣被，至堅(jiān)斯洽。

禽獸碩大，毫毛潤(rùn)澤，烏卵不敗，獸胎不殰，盡其生成之氣也。

父無(wú)喪子之憂，兄無(wú)哭弟之哀，童子不孤，人無(wú)中夭。

婦人不孀，合配得類(lèi)。

虹晲不見(jiàn)，氣之和也。

盜賊不行，未知茍得之利。

含德之所致也。

至哉，三皇之德也。能使陰陽(yáng)不愆，品物咸若與道為友，與化為人，不可得而名矣。或曰昔在太古，玄風(fēng)正淳，民惟之生，器未雕樸。是以五行不伐，四節(jié)各司，專(zhuān)氣自柔，盡年為壽。誠(chéng)以君聖牧良，人由其所化，非三皇之不德使其然乎？嘗試言之曰：且天下者，形也。君主者，心也。心亂者身病，君靜者國(guó)安。致治全生，功有歸矣。然三皇生於淳古，時(shí)也付之，自治道也。向使非任治之道，不因其然而然，則誘惑漸生，物性滋失，今之各治，乃彼玄功，功在無(wú)為，莫彰其德，此則不治治之，蓋非治之治者也。

天之道，生物而不有也，化成而不宰也。

無(wú)心以生而生者自生，故不有也。無(wú)心以化而萬(wàn)物自成，故不宰也。

萬(wàn)物恃之而生，莫之知德；恃之而死，莫之能怨。

將無(wú)愛(ài)惡於其間，亦何所措其德怨耳？

收藏畜積而不加富，布施稟受而不溢貧。

冬陰固畜，春陽(yáng)發(fā)散，而生殺之氣未嘗虧盈也。

忽兮怳兮不可為像兮，出入於有無(wú)，往來(lái)於變化，不可一象而取。

怳兮忽兮其用不詘兮，用之不可窮也。

窈兮冥兮應(yīng)化無(wú)形兮，應(yīng)之而無(wú)跡也。

遂兮通兮不虛動(dòng)兮，感之而後動(dòng)也。

與剛?cè)峋硎尜猓c陰陽(yáng)俛仰兮。

隨彼以成體也。，老子曰：大丈夫

自得之稱(chēng)。

恬然無(wú)思，淡然無(wú)慮，物莫當(dāng)情。

以天為蓋，以地為車(chē)，同乎覆載。

四時(shí)為馬，陰陽(yáng)為騶。

因而乘之。

行乎無(wú)路，廓然皆通。

游乎無(wú)怠，神不可極也。

出乎無(wú)門(mén)。

直非所由。

以天為蓋，即無(wú)不覆以；以地為車(chē)，即無(wú)不載也；四時(shí)為馬，即無(wú)不使也；

生化之功恒運(yùn)爾。

陰陽(yáng)御之，即無(wú)不備也。

消息之理乃全爾。

是故疾而不搖，遠(yuǎn)而不勞，四肢不動(dòng)，神馳者無(wú)所搖動(dòng)，任適者不至勞怠。

聰明不損，而照見(jiàn)天下者，執(zhí)道之要，觀無(wú)窮之地也。

且夫欲之存也，萬(wàn)類(lèi)紛然而未極中之得也。六合洞然而皆通，是知形性所接，未可盡於一方，神性之游乃能照於天下，執(zhí)道之要，斯非謂歟？往而無(wú)窮，固亦宜矣。

故天下之事不可為也，因其自然而推之；

事之廣矣，不可力為。唯因自然之勢(shì)，乃能與之偕矣。

萬(wàn)物之變不可究也，秉其要而歸之。

物變無(wú)極，不可智窮。唯執(zhí)不遷之要，乃會(huì)機(jī)化之本也。

是以聖人內(nèi)修其本而不外飾其末，性順為本，形勢(shì)為末。

厲其精神，偃其知見(jiàn)，確精瑩神，暢達(dá)其性，不縱心悅目，而係滯於外物者焉。

故漠然無(wú)為而無(wú)不為也，同物為性，則皆盡其‘為耳。

無(wú)治而無(wú)不治也，棄我之智，則同萬(wàn)物之自治也。

所謂無(wú)為者不先物為也，既不先物，明非不為，蓋因之而為也。

無(wú)治者不易自然也，不易自然，亦非無(wú)治，斯因之而治也。

無(wú)不治者因物之相然也。

物我通順，相然之義。

老子曰：執(zhí)道以御民者，事來(lái)而循之，物動(dòng)而因之，循事而治，因動(dòng)而應(yīng)。

萬(wàn)物之化，無(wú)不應(yīng)也，百事之變，無(wú)不偶也。

無(wú)心乃能盡之。

故道者，虛無(wú)平易、清凈、柔弱、純粹素樸，此五者，道之形體也。

化跡為形，理本為體。

虛無(wú)者道之舍也；不礙故能集。平易者道之素也，任道，故無(wú)飾也。

清淨(jìng)者道之鑒也，明正，故能照也。

柔弱者道之用也，體順，故皆通。

反者道之常也，反情歸性故得常。

柔者道之剛也，弱者道之強(qiáng)也，柔故不可挫，弱故不可勝。

純粹素樸者道之榦也。

用此為體。

虛者中無(wú)載也平者心無(wú)累也，嗜欲不載虛之至也，無(wú)所好憎平之至也，一而不變靜之至也，變當(dāng)動(dòng)矣。

不與物雜粹之至也。

雜則不能。

不憂不樂(lè)德之至也。

至德之人樂(lè)天，故不憂。齊物故無(wú)樂(lè)矣。

夫至人之治也，棄其聰明，明有所不見(jiàn)，聰有所不聞，直盡耳目之功，即未能至矣。是以開(kāi)通七竅，不止一用而動(dòng)，未嘗役者，乃盡治身之至。

滅其文章，尚未以樸素當(dāng)情，而況此外飾？

依道廢智，依乎坦然之道，廢其間隙之智。

與民同出乎公，不異，故無(wú)私也。

約其所守，居簡(jiǎn)要也。

寡其所求，淡於欲也。

去其誘慕，不誘民以智，不慕聖之功。

除其嗜欲，捐其思慮。約其所守即察，居要故明審。

寡其所求即得。

不取故常得。

故以中制外，百事不廢，中能得之，即外能牧之。

神全情性者，則盡養(yǎng)形御物之理也。

中之得也，五藏寧，思慮平，氣而不悖，性而不撓。

筋骨勁強(qiáng)，耳目聰明。大道坦坦，去身不遠(yuǎn)，道無(wú)不在，寧遠(yuǎn)我哉？

求之遠(yuǎn)者，往而復(fù)返。

惑而求之，往也。得之自我，反也。

老子曰：聖人忘乎治人，而在乎自治，夫以治人之治，皆以事濟(jì)事，而未嘗無(wú)事。不若內(nèi)治其性以至自然，則天下皆然；各正性命，故曰我無(wú)為而民自化也。

貴忘乎勢(shì)位，而在乎自得，自得即天下得我矣。

且一至自得，則天下未有不得。任之各治，則萬(wàn)物得我之得。內(nèi)外玄同，天下悉得，斯不亦興貴而光勢(shì)位之貴乎？

樂(lè)忘乎貴富，而存乎和，富與貴者，憂役兼之，亦何以為樂(lè)矣？唯和而自得者，乃游恒樂(lè)之塗也。

知大己而小天下，即幾乎道矣。

大己貴乎自得，小天下忘乎治人，是以近於道也。

故曰：至虛極也，守靜篤也，萬(wàn)物並作，吾以觀其復(fù)也。

夫物之蕓蕓，莫不復(fù)其虛靜之本矣。故性虛通者，可法天道之極；身安靜者，可同地德之厚也。

夫道者，陶冶萬(wàn)物，終始無(wú)形，且埏埴為器，始乎有由而能極，形數(shù)亦非無(wú)故，則終始之跡，居然可觀。今以大道之冶，陰陽(yáng)之鑪，不見(jiàn)造物之端，而生生未嘗不續(xù)，莫究所用之極，而化化未嘗不流，則始終之形，不可復(fù)得也。

寂然不動(dòng)，大通混冥，混冥，猶陰陽(yáng)也。夫動(dòng)則有息，靜乃不極，唯其寂然，是為生化之主也。

深閎廣大不可為外，析豪剖芒不可為內(nèi)，非巨細(xì)之所能內(nèi)外也。

無(wú)環(huán)堵之宇，非六合之所能合也。

而生有無(wú)之總名也。

雖無(wú)出處之跡，而寄有無(wú)之用。

真人體之是以虛無(wú)、平易、清諍、柔弱、純粹素樸，不與物雜，以能體之故，備五者之德。

至德天下之道，故謂之真人。

人者，三才之一也。性得純和以合天下，斯真人也。

真人者，大己而小天下，貴治身而賤治人，義已見(jiàn)上。

不以物滑和，聖人忘乎治人，而在乎自治也。

不以欲亂情，是以全其真也。

隱其名姓、不欲顯跡。

有道即隱，上德忘德，故不見(jiàn)也。

無(wú)道即見(jiàn)，未能忘德，即自彰也。

為無(wú)為，事無(wú)事，外能牧之。

神全情性者，則盡養(yǎng)形御物之理也。

中之得也，五藏寧，思慮平，氣而不悖，性而不撓。

筋骨勁強(qiáng)，耳目聰明。大道坦坦，去身不遠(yuǎn)，道無(wú)不在，寧遠(yuǎn)我哉？

求之遠(yuǎn)者，往而復(fù)返。

惑而求之，往也。得之自我，反也。

老子曰：聖人忘乎治人，而在乎自治，夫以治人之治，皆以事濟(jì)事，而未嘗無(wú)事。不若內(nèi)治其性以至自然，則天下皆然；各正性命，故曰我無(wú)為而民自化也。

貴忘乎勢(shì)位，而在乎自得，自得即天下得我矣。

且一至自得，則天下未有不得。任之各治，則萬(wàn)物得我之得。內(nèi)外玄同，天下悉得，斯不亦興貴而光勢(shì)位之貴乎？

樂(lè)忘乎貴富，而存乎和，富與貴者，憂役兼之，亦何以為樂(lè)矣？唯和而自得者，乃游恒樂(lè)之塗也。

知大己而小天下，即幾乎道矣。

大己貴乎自得，小天下忘乎治人，是以近於道也。

故曰：至虛極也，守靜篤也，萬(wàn)物並作，吾以觀其復(fù)也。

夫物之蕓蕓，莫不復(fù)其虛靜之本矣。故性虛通者，可法天道之極；身安靜者，可同地德之厚也。

夫道者，陶冶萬(wàn)物，終始無(wú)形，且埏埴為器，始乎有由而能極，形數(shù)亦非無(wú)故，則終始之跡，居然可觀。今以大道之冶，陰陽(yáng)之鑪，不見(jiàn)造物之端，而生生未嘗不續(xù)，莫究所用之極，而化化未嘗不流，則始終之形，不可復(fù)得也。

寂然不動(dòng)，大通混冥，混冥，猶陰陽(yáng)也。夫動(dòng)則有息，靜乃不極，唯其寂然，是為生化之主也。

深閎廣大不可為外，析豪剖芒不可為內(nèi)，非巨細(xì)之所能內(nèi)外也。

無(wú)環(huán)堵之宇，非六合之所能合也。

而生有無(wú)之總名也。

雖無(wú)出處之跡，而寄有無(wú)之用。

真人體之是以虛無(wú)、平易、清諍、柔弱、純粹素樸，不與物雜，以能體之故，備五者之德。

至德天下之道，故謂之真人。

人者，三才之一也。性得純和以合天下，斯真人也。

真人者，大己而小天下，貴治身而賤治人，義已見(jiàn)上。

不以物滑和，

聖人忘乎治人，而在乎自治也。

不以欲亂情，是以全其真也。

隱其名姓、不欲顯跡。

有道即隱，上德忘德，故不見(jiàn)也。

無(wú)道即見(jiàn)，未能忘德，即自彰也。

為無(wú)為，事無(wú)事，老子曰：夫事者應(yīng)變而動(dòng)，物變我動(dòng)，然後事生。

變生於時(shí)，生所極之時(shí)也。

知時(shí)者無(wú)常行。

以應(yīng)變之故也。

故道可道者，非常道也；

道以稱(chēng)可萬(wàn)物，故不常於一道。

名可名者，非常名也。

名以可物為名，故不常於一名。

書(shū)者言之所生也，書(shū)以載言也。

言出於知，知以立言，載之於書(shū)

知者不知，非常道。

但約所知以立於言，而不知應(yīng)變，非常於一道也。

名可名者，非藏書(shū)也。

書(shū)者載所知之言耳；而可物之名，不常於一名，故非書(shū)之所能藏也。

多聞數(shù)窮，不如守中，多聞立言之書(shū)，滯之者，數(shù)至窮屈。唯抱守中和，則常通矣。

絕學(xué)無(wú)憂，俗學(xué)教以經(jīng)術(shù)，諭以禮義，將存乎表飾，以別乎賢愚，誘慕大行，將失其性。聖人立教以全性，故絕之而無(wú)憂也。

絕聖棄智，民利百倍。

聖者法制之首，智者謀慮之始，以其肇跡亂物，遂傷性命之原。絕而棄之，利百倍矣。

人生而靜，天之性也；

天道靜故生也，性自天故靜也。

感而後動(dòng)，性之害也；

因感遂動(dòng)，發(fā)害於性。

物至而應(yīng)，知之動(dòng)也。

物以多類(lèi)，知辨所起。

知與物接，而好憎生焉，接物以知，必生愛(ài)惡。

好憎成形而知怵於外，知以辯物，生好憎之欲；物以感知，為美惡之形。一至內(nèi)著，遂有外喪也。

不能反己而天理滅矣。

夫天理，性也。

是故聖人不以人易天，不以人欲易其天性。

外與物化而內(nèi)不失情，情猶性也。

故通於道者，反於清靜，究於物者，終於無(wú)為。

反性則與道通，無(wú)為乃可窮物。

以恬養(yǎng)智，靜之自鑒也。

以漠含神，虛故神正。

即乎無(wú)門(mén)。

義已見(jiàn)上。

循天者與道游者也，任乎自然，則神與化游，未始離乎道。

隨人者與俗交者也，順乎人事，接物以情，是交於流俗耳。

故聖人不以人滑天，不以欲亂情，是全其素。

不謀而當(dāng)，不先為謀，故得隨事之當(dāng)。

不言而信，應(yīng)不失機(jī)，故不在言而信。

不慮而得，虛心內(nèi)徹，故無(wú)慮而理得也。

不為而成，因任端居，則無(wú)為而各成。

是以處上而人不重，居前而眾不害，覆之以道，則庶類(lèi)斯安。故不重也。導(dǎo)之以德，故羣性皆適，故不害也。

天下歸之，姦衷畏之，歸其有德，畏其無(wú)私。

以其無(wú)爭(zhēng)於萬(wàn)物也，故莫敢與之爭(zhēng)。

柔服萬(wàn)物，以道自勝，孰能與之比德哉？

老子曰：夫人從欲失性，動(dòng)未嘗正也，以治身即穢，欲之在身，勞形汙行。

以治國(guó)則亂。

欲之在國(guó)，勞人亂政也。

故不聞道者，無(wú)以反性，道以示性，性以反欲。

不通於物者，不能清靜。

得理則通，不撓故靜。

原人之性無(wú)衷穢，推究本性，受之自天。

久湛於物即易，易而忘本，即合於若性。

若猶彼也。與物接而生欲。

水之性欲清，沙石穢之；人之性欲平，嗜欲害之，唯聖人能遺物反己。

遺嗜欲之物，反清靜之己。

是故聖人不以身役物，體乎妙者，物不能累，安受役哉？

不以欲滑和，其為樂(lè)不忻忻，恬愉之樂(lè)，無(wú)所忻悅。

其為憂不惋惋。

濟(jì)治之憂，亦何嗟惋？

是以高而不危，安而不傾也，忘位而同民，則不危其高也。忘位而同患，則不傾其安也。

故聽(tīng)善言便計(jì)，雖愚者知說(shuō)之，偁聖德高行，雖不肖者知慕之。說(shuō)之者眾而用之者寡，慕之者多而行之者少，所以然者牽於物而繫於俗也，夫人之生也，莫不欲通鑒萬(wàn)類(lèi)，孤高一身，順教善之言，晞必然之策。雖在鄙昧，豈無(wú)是心？以其日與物遷，久而從俗，義且未勝，夫何及我？

故曰：哉無(wú)為而民自化，因其為而為之，即我無(wú)所為，民自化也。

我無(wú)事而民自富，無(wú)賦斂之事以擾之，則民自富矣。

我好靜而民自正，不設(shè)法教以誘之，民得任性之正也。

我無(wú)欲而民自樸。

無(wú)情欲以撓之，則民自全乎性之樸也。

清靜者德之至也，至德不德，常清而靜。

柔弱者道之用也。

能服剛暴，是為道用。

虛無(wú)恬愉者，萬(wàn)物之祖也，物生於無(wú)而育於和。

三者行即淪於無(wú)形，名之乃三，體之則一，而一無(wú)所一，可謂於無(wú)形也。

無(wú)形者一之謂也，以彼無(wú)形，寄之在一。

一者無(wú)止合於天下也。

未有所止則涉乎形，固不能通合萬(wàn)類(lèi)爾。

布德不已，一者，被物以成德也。然物之不窮，故德之無(wú)已。

用之不勤，無(wú)勞無(wú)息。

視之不見(jiàn)，無(wú)形可見(jiàn)。

聽(tīng)之不聞。

無(wú)聲可聞。

無(wú)形而有形生焉，無(wú)聲而五音鳴焉，無(wú)味而五味形焉，無(wú)色而五色成焉，故有生於無(wú)，實(shí)出於虛。

道體虛無(wú)，能生形質(zhì)聲色之類(lèi)，莫不由之。

音之?dāng)?shù)不過(guò)五，五音之變不可勝聽(tīng)；

宮徵成文，則亂於耳。

味之?dāng)?shù)不過(guò)五，五味之變不可勝嘗也；

甘酸相和，則爽於口。

色之?dāng)?shù)不過(guò)五，五色之變不可勝觀也。

玄黃閑雜，則眩於目。

音者宮立而五音形矣，宮為音君。

味者甘立而五味定矣，甘為味主。

色者白立而五色成矣，白為色本。

道者一立而萬(wàn)物生矣。

一也者，無(wú)之謂也。夫數(shù)之眾寡，皆起於一。物之巨細(xì)，本生於無(wú)。原其無(wú)者，可得天下之形。處其一者，能總?cè)f名之本。故立偁一，萬(wàn)物生焉。

故一之理施於四海，一之解察於天地，無(wú)遠(yuǎn)近之不達(dá)，無(wú)上下之不明也。

其全也敦兮若樸，混成而無(wú)飾也。

其散也渾兮若濁。

與物而同塵也。

濁而徐清，沖而徐盈，義已見(jiàn)上。

澹兮若大水，汎兮若浮雲(yún)，深廣無(wú)涯，去來(lái)無(wú)係。

若無(wú)而有，若亡而存也。

謂其形無(wú)體有，跡亡應(yīng)存耳。

老子曰：萬(wàn)物之總，皆閱一孔，道為生化之閱。

百事之根，皆出一門(mén)。

莫不由之。

故聖人一度循軌，不變其故，不易其常，循天道之軌轍，不以事變而失常性也。

放準(zhǔn)循繩，曲因其直，直因其常。

以物性多宜，無(wú)捨於道之綱度，則能曲全其性耳。

夫喜怒者道之衷也，過(guò)當(dāng)非正也。

憂悲者德之失也，不能自得。

好憎者心之過(guò)也，係執(zhí)之過(guò)。

嗜欲者生之累也。

養(yǎng)生之過(guò)。

人大怒破陰，大喜墜陽(yáng)，陰主肅殺，陽(yáng)主和懌，施之為喜怒一者無(wú)止合於天下也。

未有所止則涉乎形，固不能通合萬(wàn)類(lèi)爾。

布德不已，一者，被物以成德也。然物之不窮，故德之無(wú)已。

用之不勤，無(wú)勞無(wú)息。

視之不見(jiàn)，無(wú)形可見(jiàn)。

聽(tīng)之不聞。

無(wú)聲可聞。

無(wú)形而有形生焉，無(wú)聲而五音鳴焉，無(wú)味而五味形焉，無(wú)色而五色成焉，故有生於無(wú)，實(shí)出於虛。

道體虛無(wú)，能生形質(zhì)聲色之類(lèi)，莫不由之。

音之?dāng)?shù)不過(guò)五，五音之變不可勝聽(tīng)；

宮徵成文，則亂於耳。

味之?dāng)?shù)不過(guò)五，五味之變不可勝嘗也；

甘酸相和，則爽於口。

色之?dāng)?shù)不過(guò)五，五色之變不可勝觀也。

玄黃閑雜，則眩於目。

音者宮立而五音形矣，宮為音君。

味者甘立而五味定矣，甘為味主。

色者白立而五色成矣，白為色本。

道者一立而萬(wàn)物生矣。

一也者，無(wú)之謂也。夫數(shù)之眾寡，皆起於一。物之巨細(xì)，本生於無(wú)。原其無(wú)者，可得天下之形。處其一者，能總?cè)f名之本。故立偁一，萬(wàn)物生焉。

故一之理施於四海，一之解察於天地，無(wú)遠(yuǎn)近之不達(dá)，無(wú)上下之不明也。

其全也敦兮若樸，混成而無(wú)飾也。

其散也渾兮若濁。

與物而同塵也。

濁而徐清，沖而徐盈，義已見(jiàn)上。

澹兮若大水，汎兮若浮雲(yún)，深廣無(wú)涯，去來(lái)無(wú)係。

若無(wú)而有，若亡而存也。

謂其形無(wú)體有，跡亡應(yīng)存耳。

老子曰：萬(wàn)物之總，皆閱一孔，道為生化之閱。

百事之根，皆出一門(mén)。

莫不由之。

故聖人一度循軌，不變其故，不易其常，循天道之軌轍，不以事變而失常性也。

放準(zhǔn)循繩，曲因其直，直因其常。

以物性多宜，無(wú)捨於道之綱度，則能曲全其性耳。

夫喜怒者道之衷也，過(guò)當(dāng)非正也。

憂悲者德之失也，不能自得。

好憎者心之過(guò)也，係執(zhí)之過(guò)。

嗜欲者生之累也。

養(yǎng)生之過(guò)。

人大怒破陰，大喜墜陽(yáng)，陰主肅殺，陽(yáng)主和懌，施之為喜怒之妙本也。精神玄達(dá)，則與本實(shí)體。道為人自有將無(wú)纖芥之欲，得非至真者哉？

執(zhí)玄德於心而化馳於神。

無(wú)為之化，德跡不彰，故云玄也。真人無(wú)心而物順，則其化不疾而若馳矣。

是故不道之道，芒乎大哉。不言之教其化廣矣。夫發(fā)號(hào)施令而移風(fēng)易俗，其唯心行也。

夫號(hào)令之由，生於德化。故玄德被物，不待教令，而風(fēng)俗自移。是知玄道在乎無(wú)心之心，而行也。

萬(wàn)物有所生而獨(dú)知其根，百事有所出而獨(dú)守其門(mén)，靜能知物之本，順能守事之由。

故能窮無(wú)窮、極無(wú)極，夫唯清凈無(wú)物，則能窮而極之。

照物而不眩，響應(yīng)而不止。

虛而靜者，能鑒能應(yīng)。

老子曰：夫得道者志弱而事強(qiáng)，志順之弱，事濟(jì)之強(qiáng)。

心虛而應(yīng)當(dāng)。

中不載，故應(yīng)之無(wú)失。

所謂至弱者柔毳安靜，道者，以不變?yōu)橹荆亲詮?qiáng)之至矣。故如毳毛柔弱，附體而不揚(yáng)也。

藏於不敢，行於不能，於行藏之間無(wú)為無(wú)跡，澹然無(wú)為，動(dòng)不失時(shí)，動(dòng)在於應(yīng)，復(fù)何失也？

故貴以賤為本，高以下為基，託小以包大，皆謂處謙弱之卑小，成道德之高大也。

在中以制外，心得則物得也。

行柔而剛，力無(wú)不勝，敵無(wú)不陵，守柔者，直不可屈耳。

應(yīng)化揆時(shí)，莫能害之。

非有揆度，而因時(shí)以應(yīng)，故時(shí)不我失，物不我害也。

欲剛者必以柔守之，欲強(qiáng)者必以弱保之，積柔即剛，積弱即強(qiáng)，觀其所積，以知存亡。

理勢(shì)然矣。

強(qiáng)勝不若己者，強(qiáng)之所勝，在不如己也。

至於若己者而格；

至與己同，則格而齊矣。

柔勝出於己者，其力不可量。

柔之為用，其誰(shuí)與爭(zhēng)？故其所勝出於若己。且夫強(qiáng)之所勝，勝不如己。今柔之所勝，其若己，則明柔之為勝也，大矣，而強(qiáng)能之力，安可比哉？

故兵強(qiáng)即滅，強(qiáng)則驕驕則滅。

木強(qiáng)則折，革強(qiáng)即裂，齒堅(jiān)於舌而先之?dāng)溃嗜崛跽呱畼o也，而堅(jiān)強(qiáng)者死之徒也，氣以柔弱為和，形以堅(jiān)強(qiáng)為病，況乎人道好惡，亦利害之可知也。

先唱者窮之路也，而後動(dòng)者達(dá)之原也。

導(dǎo)事多窮，因物常達(dá)。

夫執(zhí)道以偶變，先亦制後，後亦制先，何則不失所以制人，人亦不能制也。

執(zhí)道全中以對(duì)流境，則因之而可自正矣。故處?kù)o而知變，則先可以制後；觀變而反靜，則後可以制先。斯皆制之在我，不復(fù)為俗人之所遷也。

所謂後者調(diào)於數(shù)而合於時(shí)也，順必然數(shù)，偶可動(dòng)之時(shí)，乃得持後之妙耳。

時(shí)之變故，間不容息，變，時(shí)變矣。理無(wú)息，不容其間。

先之即太過(guò)，後之即不及，物未變而制之，機(jī)不應(yīng)矣。物已變而制之，形已成矣。

日迴而月周，時(shí)不與人游。故聖人不貴尺之璧，而重寸之陰，時(shí)難得而易失也，機(jī)宜之時(shí)，惟聖乃得。

故聖人隨時(shí)而舉事，因資而立功，事隨可以盡舉，功易可以常立。

守靜道，拘雌節(jié)，守虛靜之道，能審於機(jī)。拘雌順之節(jié)，能因於物。

因循而應(yīng)變，常後而不先，柔弱以靜，安徐以定。

居恒德而從容也。

功大靡堅(jiān)，莫能與之爭(zhēng)也。

有而若虛，物乃順耳。

老子曰：機(jī)械之心藏於中，即純白不粹。

夫因動(dòng)而濟(jì)，，用之莫窮。虛已無(wú)佗，由之乃素。載乎智巧，固不靜而雜焉。

神德不全於身者，不知何遠(yuǎn)之能懷。

神全可以極化，德全可以復(fù)物。歸遠(yuǎn)之美，莫非在身也。

欲害之心亡乎中者，飢虎可尾也，而況於人乎。

同則不異，避則以志。今曠然無(wú)欲，與造化者為形，雖猛毅之徒，以無(wú)感而不害也。

故體道者佚而不窮，任數(shù)者勞而無(wú)功。

數(shù)，術(shù)數(shù)也。

夫法刻刑誅者，非帝王之業(yè)也；

法刻以良於刑，足明神德不全，無(wú)以服化於天下矣。

箠策繁用者，非致遠(yuǎn)之御也。

箠策以至於繁用，乃知控御失性，無(wú)以任力於脩途矣。

好憎繁多，禍乃相隨，故先王之法非所作也，所因也，因世損益以施法教，非有所作以衒其能也。

其禁誅非所為也，所守也。

守乎禁令，使民知懼，非有所設(shè)以示其威。

故能因即大，作即細(xì)，能守即固，為即敗。夫任耳目以聽(tīng)視者，勞心而不明，以智慮為治者，苦心而無(wú)功。

人君明四目，達(dá)四聰，乃致垂拱之化也。

任一人之材，難以致治，謂獨(dú)任耳目智慮者。

一人之能，不足以治三畝之宅。

力知止此。

循道理之?dāng)?shù)，因天地之然，即六合不足均也。

且夫順物與之理合，必然之?dāng)?shù)。即天下雖大，不勞智力而萬(wàn)化自平。

聽(tīng)失於非譽(yù)，目淫於彩色，任耳者必失於聞，任目者必眩於見(jiàn)。

禮稟不足以效愛(ài)，誠(chéng)心可以懷遠(yuǎn)。

察乎禮者，但整其儀，歸愛(ài)之心，未果能效，唯推誠(chéng)天下，可得感之也。

故兵莫憯乎志鏌鋷為下，志者害和，兵之毒者。

寇莫大於陰陽(yáng)，而抱鼓為細(xì)。

喜怒相攻，寇之甚者。

所謂大寇伏尸不言節(jié)，教令之言不節(jié)，是害於民也。

中寇藏於山，持險(xiǎn)濳身，以乘隙便。

小寇遯於民間。

茍竊為事。

故曰民多智巧，奇物滋起，智過(guò)則巧，巧則矜能。雕樸飾偽，以惑於物也。

法令滋彰，盜賊多有，不絕其利而止其盜，雖繁法嚴(yán)令以禁之，則至乎竊法為盜，惟增多也。

去彼取此，天殃不起。

去彼巧智之法令，取此樸素之無(wú)為，則天之咎殃不復(fù)起矣。

故以智治國(guó)，國(guó)之賊也；

獨(dú)任己智，固為民害。

不以智治國(guó)，國(guó)之德也。

因而治之，物得其性。

夫無(wú)形大，有形細(xì)；

神化無(wú)方故大，品物有極故細(xì)。

無(wú)形多，有形少；

莫測(cè)為多，可見(jiàn)為少。

無(wú)形強(qiáng)，有形弱，能制於物故強(qiáng)，物受其制故弱。

無(wú)形實(shí)，有形虛。

恒久為實(shí)，遷變?yōu)樘摗?

有形者遂事也，無(wú)形者作始也，遂事者成器也，作始作樸也。有形即有聲，無(wú)形即無(wú)聲，散而為器，則有可名。反之於道，名不可得。

有形產(chǎn)於無(wú)形，故無(wú)形者有形之始也。廣厚有名，有名者貴重也；儉薄無(wú)名，無(wú)名者賤輕也。

夫廣厚者，世上之美名也。儉薄者，道家之清德也。物之所重則舉其名，我之所遺乃任其實(shí)。聖人守道謙薄，自為廣厚之資，執(zhí)德不遷，反在功名之本。下之?dāng)?shù)句，亦同此耳。

殷富有名，有名者尊寵也；貧寡無(wú)名，無(wú)名者卑辱也。雄牡有名，有名者章明也；雌牝無(wú)名，無(wú)名者隱約也。有餘者有名，有名者高賢也；不足者無(wú)名，無(wú)名者任下也。有功即有名，無(wú)功即無(wú)名。

夫廣厚殷富，有之功也。儉薄貧寡，無(wú)之功也。名者跡著，名乃生焉。無(wú)者跡微，非名所及。故世以有功為美，道以無(wú)名為德也。

有名產(chǎn)於無(wú)名，無(wú)名者有名之母也。

所謂處儉寡之無(wú)名自生，尊貴之大備矣。

天之道，有無(wú)相生也，難易相成也。

形性者，有無(wú)之相生也；事理者，難易之相成也。不知其然，是偁天道也。

是以聖人執(zhí)道虛靜微妙，以成其德。

謂執(zhí)無(wú)名之道，乃成大德。

故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即復(fù)歸於道，忘濟(jì)世之名，復(fù)無(wú)為之道。

功名長(zhǎng)久，終身無(wú)咎。

無(wú)功之功，故可久；忘名之名，亦何咎也？

王公有功名，孤寡無(wú)功名，故曰：聖人自謂孤寡，歸其本也，夫有強(qiáng)濟(jì)之功、光大之名，莫不由謙損之故。然則孤寡為王公之偁者，蓋以謙為本耳。

功成而不有，故有功以為利，無(wú)名以為用。

濟(jì)物之功，假羣生以為利，無(wú)名之道寄大人之成用也。

古者民童蒙，不知西東，淳樸之至。

貌不離情，形與神合。

言不出行，

言與行一。

行步無(wú)容，去飾。

言而不文。

任質(zhì)。

其衣致煖而無(wú)綵，禦寒而已。

其兵鈍而無(wú)刃，未知巧害也。

行蹎蹎，猖狂之貌。

視瞑暝，不暝之貌。

立井而飲，耕田而食，無(wú)妄外之求。

不布施，不求得，各足。

高下不相傾，長(zhǎng)短不相形。

無(wú)是非之心也。

風(fēng)齊於俗可隨也，言風(fēng)俗齊同可隨矣。

事周於能易為也。

言事業(yè)堪能，易為矣。

矜?zhèn)我曰笫溃V行以迷眾，聖人不以為民俗。

夫人君矜尚偽跡以亂政教，轗軻常行以迷庶類(lèi)，則俗分齊化，事不周能，是以聖人不用此以為治本者也。