聞如是。一時(shí)佛游羅閱只耆阇崛山中。與大比丘眾千二百五十人俱。摩訶菩薩無央數(shù)。爾時(shí)城中。師子將軍。第一夫人孕有德男。天虛空唱大音聲而告之曰。童子。汝當(dāng)懷抱道教思惟經(jīng)典。慎莫宣說世之言談。曉了方便度世之法。少言鮮辭舍方俗事。當(dāng)歸正義不取美辭嚴(yán)飾之說。童子遙聞如是音教。未曾啼泣亦不出聲。初不自現(xiàn)嬰兒之相。至于七日顏貌悅豫無有憔瘁。眾人來觀視之無厭。或有人言。此兒無聲用為育養(yǎng)。父母答曰。是非隨宿吾當(dāng)育之。所以者何。今觀此兒威容顏貌端正姝妙巍巍難量。非是凡庶之所能及。實(shí)不虛妄。于時(shí)父母親屬知識(shí)見兒無聲。因共字之號(hào)曰無言。

于是無言童子。漸遂長(zhǎng)大至于八歲。四方眾人來觀察者無有懈厭。其有方面。或有法會(huì)分別義者。輒詣其所咨受法言。寂然靜思亦無所說。時(shí)彼童子而于異日。與其父母五種親屬朋友知識(shí)。至耆阇崛山而詣佛所。稽首足下右繞三匝。于世尊前叉手而立。睹無央數(shù)十方世界諸菩薩會(huì)億百千垓各各處于嚴(yán)凈之座。心大歡然善意生焉。時(shí)舍利弗前白佛言。唯天中天。是無言者師子將軍之子。端正姝好威光難量巍巍如此。離于言談而無所說。其人前世有何余殃。生無有聲又不能言。佛告舍利弗。止止勿得輒慢無言童子。所以者何。此人則是菩薩大士。于過去佛殖眾德本。供養(yǎng)無數(shù)諸佛正覺。稽首足下得不退轉(zhuǎn)。當(dāng)成無上正真之道。初生之時(shí)。天于虛空宣揚(yáng)大音。童子。汝當(dāng)抱道意。思惟經(jīng)典勿有世談。以是之故。今此菩薩寂然不言。受柔順教于茲八歲。一心結(jié)舌而無所說。以斯憺怕奉行四禪。世尊復(fù)告舍利弗言。其有眾生。若能睹無言菩薩。悉順道教由此無言。以是之故。今有大會(huì)。當(dāng)說經(jīng)法開化導(dǎo)利。于無央數(shù)不可稱人民之眾。于是無言菩薩即如其象。三昧正受而現(xiàn)瑞應(yīng)。令諸聲聞及眾菩薩天龍鬼神揵沓和阿須倫伽留羅真陀羅摩睺勒比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷一切眾會(huì)。各于右掌化生蓮華大如車輪。其色若干微妙鮮好。其香難量見者心歡。彼蓮華上則有自然諸化菩薩。結(jié)加趺坐。三十二相莊嚴(yán)其身。無言菩薩見大神足。稽首世尊重自歸命其蓮華上諸坐菩薩。叉手卑身。亦三自歸。無言菩薩。口適宣此稽首歸命。應(yīng)時(shí)自然恒邊沙等諸佛世界六反震動(dòng)。大音普聞。天于空中嘆若雷震。則雨眾華。箜篌樂器不鼓自鳴。無言菩薩承佛威神。大愿所致踴在空中。去地四丈九尺。大菩薩眾亦復(fù)如是。無言大士而于中。與菩薩異口同音。以偈贊佛。

無形而現(xiàn)形　　亦不住于色

欲以開化眾　　現(xiàn)身而有教

佛者無色會(huì)　　亦不著有為

皆度一切數(shù)　　導(dǎo)師故現(xiàn)身

顯相三十二　　奇好八十種

以嚴(yán)其身體　　為眾講說法

法者則無相　　亦無有音響

無聲不可得　　無念寂微妙

佛法覺了法　　處在佛樹下

彼道無言教　　言辭無所說

其法無形法　　求相不可得

以無相之法　　安可有所說

愍傷于群生　　此佛之大恩

分別無所獲　　所說不失時(shí)

曉了無所得　　解空無所獲

能如此養(yǎng)者　　佛義無名字

有為之言教　　諸佛因所說

彼數(shù)無所有　　無為無自然

如無常形色　　導(dǎo)師緣見象

此法無所有　　為眾說此經(jīng)

又始至八歲　　口未曾有言

我初生之時(shí)　　諸天唱大音

以入惟經(jīng)典　　其耳不聞聲

如是懷道業(yè)　　口亦無所說

無言假有教　　辭語無所暢

以言謂有說　　清凈妙光曜

念誓愿佛道　　志在于大乘

當(dāng)宣于尊教　　得佛人中上

道心不可獲　　無言無相念

是故曰道空　　解結(jié)成暉曜

于是童子。謂諸眾會(huì)。道與言教等無有異。不可見。不可持。所可說無能睹。口說志道。人計(jì)于道而有所求。其所處愿斯無所有。不可得處則無所住。如是住者道之所立也。諸度無極亦復(fù)如是。及余無數(shù)眾德之本。說于言教亦無所說。但是音聲無有言辭。又說布施者。以施當(dāng)施者。惠與有所向。道住一切等。口說愍哀。施道教亦行慈。其道為自然。平均如虛空。心所曉了有所說。計(jì)彼一切悉為清凈。其道為普虛端如是。身行口言心有所思。舍施施斯一切塵勞。是乃名曰施度無極。所可勸助亦復(fù)如是。布施非是道之恩惠。有計(jì)道者不依布施。是二事者但假聲耳。永無所著亦無形像。假使如是受道教者。為菩薩行。彼乃名曰施度無極。于布施主則為清凈。有所惠與不想報(bào)故。耳聞禁戒不住于色。則無所生亦無所滅。是為戒者。亦復(fù)如是。身口心事若無所造。悉無所有而反分別。所講說因緣合成。口有所說因名曰戒。如口所說戒亦如是。此二事者俱無形像。諸禁戒業(yè)。一切假言語無章句。計(jì)于道者無所言說。其口所暢及心意。以業(yè)是禁戒勸助道德。言戒為道欲曜于戒。一切無像猶如虛空。能曉了此。是謂獨(dú)步報(bào)行禁戒。所可游志超絕無侶。入平等覺。亹亹深妙難及之道。于是贊曰。

如言道亦然　　無持不可見

所說無所睹　　我宣者佛道

誓愿求于道　　所愿無所住

無住無處所　　道所立亦然

諸度無極然　　及所作眾德

言辭托音聲　　所說無所說

所可謂布施　　所施當(dāng)所施

方當(dāng)所憲者　　悉住平等道

口所暢布施　　敷演于道事

彼道亦自然　　等猶如虛空

若能曉了心　　口之所說者

彼一切清凈　　聞凈皆至道

身口及心念　　舍一切塵勞

所勸亦如斯　　是施度無極

布施不歸道　　道不倚于施

此二者假名　　無著亦無象

若無所依倚　　其受道若斯

若不望想報(bào)　　是名曰布施

而假聞禁戒　　不住于形色

不起無所滅　　是為戒之相

不行戒亦爾　　身口心無異

無作無所有　　假有言說耳

因緣合有辭　　說號(hào)禁戒耳

如吾戒正等　　此二事無漏

諸可禁戒事　　一切假于言

道義所獲者　　無言亦無業(yè)

口說心所作　　禁戒勸助道

計(jì)戒及道教　　一切如虛空

若曉了此者　　獨(dú)步普入戒

則游居于道　　深妙難解句

童子又謂諸來會(huì)者。所可謂言。忍辱教者亦是言辭。解空空義乃為忍辱。忍如平等三界亦如。說忍形類無像無見。等心于此乃名曰忍。若能虛靜為忍辱根。音聲香味因緣合成。彼無所有但文字耳。是故宣暢言忍辱矣。如來正覺。說有三忍身口心念。若能曉了此忍辱者。是曰為忍。解斷其身節(jié)節(jié)離散。心無嗔恚。恩愛及身譬如墻壁。察身如是為忍辱。遠(yuǎn)聞惡口所暢說。若能堪任。于諸言辭不味所說。乃為忍辱。若復(fù)游志一切瑕穢。其心靜然而無憂結(jié)。意能分別諸文字者。心乃入于忍辱。計(jì)如忍道亦如此。身口意俱同爾。乃名曰道。宣傳于圣教。多所勸助者。一切精進(jìn)上妙細(xì)微。及諸中間。億劫合集而不可得至于成就。假使精進(jìn)不可逮得。計(jì)于道德亦無所獲。不得諸法。是曰精進(jìn)。所修精進(jìn)。設(shè)能如是不懷怯弱。亦無恐懅是謂極上通大精進(jìn)猛勇菩薩仁義備悉。于是童子重頌曰。

可所謂忍辱　　口之所宣暢

空空義故忍　　如忍等三世

說于忍色像　　不貌不可見

若心等于斯　　爾乃名曰忍

忍類為空靜　　緣合聲香味

彼無有文字　　此乃名曰忍

講宣此三忍　　身口及心念

若人曉了此　　暢乃名曰忍

節(jié)節(jié)解其身　　而心不懷恚

身受如墻壁　　是為身忍辱

遠(yuǎn)聞?dòng)袗貉浴　〔粓?bào)于罵辭

入此音乃忍　　悉能住所說

若于諸瑕疵　　心不懷愛結(jié)

設(shè)能了字空　　是心入忍辱

如忍道亦然　　身口意如是

此乃名曰道　　名所而勸助

若諸所精進(jìn)　　最上中微下

合集億垓劫　　不得便成就

精進(jìn)不可得　　道亦無所獲

不逮一切法　　是曰為精進(jìn)

若勤力行此　　無怯不懷難

彼則大精進(jìn)　　為猛勇菩薩

童子復(fù)謂諸來會(huì)者。所謂禪思亦不有念。計(jì)于禪者亦無所住。棄一切想。是乃名曰寂度無極。則能寂然澹泊無言無放逸。離諸漏而燒滅一切塵。是名曰寂度無極。心于諸法不遣往反。于心離心是則名曰寂度無極。心及禪定常至道意。恒以平等觀此眾事。若能平等。于諸所觀無有邪正。斯謂佛道不為難得。無有文字亦無所說。不可究竟亦無所有。無有放逸亦不自恣。此乃曰智度無極。無有此際不度彼岸。又于此彼而無所住。正立法界以無所住。亦無所著。亦無文字。無所頒宣。無文字已。不復(fù)舉假一切思想。若能啟受于此法者。爾乃名曰智度無極。六度無極亦復(fù)如是。假使有人等觀此義。則能均平一切諸法。亦能等于一切眾生。若能同象一切諸法。則能均平一切眾生。若能平均一切眾生。則能平等一切諸佛。等諸佛已。則能奉修于一切智。是故菩薩勇猛無畏。猶斯名曰無極智慧。若能順從此教命者。則順法眼不可思議。于是童子以偈頌曰。

禪行無所思　　專心不有住

斷一切諸想　　名寂度無極

寂然而澹泊　　不逸無諸漏

棄捐眾塵勞　　是寂度無極

其心一切法　　未曾遣往反

無心脫于心　　寂然度彼岸

計(jì)心及與道　　觀之悉平等

若能察平等　　佛道不難得

舍文字無言　　無本無所有

不樂不自恣　　乃名為智慧

無此不度岸　　不住彼此際

正立于法界　　不住無所著

文字無班宣　　不與一切想

以是受諸法　　乃名曰智慧

諸度無極然　　所見一同類

則能等諸法　　平均于眾生

以能等諸法　　則能等眾生

亦等于諸法　　便等一切智

是故大智慧　　菩薩其勇猛

能隨此教令　　法眼不可議

彼諸正士。說此章句分別所趣。以千二百人皆發(fā)無上正真道意。六萬菩薩得無所從生法忍。時(shí)蓮華上諸坐菩薩。尋即退下稽首佛足。及復(fù)禮于無言菩薩。俱共啟白。無言菩薩。吾等以報(bào)圣師之恩。欽樂正法奉事經(jīng)典。修行孝順而有反復(fù)。賢者舍利弗。前白佛言。唯然世尊。此諸菩薩。何故口宣如來言辭。吾等孝順而有反復(fù)。佛告舍利弗。此諸菩薩。悉是無言菩薩大士之所勸發(fā)。令宣道教演于恩慈仁義禮節(jié)。無上正真大乘之教。開化未聞令發(fā)道意。是為孝順而有反復(fù)報(bào)師之恩。今者故來行供養(yǎng)德。亦欲睹見于此大會(huì)奉覲佛圣。聽省經(jīng)典咨受所聞。

于是無言菩薩。白世尊曰。我欲啟問如來至真等正覺所懷疑結(jié)。設(shè)見聽者。乃敢自陳。世尊即告無言菩薩。恣意所問。諸不了者。如來一一當(dāng)為發(fā)遣可悅其心令無余疑。時(shí)舍利弗。語無言菩薩。汝族姓子。不能語言。云何欲問如來義乎。無言答曰。一切語法。悉無文字亦無言辭。所以者何。一切眾生皆悉自然。無諸言教及眾想念。唯舍利弗。因心所念口說言辭。若無所思則無所言。心所念者悉虛無實(shí)。言不可說。不可示人。亦不可得。咨問行念。其想著者悉無所有。而無文字。其虛無者亦無想念。亦不宣暢文字之說。其諸行念不自想言。吾當(dāng)宣布文字之說。文字不念當(dāng)行想念暢文字說。唯舍利弗。十二緣起深?yuàn)W難逮。巍巍如是。因緣所生。彼則自然了無所有。假使自然無所有者。彼則無有逮成道者。唯舍利弗。一切諸法無所成因緣之事。依無所住有所造作。因于緣合。是故因緣無所興立。唯舍利弗。一切諸法悉無有主。而君長(zhǎng)亦無常主。無有志念。因己思想多所馳騁。從對(duì)有念處于眾想。顛倒之黨從其起生。彼若有問見難問者。所想知一切此法。有想無想悉為一相。謂無有想。彼所以問。是為菩薩行于大哀。唯舍利弗。吾以是故。興發(fā)大哀咨問如來。不以言辭聲音問事倚口言教。住于大哀菩薩所問。舍利弗問。若族姓子。設(shè)無眾生無有人物。何因菩薩。而于眾生興大哀乎。無言答曰。唯舍利弗。設(shè)使眾生不求成就至于道者。爾乃菩薩。不于眾生興發(fā)大哀。然而眾生。無有眾生起眾生想。是故菩薩處于眾生興發(fā)大哀。設(shè)說有人則反逆矣。一切五趣猶如幻化。嗚呼痛哉諸人顛倒。無有眾生想。是故為彼講說經(jīng)道。使無我本末皆空。由是菩薩為諸眾生興發(fā)大哀。無所破壞不毀所有。不壞吾我及人壽命。故曰菩薩入于大哀導(dǎo)利眾生。見暢審如分別空事。為諸客塵之所沾污。所可游入等一切色。而自觀見本悉清凈。是故菩薩而于眾生興發(fā)大哀。時(shí)舍利弗。贊無言菩薩曰。善哉善哉。族姓子。實(shí)如所云一無有異。又從仁賢。向者聽者。所講辯才。故欲發(fā)問。當(dāng)從正士啟受如是不可思議。所班宣法。設(shè)問所說。當(dāng)令弊魔不得其便。使如來法得久存立。此諸眾會(huì)。天龍鬼干沓和阿須倫加留羅真陀羅摩睺勒等人非人。逮得無量道法光明。于是無言菩薩。前白佛言。世尊。常說修正見者。有二因緣。從他聞音思惟其行。善哉大圣。唯愿如來至真正覺。分別宣揚(yáng)。何謂菩薩承于他音。何謂思惟何賢圣之正見也。佛告無言菩薩。族姓子。諦聽善思念之。今當(dāng)分別。猶如菩薩承他音聲。因而思惟。奉順賢圣之正見。善哉世尊愿樂欲聞。無言菩薩與大眾會(huì)。受教而聽。佛言。族姓子。若有菩薩。勸化眾生入于佛道。是為菩薩承于他音。設(shè)令其人心不懷亂。是為思惟。假使等觀于道意者。是為賢圣之正見也。又若聽省柔順道法。此承他音。若能奉持佛之道義。是為思惟。若能奉行菩薩之道逮得法忍。是為賢圣之正見也。

復(fù)次無言。若能宣于所聞微妙之慧無上正真。承此他音。假使能通達(dá)不計(jì)吾我。是為思惟。志性清凈無有諛諂發(fā)起洪業(yè)。是為賢圣之正見也。所聞順義而不違法。是承他音。修眾德本是為思惟。所行微妙勸助于道。是為賢圣之正見也。專精聽受是承他音求殊特義。是為思惟。勸助道意未曾忘舍。是為賢圣之正見也。順念如應(yīng)勸助道意。初不廢退等觀賢圣。放舍一切所可聞念是承他音。一切所有敢可尊敬。悉能施與無所愛惜。是為思惟。不望其報(bào)。不貪著道。至于大乘。是為賢圣之正見也。聞?dòng)诮浜胙胖獭４顺兴簟Ｋ鶊?zhí)戒心無所習(xí)舍。是為思惟。戒無所行。篤信至真勸助于道。是為賢圣之正見也。聽省忍辱仁義大慈。此承他音。而懷愍傷無有害心。是為思惟。究竟閑靜。信諸法盡勸助佛道。是為賢圣之正見也。聽省精進(jìn)則而順之。是承他音。其心不住懈怠垢穢。是為思惟。無合無散無所違失。殷勤精進(jìn)以勸助道。是為賢圣之正見也。令聞禪定三脫之門三昧正受此承他音。心所為事而不可得觀察心本。是為思惟。所修禪定不墮顛倒勸助佛道。是為賢圣之正見也。聽聞智慧身根華實(shí)。此承他音。所聞法觀察本末之所歸趣。是為思惟。棄捐諸流眾崖底源開化之意。是為賢圣之正見。示以四恩。聽攝所聞了無所著。此承他音。未曾放廢四恩之教。是為思惟。所可救濟(jì)恩及眾生。斯平等義。開度立之于一切智。是為賢圣之正見也。修四梵行慈悲喜護(hù)。此承他音。而不壞除愍愛眾類亦無所毀。所可奉行不求名稱。是為思惟。遵樂空無。為眾生故而修愍哀。以法之故而行歡悅。為二報(bào)故勸助道德。是為賢圣之正見也。設(shè)令聽省四分別辯。此承他音。觀察諸法威儀禮節(jié)。是為思惟。從法義等于平均。所行具足勸發(fā)道意。是為賢圣之正見也。若聞所當(dāng)奉行微妙導(dǎo)利之事。此承他音。念御順行而不遠(yuǎn)離。是為思惟。章句道跡。所由處所宣布佛道。是為賢圣之正見也。若能令聞三十七品正覺之法。此承他音。修于意止悉不憒亂。行于斷意。未曾惑隨不善之心。而常順從德義之志。其神足者。精進(jìn)禪定不懷怯弱。篤信如是。明解章句而不退還。慧能尋對(duì)一一觀察。心由力不行塵勞。入覺意法等于道心。是為思惟。假使無意無所思念。于四意止不起不滅。于四意斷柔和身心。于四神足審如真諦。曉了如是。所趣若斯。執(zhí)智慧刀截?cái)啾姽浮Ｇ橛簧⑷胗谡ā６谟X意下入等觀無有二事。所歸徑路勸助道心。是為賢圣之正見也。若使聽聞四圣諦者。此承他音。五陰苦患。恩愛之難。滅盡所習(xí)因緣之報(bào)。入于徑路。是為思惟。雖處諸苦慧無所起。于諸所習(xí)慧無所習(xí)。于諸所盡慧究竟盡。由于徑路慧無所著。勸發(fā)大道。是為賢圣之正見也。若以聽受于三脫門。此承他音。篤信于空不畏無相。而于無愿無所志求。是為思惟。不生空行開化諸見興于無相教導(dǎo)一切。諸所相行發(fā)于無愿。所生至誠(chéng)。是為賢圣之正見也。令初發(fā)意順從大業(yè)。此承他音。修菩薩行不舍一切。是為思惟。不退轉(zhuǎn)地當(dāng)成正覺。是為賢圣之正見也。得善知識(shí)而從其教。此承他音。目見世尊咨受圣路。是為思惟。如口所言不違所言身口相應(yīng)。是為賢圣之正見也。聽所講法等于惑亂。此承他音。觀察諸法義之所歸。是為思惟。奉行法義不失道教。是為賢圣之正見也。親近如來咨受所宣。此承他音。識(shí)分別道心不舍大猷。是為思惟。受奉行有所開化能使成就。是為賢圣之正見也。設(shè)能聽受八萬四千諸道品法。此承他音。曉了分別八萬四千諸佛之行也。是為思惟。八萬四千眾生之類各異根者。如應(yīng)說法。是為賢圣之正見也。在在所由悉無所樂。發(fā)功德心。此承他音。假使其心不舍功德。是為思惟。以是德心專精勸助于一切智。是為賢圣之正見也。此族姓子。設(shè)隨順念則為長(zhǎng)命。壽不可極無始無終。賢圣正見。所以者何。五趣周旋。如幻化夢(mèng)影響野馬水月芭蕉。曉了若斯。是承他音。一切諸法悉為平等而無偏邪。是為思惟。若致平等。乃為賢圣之正見也。名曰思惟。不舉不下。于一切法無應(yīng)不應(yīng)。無進(jìn)不進(jìn)。無處不處。無行不行。無念不念。無想不想。無意不意。無惟不惟。無心意教。是為名曰不二入法門。曉了一品。無合無散無違無順。曉了深念本性清凈。極為顯曜而當(dāng)講說。無冥無明。無濁無清。無有品第。則為法界無所破壞。而于本際不為動(dòng)搖。入于無本。處于三世而無所處。無我無人無壽無命。無音無聲等諸文字。義無所獲。無有財(cái)業(yè)。無所畢置。得諸所盡。一切所行無有眾念。離一切想。皆悉斷于放逸之事。滅除一切諸所惟行。而無所著舍諸所著。巍巍乃至如來所嘆。無為之事。刈去眾想是為平等。無有形貌一如應(yīng)思惟。假使行者從三昧起。則以此法而為眾生及他人說。便于其所推求斯本。如應(yīng)思惟而療治之。無所動(dòng)搖。是為名曰立于大哀賢圣正見。佛說賢圣正見之時(shí)。一萬菩薩尋即逮得賢圣正見。于是舍利弗。謂無言菩薩。仁族姓子。從何聞法乃能興此賢圣正見。無言答曰。唯舍利弗。吾所從聞法無所造。不從過去心得至于道。亦不當(dāng)來。亦不現(xiàn)在。平等三世等一切法。有所有趣者而無所歸。亦無有法亦無所等。吾從于彼而聽聞法。不有為不無為。無識(shí)無住無心意識(shí)。于一切法莫有所奉。制止一切眾生之心。可悅諸人。義無所獲亦不動(dòng)搖。于無力毒而無著。吾正從彼而聽聞法。見生于世者不生不起。一切法若不所興。分別無本而無所說。吾正從彼而聽聞法。其住法界等御人界。法界人界及虛空界不以差別。平等諸界而無所生。不造若干。吾正從彼而聽聞法。不處道場(chǎng)。不坐樹下。亦不經(jīng)行。亦不得佛。不倚于道。不舍于俗。不令諸著人民之等作是念心。如來得道亦不得道。得于相好若不得相。作證不作證。悉從本凈自然之性。惟舍利弗。法者無持。而不可捉則無有身。以無有身無所成就。以無所成就則無所生。以無所生則無所起。以無所起則無終沒。以無終沒則無所著。以無所著則不動(dòng)搖。以不動(dòng)搖則無所作。以無所作則游駛水。已游駛水則無所得。已無所得身度彼岸。已度彼岸無下。不下則無有器。已無有器則無所應(yīng)。已無所應(yīng)則離愛欲。已離愛欲則無有想。已無有想則斷眾亂。已斷眾亂本性清凈。以至清凈則無有垢。已無有垢則無塵勞。已無塵勞則無同像。以無同像則住平等。以住本平等則立無動(dòng)。以立無動(dòng)則無所求。以無所求則如真諦。已如真諦則如審實(shí)。以如審實(shí)則無所有。以無所有則于諸緣而無有緣。以于諸緣無有緣者則度境界。以度諸界所起無起則無所舉。以無所舉則無所下。以無所下則無有門。以無有門便離言教。以離言教則度識(shí)句。以度識(shí)句則不復(fù)還。以不復(fù)還則無有處。以無有處則無非處。以無非處。則無種稷。以無種稷則無根芽。以無根芽則無為。超度諸識(shí)之跡。寂之然。以至寂然究竟澹泊。已至澹泊則至無惟然。以無惟然究竟無恨。已至無恨則至了意。以至了意不復(fù)更興。以不復(fù)興。則歸平等無為之道。是為法。唯舍利弗。法如是比說經(jīng)如茲。其正見者為何像類。其正見者。等于己身。以等己身則離合會(huì)。以離合會(huì)。于諸平等不見平等。睹諸所見若無所想。是舍利弗。宣暢法律賢圣正見。

無言菩薩。謂舍利弗。如等無明恩愛之著。亦等慧明解脫之事。等于滅度無作不作。是為等致賢圣正見。若有所睹不取異見。是為賢圣之正見也。復(fù)次念舍利弗。若能等于淫怒愚癡。亦等于空。無相無愿解脫之相則為一相。謂歸無相已能歸此平等事者。是為賢圣之正見也。復(fù)次處正見者。于諸平等不造二事。已無二事不住相應(yīng)。已無相應(yīng)不有所住逮得諸法。一切平等而無差特。是為賢圣之正見也。復(fù)次等無二者則等眾生。則等諸佛。則等諸法。已等諸法則等國(guó)土。已等國(guó)土則等虛空。其于此等若不轉(zhuǎn)移。能于此等平等住者。修無所處。是為賢圣之正見也。是故舍利弗。如法像類。聽者亦然。正見若茲。又舍利弗。耆年為興正見乎。從何聞法。所見何類。舍利弗答曰。如我于今族姓子。聞所說法。察其義歸。有所講說皆墮短乏。無言答曰。如是如是。舍利弗。敢有言辭皆顧短乏。舍利弗又問。族姓子。如來至真無量福會(huì)有所宣暢。其所說者豈墮短乏。無言答曰。如是說者而無所說。不墮短乏。所以者何。如來至真不興名德。不當(dāng)慕于如來上福。所以者何。其如來者無德無稱。若如來義無本。如來亦復(fù)如是。在于無本而不動(dòng)轉(zhuǎn)。若有不欲如來上德。彼所慕者則無平等。亦無偏邪于欲無欲。有所慕者則墮短乏。舍利弗問。唯族姓子。何謂于法而無短乏。無言答曰。無大五陰六入。不以頂受。無所招致。悉無所行。不有言辭。無誨不誨。而于道法。令心意識(shí)無所起生。是法無短。假使有起心意識(shí)者。則墮短乏。若于諸法有作無作。則墮短乏。設(shè)于諸法無作不作。乃無短乏。復(fù)次若于諸法有所分別有所蠲除。而有所行有所造證。則墮短乏。若無曉了無除所去。亦無所行不有造證。乃無短乏。假有所見無所聞?wù)f。教化獲致識(shí)知所趣。則墮短乏。于一切界而無所行。乃無短乏。其有睹見功德瑕穢。則墮短乏。設(shè)使所行無有瑕穢。無有德稱。亦無所見。乃無短乏。時(shí)佛嗟嘆無言菩薩。善哉善哉。族姓子。若欲講法當(dāng)作是說。是時(shí)萬二千菩薩。逮得無所從生法忍。

無言菩薩。復(fù)白佛言。我識(shí)如來為諸菩薩講說四力。一曰信力。二曰精進(jìn)力。三曰意力。四曰智力。唯如來至真正等正覺。廣分別說此四品力。何謂菩薩篤信精進(jìn)意智慧力。佛告無言菩薩。諦聽善念。善哉世尊。愿樂欲聞。無言菩薩受教而聽。佛言族姓子。假使菩薩信諸佛法。愛樂順從不懷狐疑。亦無猶豫。是為信力。諸佛精進(jìn)本求道時(shí)。志慕此典不以懈廢。不懷怯弱亦不退轉(zhuǎn)。是為精進(jìn)力。若攝其志合集德本無所忘失。其意不亂不舍道心。所可興廢真正之心勸助于道。是為意力。所修智明于一切法。不須他慧而得自在。慧無所礙。是為智慧力。佛復(fù)告無言菩薩。信于賢圣。獨(dú)步三界無所疑難。是為信力。所施精勤恭敬奉順。是為精進(jìn)力。心之所念常思賢圣之所班宣。未曾忘舍。是為意力。若從至圣。所聞智慧經(jīng)典之本則能奉行。是為智力。復(fù)次假使篤信罪福之報(bào)而不疑亂。是為信力。若能勤行不當(dāng)作而不為之。是為精進(jìn)力。念所興業(yè)終無腐朽。是為意力。若能曉了無有罪福報(bào)應(yīng)。有能分別一切諸法。是為智力。

佛復(fù)告無言菩薩。假使其心清澄無穢。能攝其意順道教者。是為信力。意所啟受而將養(yǎng)之。是精進(jìn)力。若令其心常順志一。是為意力。心觀諸法一切如幻。是為智力。復(fù)次信一切法皆悉為空。是為信力。所修精進(jìn)解諸見縛。是為精進(jìn)力。于內(nèi)外空不懷恐怖。是為意力。觀究竟空本末悉空。為智慧力。無相無愿于一切法無所造行。是為信力。以此道法而為他人分別說者。是精進(jìn)力。設(shè)使于此念于諸法所行安詳。是為意力。昔所講說方當(dāng)宣暢令班宣者。一切推求永不可得。是為慧力。一切所有心自當(dāng)思。欲以放舍信布施處。是為信力。有所放舍不懷懈倦。未曾怯劣大道。未曾違。舍施與發(fā)布施。又勸助道意。是為意力。不得施者亦無受者。不蒙想報(bào)。是智慧力。奉順禁戒成就真正信戒果實(shí)。是為信力。以所精進(jìn)滅除諸毀戒之心。是為精進(jìn)力。若以道心念之不忘。所尊禁戒。皆以勸助于一切智。是為意力。觀身如影言如呼響心如幻化。察于禁戒而無所行。是為智力。成就忍辱信于威勢(shì)。是為信力。所行精進(jìn)不聽眾想。不演粗辭欲加于人從邪徑。假使令支解割截身肉。集忍辱力。未曾懷嗔。慈心忍辱。是為精進(jìn)力。所行忍辱則以勸助于一切智。是為意力。無身意識(shí)不得身心。是智慧力。道為精進(jìn)不為懈怠。信于此者而心歡樂興盛篤信。是為信力。常行精進(jìn)不舍須臾。亦無所著用化眾生。將護(hù)正典殖眾德本。奉事于佛供養(yǎng)隨順。皆為一切眾生之故。修治佛土莊嚴(yán)清凈名德之稱。是精進(jìn)力。蠲除一切眾生嗔恚懈怠垢穢。以被德鎧所修精進(jìn)。則以勸助于一切智。是為意力。若不殷勤望想于道。不失威儀禮節(jié)之正。選擇精進(jìn)。不得一切諸法處所。是智慧力。樂于閑居宴靜獨(dú)處。不慕眾會(huì)發(fā)興悅力。是為信力。所行精進(jìn)修于禪定。興發(fā)脫門三昧正受。是精進(jìn)力。因由所從致禪思者而不動(dòng)搖。是為意力。于彼一心觀于無常苦空非身。而不亂禪。不輕慢禪。不退轉(zhuǎn)禪。曉了善權(quán)方謀宜適。是為善權(quán)方便誘進(jìn)牽致至于智力。聞?dòng)谝磺兄T度無極道品之法。若能信此是為信力。一切所聞執(zhí)持不忘。能為他人嗟嘆方便。設(shè)于彼法。若能奉遵若不奉遵。自察本末。是精進(jìn)力。處于眾生其心不亂。游于愛欲譬如蓮華。教化一切。是為意力。察三界空猶如泡沫芭蕉野馬影響幻化。開示未聞。是為智力。以清澄心慈向眾生仁靡不周。是為信力。信于大哀。心所興造不以懈怠。是精進(jìn)力。心好正典不舍法樂常執(zhí)奉行。是為意力。心無所著而不懷害。不造有二。無進(jìn)不進(jìn)。逮得靜觀修行正法。是智慧力。思惟人身。以無央數(shù)眾惡瑕穢荒亂眾力。不得久存。供養(yǎng)于此[怡-臺(tái)+龍]悷蛇蚖。因由邪行。曉了如此。是為信力。若速眾沒苦痛之患眾惱并至。此則為是死生之義。觀察佛法。是精進(jìn)力。假使心變?cè)谟诓簧平K不聽從。心亦不隨聲聞緣覺。又心不隨塵欲貪嫉。心亦不從毀戒惡智。是為意力。若入法慧分別慧句。入于宣暢體解之慧過去當(dāng)來今現(xiàn)在慧。是為智力。歡樂為信相。不退精進(jìn)相。觀為意相。曉了為智相。行于信力。不舍進(jìn)力。不失意力。修智慧力。為人說法應(yīng)病與藥。曉了掛礙則為篤信。度諸掛礙而為精進(jìn)。無所復(fù)著。是名曰意。而審曉礙則為智慧。好喜佛法興于篤信。以興篤信即發(fā)道意。是為信力。奉修眾行合集積累道品之法。是精進(jìn)力。柔順法忍則為意力。設(shè)使逮得無所從生法忍。是則智力。信根為忍。則為意力。設(shè)使逮得無所從生法忍。是則智力。信根為信力。進(jìn)根為精進(jìn)力。意根為意力。禪思伏根。大圣達(dá)根。靡不周至。是智慧力。佛說是時(shí)。八千菩薩逮得無所從生法忍。四萬二千人皆發(fā)無上正真道意。